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Pantasma

De Wikipedia
Dantey Beatriz nel Paraísu; deGustave Doré,ilustración de laDivina Comedia,Paraísu,Cantar XXXI. El catolicismu nun acepta les pantasmes.
Pintura del espectru d'OkikuporYoshitoshi Tsukioka.La hestoria de pantasmesBanchō Sarayashikiye una de les más famoses del folclor Edo xaponés.

Lospantasmes(del grieguφάντασμα,"apaición" ), nelfolclorde munches cultures, son supuestosespíritusoalmes desencarnadasde seres muertos (más raramente entá vivos) que se manifiesten ente los vivos de forma perceptible (por casu, tomando una apariencia visible, produciendo soníos o arumes o moviendo oxetos —poltergeist—), principalmente en llugares que frecuentaben en vida, o n'asociación coles sos persones cercanes.

Mitoloxía[editar|editar la fonte]

Lacreencian'apaecíos(muertos que vuelven apaecer pa encamentar dalguna misión) orevenants(lo mesmo, en francés), espectros,ánimesdelPurgatoriu,almes en pena,o pantasmes ye bien mesma de la naturaleza humana, tantu que tien visos de ser o constituyir unenteantropolóxicu astractu que pervive, como otros tipos desuperstición,al traviés de numberososfactoidesconcretos. Xeneró y xenera una amplia lliteratura (novela góticao de terror), inspira lacinematografíay elteatruy creó innumberableslleendesymitos,si ye qu'estos, inversamente, nun crearon estibulo;la ciencia considera creer en pantasmes un tipu desupersticiónbien asitiáu na psicoloxía del ser humanu, porque s'alimenta de la necesidá devida eterna,como larelixón,y sublima unamuerteinaceptable y aborrecible per mediu delactu apotropaicode creer que laconcienciapervive más allá del fin de la mesma, de forma que lafantasmogénesisresulta ser un fenómenu o conceutu antropológicamente paralelu a lahierofanía.Estudios recién indiquen que munchos occidentales creen en pantasmes; en sociedaes onde la relixón tien enforma predicamento, como losEstaos Xuníos,una encuesta demostró que'l 32% de los sos habitantes cree en pantasmes y navidadepués de lamuerteomás allá,siempres en forma paralela a la relixón o de forma menos regulada por un sistemaescatolóxicucomo fixeron lesrelixonesmás frecuentes, que s'aprovechen d'estimemeantropolóxicu pa crear estructures económicu-culturales de creencies.

Dende antiguu lamitoloxía,larelixóny otres manifestaciones defolclorolliteraturacreyeron, o pretendíu creer, na esistencia d'entidaes sobrenaturales, manifestaciones vitales onúmenesmás o menos inmateriales de dellos tipos:

  • 1. Astractos, más o menosalegóricos.
  • 2. Naturales o non humanos: inanimaos ensin movimientu o coses, ya inanimaos con movimientu o semovientes, como l'aire, l'agua, el fueu, les plantes, los astros.
  • 3. Naturales animaos: animales o animalizados.
  • 4. Antropomórficos.
  • 5. Humanos.

Dende'l más primitivuanimismu,que da vida a tou lo semoviente o dotáu de movimientu y evolución, según a lesfuercies de la naturaleza(l'aire, l'agua, el fueu, la vexetación, los astros), munches d'estes categoríes pueden acomuñar, formar criatures mistes y recibir denominación o nome, como'lánxelo los dioses mediu animales o animalizados de los exipcios y los xaponeses. La pantasma vendría ser una entidá ente'l cuartu y quintu tipu pol so orixe humanu, bien estremada deduendes,diaños,demonios,tulpes,yōkai,xenios,elfos,silfos,faesylongaevi,restos de relixones sumíes a los queHeinrich Heinellamaba "dioses nel exiliu". Pa la mentalidá moderna, qu'hai desvitalizado el cosmos tresformándolo nuna cosa o un mecanicismu muertu y absorbiendo tola so vida nel yo y elantropocentrismudende'lRenacimientu,ye más fácil creer por eso en pantasmes que nesos otros tipos de criatures, que'l so predicamento taba más estendíu pel mundupoliteístaantiguu y laEdá Media.El pensamientu prelógico y primitivu nun estrema niveles ente lo real y lo imaxinario, revelar contra la idea inaceptable y astracto de la muerte y considera que lo apaecío en suaños ye indistintu y tien esistencia real, xustificando les sos medranes y concretándolos dende'l mundu oníricu o del suañu ya identificando la imaxe d'un ser desapaecíu pola muerte qu'apaez n'este con un ser real ensin afectar pola conclusión, la desapaición y la muerte. Secreeasina n'otros graos d'esistencia, menos patentes pero consideraos reales; ye más, asélase asina la molición esistencial que provoquen los sentimientos de culpa, de finitud y demuerte.....

Historia y creencies[editar|editar la fonte]

Una vegada que s'almitió la esistencia d'un ente onumendisociado qu'habita dientro delcuerpu humanu,ye fácil concebir la so esistencia separao y autónomo fuera d'él comoxeniuoespíritu.Pa los pueblos primitivos les pantasmes teníen una vida infinitesimal y miserable, insuficiente p'animar y mover uncuerpu,faer llatir el so corazón y da-y aliendu o respiración, pero vida a lo último, yá que teníen bastante o l'abonda fuercia pa manifestase nos suaños p'acoradar o avisar a los vivos o como solombres y apenes precisaben alimentu (nes cultures antigües con cultu a losesquitesy antepasaos había un día añal designáu p'alimentalos con ufriendes d'alimentos o sacrificios, que los cristianos sustituyeron por flores nelDía de difuntoso de Tolos Santos). Asina s'aselaba a los antepasaos y asegurábase la so benéfica influencia. La creencia en pantasmes atestiguar dende los primeros testos escritossumeriosyexipcios:la pantasma d'Enkidúapaecer aGilgameshna llamadaEpopeya de Gilgamesh.Tamién s'atopa estendida nesepopeyesd'otres civilizaciones de bien distintu desenvolvimientu cultural. LaOdiseadel grieguHomeroy laEneidadel llatínVirgilioacueyen viaxes de ultratumba, les llamaesnekyies.Los romanos poníen un puñáu de tierra sobre'lcadabreporque si non l'alma erraría por tola eternidá na ribera de laEstigia,y yera precisu poner una moneda na boca pa pagar al barqueru o l'alma nun tendría descansu. Por eso aterraba a los romanos navegar pel mar, una y bones los náufragos nun recibiríen honres funeraries, y los marineros solíen tener un pendiente d'oru pa pagar el so funeral en casu de que'l so cuerpu afogáu aportara a la sablera. A los suicides romanos soterrar cola mano cortao y separao del cuerpu, col fin de desarmar al so espíritu, que hipotéticamente acoradaría a los vivos. Les pantasmes bones pa los romanos yeren losesquiteso espíritus de los antepasaos; los malvaos yeren leslarvae,almes d'homes malvaos qu'analayen errantes peles nueche y acoraden a los vivos.Plutarcu,nel sieglu I, describe unos baños encantaos nel soQueroneanatal onde apaecía la pantasma d'un home asesináu. Otra celebrada pantasma foi descritu nuna de les epístoles del historiador romanuPlinio el Mozu(VII, 27, 5-11), quien describe una casa encantada n'Atenesonde apaecía un espectru qu'abasnaba cadenes; los sucesos cesaron cuando'l filósofuAtenodoroarrendó la casa y foi empuestu pola pantasma hasta una cadarma soterrada y foi vueltu soterrar coles debíes ceremonies. El testu ta dirixíu a un tal Licinio Sura:

La falta d'ocupaciones a mi bríndame la oportunidá d'aprender y a ti la d'enseñame. D'esta forma, gustaríame bien de saber si crees que les pantasmes esisten y tienen forma propia, según dalgún tipu de voluntá, o, al contrariu, son solombres vacíes ya irreales que tomen imaxe per efeutu del nuesu propiu mieu...[1]

Otros escritores, como'l romanuPlauto(na so comediaMostellaria) o'l siriuLuciano de Samosata(nel so rellatuCuentistes o El descreyíu) tamién escribieron sobre pantasmes, anque'l precedente que más cabo citar ye la compilaciónSobre los fechos maraviyososdeFlegón,llibertu del emperador Adriano, orixe de la lleenda de la esposa cadabre que remanez en Proclo y sirvió d'inspiración aGoethepa la soNovia de Corintoy aWashington IrvingpaL'estudiante alemán.Nel sieglu XVI, el tratáu más influyente y espublizáu sobre les pantasmes foi'l racionalista del protestanteLudwig LavaterDe spectris, lemuribus et magnis atque insolitis fragoribus(Leiden, 1569) en tres libros, que se sumó a la llucha deJean Wiercontra la creencia en bruxes, encantamientos y otres supersticiones. El exegeta benedictínDom Calmetreseñó nel sieglu XVIII nel soTraité sur les apparitions(1746) la llista de narraciones de cases encantaes dende l'antigüedá grecollatina a la so dómina.

Una de les teoríes qu'intenten esplicar larelixónderivar del enclín del pensamientu primitivu y prelógico a considerar que'l mundu de lossueñoforma tamién parte del real; por tanto, ver en suaños a persones finaes indica que nun morrieron y que pueden interferir na vida real. L'orixe de les pantasmes, pos, nun sería distintu al de larelixónpolo xeneral.

Nes civilizaciones orientales (como lachinayCultura de la India india), munchos creen nareencarnaciónotransmigraciónde les almes. Amestada a esta visión y dientro delBudismu,les pantasmes son almes que rehúsan serreciclaesnel cursu delSamsara(ciclu de lareencarnación), porque dexaron dalguna xera por terminar. Losmetafísicosyexorcistasde diverses relixones pueden ayudar a la pantasma a reencarnarse o faelo sumir empobinándolos o mandándolos a otra dimensión d'esistencia. Na creenciachinayaindia,amás de reencarnar, una pantasma puede tamién optar a la inmortalidá tresformándose en semidiós y puede al traviés de la so elevación espiritual trescender diversos planos o sirvir a los seres humanos, o bien puede baxar al infiernu y sufrir cicloskarmáticos.EnXapón,la relixónshintoístareconoz la esistencia d'espíritus de too tipu y acepta la creencia en pantasmes como parte de la vida cotidiana. Na culturamalayason práuticamente innumberables les lleendes y clases de pantasmes.

N'Occidentela creencia en pantasmes foise difuminando dende la creencia irracional nellos de laEdá Mediaalescepticismude laIlustraciónnel sieglu XVIII, cuando'l padreFeijoo,embutíu nuna llucha ensin cuartel contra lessupersticiones,llegó a dicir que "nun hai pantasma nin espectru que nun suma al esconxuru d'una bona tranca". Nesi mesmu sieglu, el doctorSamuel Johnsonllegó a la conclusión de que'lpantasma de Cock Laneen Londres yera una filfa.

Nel sieglu XIX la creencia en pantasmes resurdió poderosamente por cuenta del enclín irracionalista delRomanticismuy el desenvolvimientu delEspiritismu,laTeosofíay pseudociencias como laParasicoloxía.

L'escépticu ilusionistaJames Randiprometió una alta suma de dineru a quien demostrara una evidencia creíble de la esistencia de lo paranormal; naide pudo consiguila.

El filósofuArthur Schopenhauerconsideró teoríes como la deDietrich Georg Kieser,[2]quien esplicaba a les pantasmes en 1822 como formes d'un magnetismu terrestre que Schopenhauer identificaba cola voluntá de la Naturaleza. Sicasí inclínase por creelos daqué dafechu suxetivu, entemediu ente'lsuañuy lavixilia:"L'apaición d'una pantasma nun ye más qu'una visión nel celebru del visionariu". Pero pa probar la so causa interior da por fechu que ye un resultáu del suañu, una capacidá que se debe a una forma d'intuiciónde lo que denomina "órganu de los suaños" que "puede abrir na vixilia":

La visión algama'l grau más eleváu de verdá oxetiva y real, revelando asina una forma de la nuesa rellación col mundu esterior totalmente distintu de la manera física ordinaria. Ye realmente un perfectu suañu na vixilia(A. Shopenhauer,Ensayo sobre les visiones de pantasmes,Madrid: Valdemar, 1998)

Inda nel sieglu XX y XXI sigue considerándose a les pantasmes comoalmes en penaque nun pueden atopar descansu tres la so muerte y queden atrapaos ente esti mundu y l'otru, a pesar del desenvolvimientu d'una corrientepositivista,escépticaycientífica,qu'intenta desacreditar esta superstición y que los sos representantes más conocíos son ilusionistes comoHarry HoudinioJames Randi.La creencia xeneral común supón que l'almad'un fináu nun atopa descansu por una xera que'l difuntu dexó pendiente o inconclusa ( "promesa" ): asina, puede tratase d'una víctima que reclama vengación o un criminal que, por dalguna causa, (ser soterráu con símbolos sagraos, por casu) ve diferíu'l so ingresu nelpurgatoriuoinfiernu.Na mayoría de les cultures contemporánees, les apaiciones de pantasmes tán acomuñaes a una sensación demieuy son fonte importante d'estudiu de recién nacíespseudociencies,como laparasicoloxía.Entá ye tamién importante dientro del estudiu de ciertes relixones, como'lIslam,elBudismu,Xainismu,Hinduismu,Shintoismo,EspiritualismuyCristianismu,anque caúna estudiar de manera distinta. Nes creencies de laNueva Era,inténtase racionalizar la creencia tradicional afirmando que les pantasmes son cúmulos d'enerxía negativa o que se trata d'imáxenes holográfiques de persones que dexaron trescaláu l'ambiente cola so imaxe y les sos actividaes.

Clases de pantasmes[editar|editar la fonte]

G. N. M. Tyrrell, autor d'un clásicu llibru sobre la tema,Apparitions(Apaiciones), publicáu en 1943, identificaba cuatro grupos principales sobre la base de la conducta adoptada polos presuntos espíritus, más conocida que la so propia naturaleza:

  • Apaiciones que frecuenten davezu un llugar determináu.Xeneralmente nun amenen mieu, son inofensivos y dacuando apuerten a trataos como un miembru más de la familia.
  • Apaiciones post-mortem.Suelen tener llugar bien pocu tiempu dempués de la muerte de la persona remanecida, y nun acostumen a tar rellacionaes con un llugar o acontecimientu concretu; paecen ser como despidíes.
  • Apaiciones en casos críticos.L'apaecíu ye daquién que ta viviendo una esperiencia importante (de cutiu desconocida pol testigu de l'apaición), como un accidente, una enfermedá o, poques gracies, la muerte, y amuésase ante una persona o persones simultáneamente a esa esperiencia, non dempués de la mesma.
  • Apaición inducida.Nestos casos, la pantasma ye citáu a apaecer o puede ser non el d'una persona muerta o morrebunda, sinón el de daquién vivu qu'intenta con deliberación faer que la so imaxe fáigase visible a otra persona; fálase entós debilocación,si tratar de santos, o nel folclor alemán dedoppelganger(nel irlandés,fetch).

Nesti tipu d'apaiciones paecen escluyise aquelles nes que l'apaición adopta una actitú comunicativa y interactiva con aquel a quien s'amuesa, pudiendo falar o comunicase con él, enforma tiempu dempués del so fallecimientu.

Pantasmes, sociedá y economía[editar|editar la fonte]

Como fonte prístina d'interés la creencia en pantasmes ye tema llambiona qu'amenó enformanegociueditorial, teatral, cinematográficu, radiofónicu, televisivu y periodísticu, porque se xenera davezu como unfactoideo unalleenda urbana,y por eso supón con frecuencia unaatraición turísticanotable pa llugares históricos desconocíos. Eso provoca l'apaición de grandes intereses creaos en redol a les apaiciones de pantasmes y, poro, laapaición,tamién, de distintos graos defraudeynegociuo dambos y, poro, del refugu y escurecimientu comenenciudos a toa esplicación puramente racional o científica d'esti tipu de fenómenos; d'ende la esplotación y fomentu delmieuy del ambiente morboso y el llinguaxe interminablemente elípticu y escuru que los arrodia, según afogar consciente de toa verdá que pueda esistir no fondero del asuntu, que se fai terrén de cultivu, mina y asidero de too tipu defactoidesylleendes urbanes.La verdá déxase siempres zarrada unainoranciaque, amás, favorez la estafa, la riqueza, l'arriquecimientu, la crecedera económica.

D'ende que la rocea, elmétodu científicu,l'empirismuy l'escepticismusían requisitos imprescindibles pa encetar con seriedá un fenómenu como esti, arrodiáu d'engaños y la mayor parte de les vegaes, si non toes, engañu él mesmu.

Pantasmes y parasicoloxía[editar|editar la fonte]

Cuadro basáu na descripción del investigador sirWilliam Crookes:la médiumFlorence Cookatopar nel pisu, y Crookes alluma l'ectoplasma de la finadaKatie King.

Para nun serpseudociencia,la parasicoloxía moderna, antaño denomadametapsíquica,investiga lapsicoloxía del engañuy delsesgu cognitivu,procura documentar físicamente cualquier testimoniu de les llamaes pantasmes y controlar rigorosamente les circunstancies en que se producen (fantasmogénesis), incluyendo'l observadores, alloñar de cualesquierprexuiciu cognitivu.Frederic W. H. Myers,unu de los fundadores de laSociety for Psychical Research(SPR), definió una pantasma como:

La manifestación d'una persistente enerxía personal, o como una indicación de que dalguna clase de fuercia ye exercida dempués de la muerte, que ta de dalguna forma coneutada cola persona primeramente conocida en vida(Human Personality and Its Survival of Bodily Death,1903).

Myers creía, en llinia cola so teoría delyo subliminal,bien paecida a la delinconsciente coleutivudeCarl Gustav Jung,en quien, por demás, influyó, que les pantasmes nun teníen intelixencia o conciencia propia y que son fragmentos d'enerxía ensin significáu dalgunu que persisten dempués de la muerte.[3]Ye una teoría emparejable a les más discutibles delrexistru akásicode lateosofíao de loscampos mórficosde la bioloxía, teoríes teníes por pseudocientíficas pola soinfalsabilidady multiplicidá desesgos cognitivos.Sicasí, el neurólogu inglésHenrik Ehrssony el suizuOlaf Blankereportaron enNaturecómo pudieren inducir la creación de pantasmes usando un electrodu enllantáu qu'unviaba corriente a la rexón del celebru conocida comogyrus cingulatey les esperiencies del científicu canadienseMichael Persingerconfirmen estos estremos y añaden una posible esplicación conxeturando una posible reflexón deplasmonesdende materiales dieléctricos soterraños, reactualizando en ciertu mou la teoría decimonónica de Kieser.Richard WisemanySusan Clancyesplicaron, per otra parte, cómo los factores ambientales pueden influyir decisivamente para sesgar la mayor parte d'esti tipu d'esperiencies, y magos profesionales comoHarry Houdini(A magician among the spirits,1924) oJames Randiesplicaron qué frecuentemente les apaiciones pueden retrucar como simples trucos d'ilusionismu.

El cursu históricu de la parasicoloxía obliga a estremar, per una parte, les apaiciones d'ectoplasmesllograes con ciertesmediumespiritistesfraudulentas a empiezos del sieglu XX (Eusépia Palladino,Daniel Dunglas Home,Rudi Schneider,Franek Kluski) de les apaiciones investigaes por científicos serios (Charles Richet,Schrenk-Notzing,Gustave Geley,etc.) qu'acreditaron los fenómenos colos preseos y condiciones d'observación de que podíen disponer na so dómina p'analizar tamién, per otra parte, fenómenos acomuñaos como'lencantamientuo'lpoltergeist.

La parasicoloxía acomuña les pantasmes a la perceición de persones y animales vivos o muertos de forma visual o auditiva (les mal llamaespsicofoníesyteleplasties), ya investiga a determinaes persones, los llamaosdotaosomediums,quien, trescalaos al paecer d'una ciertaperceición extrasensorial,faen una o delles d'estes coses:

  • 1) Notar, sentir, rexistrar o percibir la presencia de seres ausentes finaos (o non) fuera de los márxenes d'una observación discriminable y cuantificable como normal (clarisintiente o empático)
  • 2) Reparalos (clarividente).
  • 3) Escuchalos (clariaudiente).
  • 4) Llograr información desconocida verificable y cuantificable,a priorioa posteriori,polo xeneral falsa en ciertu grau, pero tamién verdadera dacuando, supuestamente de los mesmos, ya interactuar con ellos (médium).

En cuanto al puntu 1, munchos médiums pueden percibir tan solo sentimientos o perceiciones de los espíritus (empatía), non pensamientos más ellaboraos y complexos, estremenaurasde colores de persones vives o señalen árees concretes onde los espíritus asítiense. Per otra parte, nos puntos 1, 2 y 3 estes perceiciones difieren según l'individuu y pueden presentase de forma más o menos intensa, continua o discontinua (al paecer en forma de rabiones ya incompletos flaxes d'información). Respectu al cuartu puntu, dellos médiums consiguieron axenciar un altu porcentaxe ciertu y verificable d'información, delles vegaes por procedimientos como laescritura automáticoo lapsicometría.Estosmediumsllograron axenciar información útil pa esclariar desapaiciones y crímenes y ayudar a arqueólogos o a persones desesperaes por drames familiares, como atestigüen los casos deJohn Edward,Chip Coffey,Anne Germain,Rosemarie Kerr,Sally HeaddingoNancy Orlen Weber,ente otros. Curiosamente, unes poques persones paecen tener el don contrariu de torgar o desfigurar cualesquier inferencia mediúmnica. Esti fechu paez sofitar l'argumentu de que la mediumnidad ye un tipu de talentutelepáticuque manipolia información inconsciente de los celebros de los suxetos sometíos a ella pa reforzar convencimientos que los individuos yá tienen. Munchos médiums dicen nacer yá col don, manifiestu dende la so infancia, y vense asediados por espíritus bonos y malos; dalgunos d'ellos, según interpreten, son los llamaos espíritus guía, que los protexen, informen, acompañen y asesoren mientres toa o gran parte de la so vida. El médium nun se ve afeutáu pola distancia nin el tiempu, sinón pola presencia de signos o muertes d'aquello colo que se comunica, y ye un don innatu, tiense (dende la infancia) o nun se tener.

Les pantasmes más frecuentes tienen una tipoloxía biforcada en cuatro clases:

  • Pantasmes residuales, o visiones que realicen actos repetitivos y escarecen d'actitú comunicativa o interaición colos observadores.
  • Pantasmes conscientes, que pueden comunicase ya interactuar colos observadores.
  • Encantamientosduraderos de llugares concretos onde se manifiesta unu o más pantasmes dende hai enforma tiempu.
  • Poltergeisto "espíritus burllonos", fenómenos de duración más amenorgada amestaos a una persona, polo xeneral adolescente o nuevu (anque non siempres), na que se mueven oxetos solos, escúchense golpes repetitivos o ruios y enciéndense o apaguen lluces.

Pantasmes y espiritismu[editar|editar la fonte]

Según l'espiritismuo "doctrina espírita", como se dicía nel sieglu XIX desque esti movimientu foi configuráu porAllan Kardecy lateósofaHelena Petrovna Blavatsky,l'almasobrevive a lamuertedelcuerpumaterial y xube a un nivel cimeru d'esistencia. Sicasí delles almes esviar d'esi camín; nun paecen tener unaautoconscienciacompleta de la so ser; tener, pero namái hasta ciertu puntu, porque nun llograron inda resolver les sos duldes esistenciales. Trátase de pantasmes: entidaes desencarnadas que se torturen y fustigan cruelmente con asuntos ensin resolver na so vida anterior. Puede, por casu,

  • Que nun acepten la so propia muerte, que nun quieran reconocer qu'han desencarnado.
  • Que se sientan culpables por non concluyir correutamente dalgún asuntu mientres la so vida humana.
  • Que se sientan ataos o amestaos afectivamente a dalguna persona o llugar cuando taben con vida.
  • Que sientan odiu o rensía consigo mesmos o con daquién de la so redolada como humanos.
  • Que sientan que nun merecen tar niundes y que yá non -yos queda esperanza.

Una pantasma seconstrúicon delles de les actitúes ensin resolver d'un humanu mientres vivía encarnáu nel so cuerpu físicu: carez faltes, obsesiones, sentimientos de culpabilidá, apegos, mieos o esperecimientos irresistibles. Por non curiar eses actitúes, según el Espìritismo, unu puede tresformase nun posible candidatu a pantasma'l día de mañana. El llabor delmédiumhai de consistir n'empobinar y aconseyar pa poder camudar eses actitúes. Tien De ser capaz de sentir que ta a tiempu de rectificar o de perdonar o ser perdonáu, ser capaz de sentir que tien una segunda oportunidá na que va poder aprender de los sos errores del pasáu y convertilos nuna pervalible conocencia pal futuru. Esti cambéu d'actitú pa la pantasma, que nun sería sinón una entidá méndiga que pide ciñu, comprensión, y oportunidá pa un cambéu, tien d'apurrí-ylo elmédium.Una vegada la pantasma entendió, bonalmente asocede aquello largamente ignoráu o non esperáu por él, sabe que puede sentise llibre y siguir el so camín d'evolución en niveles cimeros de conciencia y puede siguir el so camín en paz creciendo existencialmente escontra otros planos, bien nuna forma encarnada o bien nuna forma espiritual. Entendió que la capacidá d'ordenar les sos esperiencies déxen-y ser el so meyor maestru y enseñar a otres entidaes a nun repitir el so mesmu error.[4]

Nel vocabulariu espiritista nun s'utiliza la pallabra pantasma, sinóneidolon,espíritu,enteoentidá.Delles almes nun pasaríen a otru nivel d'esistencia por mieu a quemar eternamente, por simple obstinación o por tener demasiao apegu a esti nivel d'esistencia o a delles coses y persones d'esti nivel d'esistencia. Otra esplicación a esti fenómenu, que dexa una leve unificación ente la física contemporánea y esta creencia sobrenatural, y que se funda en presuntos esperimentos llevaos a cabu con equipu téunicu en delles partes del mundu a partir de 1945, suxure que al momentu de morrer, subsiste de dalguna manera la "información cuántica", el modelu molecular del ser vivu, que, por aciu la combinación de factores fayadizos, d'espaciu, tiempu y energìa, (sitios con apropiaos niveles d'enerxía del tipu iones positivos), manifiéstase como si tuviera un cuerpu (forma material difusa popularmente denomada "ectoplasma" o "periespíritu" ), pudiendo realizar aiciones (ruios, movimientu d'oxetos, apaiciones), lo cual depende en gran midida del voltaxe ya intensidá del campu d'iones positivos presente en dichu llugar. El fundamentu principal d'esta teoría basar en que toa aición realizada nel espaciu rique una fonte d'enerxía que ye recargada pol espectru nestos llugares electromágneticamente enchíos de cargues electróniques llibres (electrones sueltos nel aire o otres sustancies). Dichu cuerpu difusu -y proporcionarìa al espectru sensaciones similares a les de la persona viva, obviamente coles sos llimitaciones, pero sensaciones a lo último, lo que explicarìa tamién los casos nos cualos les psicofonìas y otres anomalíes captaes en sesiones d'espiritismu reproducen frases inconclusas o absurdes como "siento frìo" o "yo, qué toi faciendo equí". Comoquier, esto nun seria más qu'un reflexu hologràfico-electrònico d'un personaxe muertu tiempu tras.

La Ilesia Católica nun enseña sobre les pantasmes[editar|editar la fonte]

Nun esiste documentu magisterial, de losConceyos Ecuménicoso de losObispu de Romaque fale o mente a les pantasmes naIlesia católica.Según elConceyu Vaticanu IIla revelación acabó colMesíesy nun se debe esperar nenguna otra manifestación.

ElProtestantismunun almite la esistencia de pantasmes yá que nun acepta la esistencia delPurgatoriu;pa esta forma deCristianismutratar de fenómenos demoníacos. El postreruCatecismu de la Ilesia Católicanun almite la esistencia delllimbu,anque dellos teólogos postular, pero sí la delPurgatoriu,al contrariu que'lProtestantismu.Estima perxudicial, autodestructivo y pecaminosu l'usu de lanecromancia,laOuija,elTaró,y cualquier ceremonia o procedimientu non relixosu d'aldovinación col cual llógrese comunicación cola otra vida porque pue ser usáu pol demoniu pa dexar una puerta pa la que pasar en cualquier momentu; segúnexorcistasydemonólogoscomo'l padreJosé Antonio Fortea,recurrir a estos rituales, fora de ser desaxeradamente peligrosu dende un puntu de vista psicolóxicu, supón dexar puerta abierta por que ente ensin invitación unu cualesquier de la numberosa xerarquía d'espíritus non humanos odemoniosque mienten y amarútense de pantasmes o almes del Purgatoriu. Per otra parte, según laescatoloxíaesiste unllimbuque lliteralmente significa "llinde" del infiernu al que van les almes. Tocantes a la consulta demediums,enDeuteronomiuXVIII, 12-14, nun se niega la esistencia d'estes persones, pero dizse que nun se debe recurrir a ellos:

Cuando entres a la tierra que Yahveh la to Dios te da, nun vas aprender a faer según les abominaciones d'aquelles naciones. Nun sía topáu en ti quien faiga pasar al so fíu o a la so fía pol fueu, nin quien practique aldovinación, nin agoreru, nin sortílego, nin bruxu, nin encantador, nin adivín, nin magu, nin quien consulte a los muertos. Porque ye abominación para con Yahveh cualesquier que fai estes coses, y por estes abominaciones Yahveh el to Dios echa estes naciones de lantre de ti.

Losdemonios,espíritus non humanos, otra manera, pueden tener llugares (la llamadainfestación) o persones (laposesión demoniaca) y, si tán ocultos, manifestar al cabu d'intenses, enllargaes y duraderes sesiones d'oración. Los demonios namái tienen el poder de tentar y ataquen el llau más débil de la persona tres un paciente y fondu estudiu de la mesma. Una vegada qu'unu estrema bien ente posesión y infestación[5] SantuTomás d'Aquinodiz nelComentariu al llibru de les Sentencies(IV, distinción 21, artículu 1 B/Corpus):

Lo más concorde colos dichos de los santos y la revelación privada fecha a munchos ye que'l llugar del Purgatoriu ye doble. Unu según la llei común(unum secundum legem comunem).Y el otru ye'l llugar del Purgatoriu según la dispensación(alies est locus secundum dispensationem)y asina se llee de dalgunos que fueron castigaos en diversos llugares(diversis locis)bien pa enseñanza de los vivos al dar a conocer la pena d'eses almes o bien p'ayuda de los muertos.

Pantasmes y psicoloxía[editar|editar la fonte]

La creencia en pantasmes puede ser inducida comoallucinaciónpor trestornu como laparalís del suañu,l'efialtesy otres diversesparasomnies,según por síntomes como ladisociacióny enfermedaes mentales como los diversos tipos d'esquizofrenia(oyer voces, ver allucinaciones, sufrirdelirios) o les distintes afecciones dellóbulu temporaldelcelebru,por casu laEpilepsia;per otra parte l'escotomaobliga dacuando al celebru a crear delirios inconscientes: fantasía creando imáxenes pantasma nos buecos onde percibe falta d'información visual, como demostraron n'otros casos esperimentos empíricos sobreperceición;dacuando tamién engaña'l celebru creando hestories por aciu elsíndrome de Korsakovo en condiciones dehipnosiso, más corrientemente, elsuañu,fabulando sobre bases reales (en condiciones d'hipnosis, produzse un sensible aumentu de memoria, se decuplica, o más, polo cual pueden recuperase datos que faen la hestoria más creíble). Igualmente, munchesdrogues,los llamaosallucinóxenos,producen fantasíes fantasmagóricas, como'lLSD.LaComunicación dempués de la muerte inducida(CDMIn'español, IADC n'inglés) ye una téunica terapéutica basada naEMDRqu'ayuda a los deudos a procesar y superar el sufrimientu pola muerte d'un ser queríu per mediu de la evocación de pantasmes. La CDMI foi afayada y desenvuelta en 1995 pol psicólogu estauxunidenseAllan Botkin,mientres el so trabayu con veteranos de la guerra de Vietnam. Encontar nel demostráu valor curatible de lesEsperiencies cercanes a la muerte.

Pantasmes y lliteratura[editar|editar la fonte]

Son munchos los escritores que trataron esta tema. Yá se mentaron exemplos antiguos nel apartáu "Hestoria", pero cabo aportunar enSobre los fechos maraviyososdeFlegón,llibertu del emperadorAdriano,porque foi orixe de lalleendasobre la esposa difunta que remanez enProcloy sirvió d'inspiración aGoethepa la soNovia de Corintoy aWashington IrvingpaL'estudiante alemán.Nel sieglu XVIGonzalo Fernández de Oviedonarra un casu real de pantasmes nes sosBatalles y quincuagenasyAntonio de Torquemadamenta munchos casos demasiáu crédulamente nunXardín de flores interesaes(1570) qu'agafó tanto como sedució al propiuCervantes,quien paez remembrar a laestantiguanel episodiu del cuerpu muertu. Hai, per otra parte, lleendes hispániques de muertos que vuelven a la vida comovampirosabondo anteriores a les rumanes, como la delConde Estruch(sieglu XII) nelEmpordào laGuajonaen Cantabria. Nel teatru del sieglu XVII apaecen obres onde les pantasmes tienen un papel destacáu:Hamlet,deShakespeare;El caballeru de OlmedoyEl duque de ViseodeLope de VegaoEl burlador de SevilladeTirso de Molina,quien s'inspira de la mesma nalleendad'El convidáu de piedra.La tema desenvuélvese xeneralmente dientro del xéneru de lanovela góticaocuentu de terror,un xéneru qu'empezó colRomanticismua finales del sieglu XVIII, entá cuando foi nel XIX cuando atopó'l so verdaderu desenvolvimientu y máximu apogego con autores comoE.T.A. Hoffmann,Edgar Allan Poe,Jean-Charles Emmanuel Nodier ySheridan -y Fanu.Escribieron noveles gótiques con rellatos de pantasmesHorace Walpole(El castiellu de Otranto,1764),Matthew G. Lewis(El monxu,1794) yCharles Maturin(Melmoth el errabundo). En 1887Oscar WildeescribiLa pantasma de Canterville.Posrománticos sonGustavo Adolfo Bécquer,Guy de Maupassant,M. R. James,R. L. Stevenson,Lafcadio Hearn,Henry James,Edith Wharton,Algernon Blackwood,Arthur Machen,M. P. Shieletc... Averar al xéneru con mayor o menor fortunaEmilia Pardo Bazán,Richmal Crompton,Y. F. Benson,William F. Harvey,Richard Middleton,W. Somerset Maugham,Elizabeth Bowen,Robert Aickman,May Sinclair,Walter de La Mare,Thomas Burke,A. Y. Coppard,Charles Williams,Herbert Russell Wakefield,Alfred McClelland Burrage,A. N. L. Munby,Arthur Gray,Barry Pain,Christopher Woodforde,Y. G. Swain,Hugh Walpole,John Buchan,L. T. C. Rolt,Simon Raven,Terence H. White,V. S. Pritchett,Omar Pérez Santiago(Allende, la torna,2013) yL. P. Hartley.

Comunicación con pantasmes[editar|editar la fonte]

Houdini demuestra cómo un fotógrafu puede producir fraudulentamente "fotografíes d'espíritus" que documenten l'apaición ya interaición social con individuos finaos[6]

A midida que l'home modernu foi desenvolviendo nuevesteunoloxíes de comunicación,los comenenciudos en llograrinformaciónde pantasmes usar y asina se fala depsicofoníeso grabaciones sonores nes que supuestamente s'oi la voz o los movimientos de dalgún difuntu, o depsicoimágenes,imáxenes estátiques o en movimientu nes que presuntamente puede estremase dalguna presencia fantasmal.

Sicasí, quien pretenden xustificar la esistencia d'otru mundu y la posible comunicación col mesmu tienen de xustificar primero por qué casi toles manifestaciones espirituales suelen amenorgase a manifestaciones psicolóxiques d'engañuoautoengaño,ofraudes,como con devastadora frecuencia demostraron ilusionistes espertos comoHarry Houdini,James RandioCriss Angel,quien saben en concencia que lo qu'asocede na nuesa mente ye de factura muncho más simple que lo qu'asocede na realidá fora d'ella. Dellos tipos d'allucinación,como lahipnopómpicao lahipnagógica,laparalís del suañu,los síntomes d'unaesquizofreniao determinaos tipos d'epilepsianon diagnosticaes, el fenómenu delsuañu lúcidoo falsu espertar, lapareidolia,l'apofenia,l'usu dedroguesenteógenasy sustancies sicotrópiques que creen falses alcordances, losfueos fatuospueden esplicar la mayoría de los casos, por non falar delespíritulúdicu de les chancies y los citaos, bocayones y mezquinos intereses económicos, que pueden sofitar, magnificar y converxer sobre les anteriores esplicaciones, que s'atropen sobre la necesidá derelixóny defeultraterrena, unmemeantropolóxicu desenvueltu nelser humanupolaseleición naturalcomo ventaya pa la sobrevivencia gregaria.

Esto nun basta p'amurniar, sicasí, a quien creen en dalguna manifestación divina o macabra que ye una lliberación d'enerxía del cuerpu, esto ye, una "evolución" d'esta vida terrenal escontra otra nun mundu ultraterreno, y hai caos esconcertantes declarividenciayperceición extrasensorialqu'entá aguarden esplicación satisfactoria.

Dellos intentos non escépticos de resolver racionalmente estos fenómenos fueron formulaos por físicos comoRoger Penrose,quien creen posible la tresmisión d'información nerviosa por aciu corrientes cuántiques a nivel subatómicu que pueden ser amplificaes por aciu losmicrotúbulosesistentes nes neurones; amás, la insólitalóxica cuánticadexa aburuyes temporales que pueden causar la duplicación del presente obilocación,y esto esplicaría munchos de los fenómenos paranormales de tresmisión d'información, como espón na soLes solombres de la mente: escontra una compresión científica de la consciencia(Barcelona: Editorial Crítica, 1996). Esplicaciones científiques concurrentes fueron formulaes porStuart Hameroffo recoyíes empíricamente porRaymond Moody.

Esistencia de les pantasmes[editar|editar la fonte]

El magu y psicóloguRichard Wisemany los sos collaboradores investigaroncases encantaesen 2003 con suxetos so condiciones controlaes y concluyeron que la reputación d'esos llugares xuega un papel relevante na producción de les esperiencies y l'esistencia de ciertos tipos de campos electromagnéticos puede influyir sobre delles variables psicolóxiques, como tamién el pasu d'estancies bien allumaes a otres escures puede provocar perceiciones habituales en situación deprivación sensorial.Sicasí la hipótesis de los efeutos de campos electromagnéticos sobre -y xeneración de pantasmes ye puesta en dulda por científicos comoSteven Novellapor non haber evidencia abonda.[7]Polo xeneral, les cases nun prueben la esistencia de pantasmes, sinón cómo cierta xente respuende a situaciones triviales sol influxu de la publicidá y la predisposición.[8]

El güeyu humanu ta formáu porhumor vítreoel cual ye un líquidu y como tal, pue ser sensible a les ondes delinfrasoníu.Esti líquidu puede solidificarse imáxenes como laMiodesopsias. El ser humanu puede oyer nun intervalu ente 20 Hz y 20 000 Hz. Los soníos conHerciosmenores a 20 llámenseinfrasoníuy pueden travesar partes sólides. Asina, Vic Tandy, de laUniversidá de Coventry,en1998esplicó cómo los infrasoníos pueden producir la impresión "concreta" de "sitios embruxaos". Demostró que los infrasoníos provocaben una perceición de movimientos a les bandes del campu visual. Esta falsa perceición podía ser provocada por un ventilador, una y bones esti oxetu produz una frecuencia de 18,98Hz.[9]Incidentalmente, el llargor de la sala na cual Tandy notó esos fenómenos yera unafraiciónunitaria de lallonxitú d'ondaque provocaba'l ventilador, polo que provocaría unaonda estacionariay tal ondailusiones óptiquesal resonar nos humores de los güeyos humanos induciría ilusiones consideraes por dalgunos como "pantasmes".[10]

Investigaciones científiques[editar|editar la fonte]

Nel añu 2014, investigadores de la Escuela Politéunica deLausana,Suiza,llograron evidencia científica que sofita una esplicación biolóxica pa la "sensación d'una presencia sobrenatural", al empar que llograron retrucar nun llaboratoriu, al utilizar un robot pa interferir coles entraes sensoriomotoras del celebru de dellos voluntarios. Dellos participantes, al ser confrontados con sensaciones sensoriomotrices contradictories, reportaron "sentir la presencia hasta de cuatro fantasma". Cubriendo los güeyos de los participantes, pidióse-yos que realizaren movimientos coles sos manes frente al cuerpu, mientres un robot reproducía los sos movimientos y coles mesmes tocaba los sos llombos. Al introducir un retrasu ente'l movimientu y el toque del robot, creóse una perceición espacial aburuyada, que foi percibida como una presencia fantasmal. Por aciu una resonancia magnética nuclear, pudo determinase que los celebros de los suxetos taben esperimentando una interferencia en rexones acomuñaes a la autoconsciencia y la posición espacial. Los investigadores demostraron que la sensación d'una presencia fantasmal ye causada por mancadures en tres rexones allugaes nel celebru a nivel de la corteza frontoparietal, que pueden reparase en pacientes esquizofrénicos, o en pacientes sanos espuestos a situaciones estraordinaries. Otramiente, l'estudiu esplicó que la ilusión de percibir una presencia fantasmal ye provocada por unapropiocepciónaburuyada, percibiendo al propiu cuerpu como un "otru" en llugar de "sí mesmu".[11]

Ver tamién[editar|editar la fonte]

Notes y referencies[editar|editar la fonte]

  1. Testu orixinal:Et mihi discendi et tibi docendi facultatem otium praebet. igitur perquam velim scire, esse phantasmata et habere propriam figuram numenque aliquod putes an inania et baldida ex metu nostro imaginem accipere...(Plin. Ep. VII, 27, 1)
  2. Dietrich Georg Kieser,System des Tellurismus oder thierischen Magnetismus, ein Handbuch für Naturforscher und Aerzte,Leipzig: F. S. Herbig, 1822.
  3. http://drarknillion.foroactivos.net/t51-teoria-sobre-pantasmes
  4. Cf.Rossana, "Pantasmes de los muertos III", n'http://www.profesorarossana.com/pantasmes-III-parte.phpconsultáu'l 3 de setiembre de 2001, 21:54.
  5. Cf.José Antonio Fortea,Summa daemoniaca,Méxicu: Imprenta Gama, 2003, p. 316, cuestión 138.
  6. EnHoudini and the ghost of Abraham Lincoln,Biblioteca del Congresu de Washington;últimu accesu 3 d'ochobre de 2007.
  7. Ben, Radford (Xunu de 2017).campos_electromagneticos_pueden_crear_pantasmesLos campos electromagnéticos ¿pueden crear pantasmes?.http://www.csicop.org/si/show/loscampos_electromagneticos_pueden_crear_pantasmes.Consultáu'l 3 de Xunu periódicu=Skeptical Inquirer.
  8. Richard Wiseman y otros, "An Investigation into Alleged Hauntings", enBritish Journal of Psychology,94, 2003, 195-211.
  9. Lafrecuenciaderesonanciaqu'afecta al güeyu humanu ye precisamente de 18,98 Hz según el reporte 19770013810 de laNASA[ensin referencies]
  10. The Ghost in the machine(L'espíritu na máquina)en skepdic.com (n'inglés).
  11. Blanke, Olaf, et al (17 de payares de 2014). «Neurological and Robot-Controlled Induction of an Apparition».Current Biology24(22): páxs. 2681–2686.ISSN0960-9822.http://www.cell.com/current-biology/abstract/S0960-9822(14)01212-3.Consultáu'l 1 de mayu de 2016.

Bibliografía[editar|editar la fonte]

  • Richard Wiseman,Deception and self-deception: Investigating Psychics.Amherst, USA: Prometheus Press, 1997.
  • Richard Wiseman, & C. Watt,Parapsychology.London, UK: Ashgate International Library of Psychology, 2005.
  • G. N. M. Tyrrell,Apaiciones,Buenos Aires: Editorial Paidós,1965.
  • Rainer W. Klein,Espíritus pantasmes y otres apaiciones.Buenos Aires: Imaginador, 2004.
  • Paloma Gómez Borrero,Les pantasmes de Roma,Barcelona: Plaza & Janés.
  • Arthur Schopenhauer,Ensayo sobre les visiones de pantasmes,Madrid: Valdemar Ediciones, 1998.
  • VV.AA. "Pantasmes y Poltergeist", Barcelona: Plaza & Janés Editores.
  • María Isabel Gea Ortigues,Les pantasmes del Palaciu de Llinares,La Llibrería.
  • Rafael CasaresyJuan Arcos,13 hestories de pantasmes, cases encantaes y poltergeist: casos reales de Granada,Granada, Editorial Comares.
  • Carlos Ros,Les pantasmes del Alcázar de Sevilla,Editorial Castillejo.
  • VV.AA.,Bruxes, demonios y pantasmes na lliteratura fantástica hispánica.Lleida: Edicions Universitat de Lleida, 1999.
  • Claude Lecouteux,Pantasmes y apaecíos na Edá Media,Editorial José J. de Olañeta.
  • Pierre -y Loyer,Quatre livres des spectres ou Apparitions et visions d'esprits, anges et démons se montrant sensiblement aux hommes;París, 1605 ó 1608.
  • Francisco Contreras Gil,"Pantasmes ¿Hai daquién al otru llau?" (Edaf) y "Cases Encantaes. Cuando'l misteriu cobra forma" (Edaf)
  • Alejandra Guzmán Almagro,Pantasmes, apaiciones y tornaos del más alla.Vitoria-Gasteiz / Buenos Aires: Sans Soleil Ediciones, 2017.

Enllaces esternos[editar|editar la fonte]