醒感戏，浙江省永康市传统戏剧，国家级非物质文化遗产之一。
醒感戏，原称省感戏，是永康古老的地方剧种，流行于东阳、义乌、磐安、武义、金华、缙云等地。醒感戏先是在民歌、小调和祭祀仪式的基础上，受傩戏、目连戏、南戏的影响而产生的仪式剧，后吸收侯阳高腔、松阳高腔而发展成为曲牌体高腔剧种。
2007年6月5日，醒感戏经浙江省人民政府批准列入第二批浙江省非物质文化遗产名录。 [9]2011年5月23日，醒感戏经国务院批准列入第三批国家级非物质文化遗产名录，项目编号：编号为Ⅳ-140。 [10]
- 中文名
- 醒感戏
- 批准时间
- 2011年5月23日 [10]
- 非遗级别
- 国家级 [10]
- 非遗编号
- Ⅳ-140 [10]
- 申报地区
- 浙江省永康市 [10]
- 别 名
- 省感戏 [3]
- 非遗类别
- 传统戏剧 [10]
醒感戏产生寒询腿危厦罪于元末明初。 [3]
永康每年都有大批手工艺人外出谋生，他们为祈求神灵消灾纳福，盛行翻九楼、水陆道场等法事，于是出现了与法事活动相结合的仪式剧“做殇”——醒感戏的雏形。后来南戏自温州传入永康，南北戏曲交汇，诞生醒感戏。 [3]
明末清初，以仪式、山歌小调为主的醒感戏，受义乌腔的支派侯阳高腔、西吴高腔的影响，吸收它们的音乐，逐步发展匙签迎成为曲牌连缀体的高腔剧种。 [3]
元末明初，面对高腔、昆腔、乱弹、徽调、滩簧、时调等各种声腔的崛起与竞争，醒感戏在保护自身的前提下，吸收诸篮射充腔的长处，进行适当的改革。为打破原先“不被管弦”的束缚，加进丝竹管弦伴奏；吸收各种婺剧音乐与唱腔，从而出现了鼎盛时期，与“三合班”、“徽戏”三足鼎立，分庭抗礼。 [3]
20世纪50年代，由于踏肯抹道教的式微，依附于道教祭祖仪式的醒感戏亦难以生存，每况愈下，戏班难以正常演出而纷纷解散坑凳旬。50年代初期，为贯彻“百花齐放，推陈兰体堡出新”的文艺方针，永康文化市燥部门虽曾进行抢救，但收效甚微，难以为继，近于消亡。 [3]
永康醒感戏永康醒感戏的唱腔属高腔一类的曲牌体。人声帮腔，帮腔只用“啊罗咪哩”有声无义之字，以鼓和锣助节。后期加上了以笛子为主的乐器伴奏。因《毛头花姐》是主要剧目，因而主要用于该剧之“毛头腔”成为它的代表性唱腔。 [2]
永康醒感戏的脚色行当，后期受婺剧影响，分正生、小生、老外、副末、花旦、作旦、正旦、老旦、大花脸、二花脸、小花脸(丑)、四花脸和杂脚十三行。全由男演员扮演。永康一带的道士以咒语手诀驱鬼。手诀身段形成道士特有的舞蹈，构成永康醒感戏表演的特有风格。 [2]
永康醒感戏的乐队分工如下：堂鼓：主操单皮鼓、夹板，兼操大堂鼓；正吹：操曲笛、大哨呐；副吹：操胡琴、小哨呐，兼吹山火筒，即土制的管乐器，发音凌厉，多在出神出鬼时吹之，有如绍兴的目连号头；弦锣，操大锣、三弦；罄拔：操大拔，兼掌先锋与罄；散手：操小锣、小堂鼓，兼拿小道具。 [1]
融宗教、艺术为一炉
醒感戏最早是为逝者做道场时的一种表演形式，这种表演形式既具有中国传统的民族宗教，又具有民族传统艺术形式。
集仪式、戏曲为一身
醒感戏集道教内坛仪式与戏曲、杂技(翻九楼等)表演为一身，形成了民间祭祀仪式与山歌小调有机统一、结合的独特的高腔戏曲剧种。其主旨在于祈求地方平安，演剧与仪式合二而一。
纳道士、演奏为一家
醒感戏的扮演者，既是道士，又是演员，被群众称之为“穿起道袍是道士，着上戏衣是演员”。早期醒感戏的扮演者，一律为男性，是地道的纳道士、演员为一家，具有双重身份。
合剧本、科书为一体
醒感戏的剧本称为“殇”，因是为逝者超度亡灵，戏中的主人公皆为知殇者，故名。醒感戏的主要剧目均以“殇”命名，这些剧目，都是配合内坛法事而编写的，是内坛科仪的科书。醒感戏具有明显的戏曲剧本的特点，所以是剧本、科书的一体化，既是剧本又是科仪本，既娱神又娱人。二者融为一体，密不可分，相辅相成，相得益彰。 [12]
醒感戏共有九个剧目：《逝女殇》、《毛头殇》、《断缘殇》、《精忠殇》、《撼城殇》、《狐狸殇》、《溺水殇》、《忤逆殇》、《草集殇》(三个折子戏)。规定演出四天五夜，且演出剧目有固定顺序。这些剧目之所谓以 “殇”为名，是由于剧中主人均死于非命之故，反映了旧时永康百姓尤其是流落他乡的手艺人的悲惨命运。 [3]
永康醒感戏源自道教仪式，起初是一种宗教仪式剧，配合内坛法事演出，演员由道士兼任，既娱神又娱人，故有“内坛法事外台戏”之称。后随社会的进步，宗教意识的淡薄，道教仪式的减少，逐渐地脱离了法事而单独演出。永康醒感戏也早己完全脱离宗教仪式而成为纯粹的戏曲，挤身于浙江八大高腔剧种之中，成为国家级非物质文化遗产之一，具有很高的学术研究价值与文化艺术价值，分别作为重要条目列入《中国戏曲志》、《中国大百科全书》等官修志书中。 [1]
文学价值
醒感戏的形式，是道教方式与戏曲形成的结合体，剧目内容接关注人类的生老病死之苦，为人类学所重视。醒感戏的演出大多在庙台或草台进行，是各种民俗活动的组成部分，为民俗学家所关心。醒感戏的班社兼戏班、道士班二职，既做道场仪式，又演戏曲，反映了我国东南文化的兼容性特点。 [3]
艺术价值
醒感戏继承南戏传统，保留着大量南戏“本无宫调，亦罕节奏”的“村坊小曲”，同时保留早期南戏的遗存剧目，这些无疑是研究南戏的珍贵资料。其次，醒感戏剧目古朴，如《断缘殇》是研究目连戏活教材，《白虎》是研究汉代百戏《东海黄公》的罕见资料。再次，醒感戏唱腔丰富，既有民歌、小调与道士腔，又有侯阳高腔、松阳高腔及乱弹、徽调，它是研究曲牌连缀体、板腔体不可多得的声腔。 [3]
醒感戏现实情况并不乐观 ，由于现代农村社会环境的改变，以及道教传统的没落，加上醒感戏本身就无职业剧 团和科班支撑，身怀技艺的老艺人多已谢世，因而走向了后继无人、濒临灭绝的边缘。 [17]
胡苏女，醒感戏第一批省级传承人。 [16]
胡海郎，醒感戏第三批省级传承人。 [15]
吕庭星，醒感戏第五批省级传承人。 [14]
胡苏央，醒感戏第六批省级传承人。 [13]
2011年5月，《第三批国家级非物质文化遗产名录》公布，永康市民间艺术表演协会获得醒感戏项目保护单位资格。 [10]
2023年10月31日，《国家级非物质文化遗产代表性项目保护单位名单》公布，该项目保护单位永康市民间艺术表演协会评估合格。 [19]
2001年，永康市文化馆开展醒感戏的专项调查，搜集到醒感戏的9部剧本，建立了醒感戏资料库，并编印出《永康醒感戏》剧本文本。 [12]
2017年，醒感戏拍摄纪录片《毛头花姐》。 [7]
2017年4月，醒感戏《毛头花姐》入选浙江省社科普及课题，并在第五届全国市县电视台推优活动中获得电视栏目类一等奖。 [5] [8]
2017年，醒感戏传统曲目巡演。 [4]
