- 中文名
- 风伯雨师
- 别 名
- 风神\雨神
- 性 别
- 男
- 职 务
- 管理风，雨
道教俗神。又肯戒祖厦糊称风神、风师、箕格剃碑伯。传说和店乐葛重中掌管风的神腿页白境，
风伯雨师“风师，箕也”，意思是“月离于箕，风扬沙，故知风师其也”。东汉蔡邕《独断》则称，“风伯神，箕星也。其象在天，能兴风”。箕星是二十八宿中东方七宿之一，此当以星宿为风神。另外，楚地亦有称风伯为飞廉的。屈原《离骚》有句称“前望舒使先驱兮，后飞廉使奔属”。晋灼注飞廉曰“鹿身，头如雀，有角而蛇尾豹文”。高诱注蜚廉曰“兽名，长毛有翼”。此当以动物为风神。唐宋以后，风伯曾作“风姨”、“封姨”和“风后”，即曾作女神。但以箕星作风伯之说，一直占据主导地位。
王者祀以报功也”。
风伯与雷公造像左手持轮，右手执扇，若扇轮状。称曰风伯方天君。
杨慎《丹船总录》江南七月间，有大风甚于舶桌，野人相传为孟婆发怒。
则自古以鹿身雀头的神秘怪兽飞廉为风伯，《水经注》称飞廉以善于行走而为纣王效力，周武王击败了纣王，飞廉殉国自杀，天帝为他的忠诚感动，用石棺掩埋他，并使他成为风神。汉以后飞廉与箕伯逐渐融合，并由民间人格化，形成了“白须老翁，左手持轮，右手执箑，若扇轮状”的固定塑像帽。唐以后，因风伯的主要职能是配合雷神、雨神帮助万物生长，所以受到历代君主的虔诚祭祀。然而风伯也常以飓风过境毁坏屋舍伤害人命，形成自然灾害，因此被视为凶神。中国民间传说中常以女性形象出现的风神“封姨”，就主要体现了风对植物生长的危害。
蚩尤和黄帝部落展开的那场恶战，传说蚩尤请来了风伯、雨师施展法术，突然间风雨大作，使黄帝部众迷失了方向。黄帝布下出奇制胜的阵势，又利用了风后所制造的指南车，辨别了风向，才把蚩尤打败。被黄帝降伏后就乖乖地做了掌管风的神灵。风伯作为天帝出巡的先锋，负责打扫路上的一切障碍。每当天帝出巡，总是雷神开路，雨师洒水，风伯扫地。风伯的主要职责，就是掌管八面来风的消息，运通四时的节日气候。
春秋战国以后，风神信仰逐渐统一，中原一带信仰的风神为星宿，南方一带信仰的风神则为鸟形或带有羽翼的飞廉。应昭《风俗通义·祀典》谨按《周礼》云：以楠燎祀风师。风师者，箕星也，箕主簸扬，能致风气。《易·巽》为长女也，长者伯，故日风伯。鼓之以雷霆，润之以风雨，养成万物，有功于人，王者祀以报功也。戌之神为风伯，故以丙戌日祀于西北，火胜金为木相也。又蔡邕《独断》曰：风伯神，箕星也。其象在天，能兴风。《汉书·武帝纪》有“还，作甘泉通天台、长安飞廉馆”，晋灼注飞廉曰：“身似鹿，头如爵（雀），有角而蛇尾”。《三辅黄图》：“飞廉，神禽，能致风气者，身似鹿，头如雀，有角而蛇尾，文如豹”。
飞廉有时也称作蜚廉，其形象非常古怪。《楚辞·离骚》：前望舒使先驱兮，后飞廉使奔属。王逸注曰：飞廉，风伯也。洪兴祖注日：应昭曰，飞廉神禽，能致风气，晋灼曰，飞廉鹿身，头如雀，有角而蛇尾豹文。《淮南子·真》曰：真人骑蜚廉，驰于外方，休于宇内，烛十日而使风雨。高诱注曰：蜚廉，兽名，长毛有翼。《史记·司马相如列传》引《上林赋》有“推蜚廉，弄解豸，格瑕蛤，鋋猛氏，曹騕褭，射封豕”的句子，集解郭璞曰：“飞廉，龙雀也，鸟身鹿头者”。
秦汉以后，道教吸收了这一信仰，列风神入神系，将二者信仰进行统一。如《云笈七羲》称风神名吒，号长育。吒是说明风的特征。长育是指风吹拂大地，化生生物。《三教源流搜神大全》卷七称风伯神为飞廉，正如应昭所说的能致风气，身似鹿，头似爵，有角，尾似蛇，大如豹。《历代神仙通鉴》卷二亦云：蜚廉生得鹿形蛇尾，爵头羊角，与蚩尤同师一真道人，迸居南祁，见寸山之石，每遇风雨则飞起似燕，天晴安状如故。怪而觇之，夜半见一物大如囊，豹文而无足，向地吸气二口喷出，狂风骤发，石燕纷飞。廉步如飞禽，乃追而擒之，是为风母，能掌八风消息，通五运之气候。至今在永州祁阳还有座风伯山，相传即是当年之山。
在山东、江苏等地的汉画像中均可见到一种力士鼓唇吹气的形象,这一形象就是汉代人塑造的风神风伯。风伯或出现于雷电云雨之神出行的队列中,或张口弄舌地吹掀屋顶,或与箕星为伴驰骋于月夜星空。通过对诸类图像的分析可以看出,汉代风伯神话是在先秦流行的箕星信仰与飞廉崇拜的基础上发展、演变而来的,而风伯画像作为汉代丧葬艺术的有机组成部分,又承载着佑助墓主灵魂升仙的宗教功能。
古人探究：风起风静，由谁主宰？一说“箕星好风”，想像二十八宿中的箕宿主风，如《风俗通义》所谓“箕主簸扬，能致风气”。一说飞廉为风神，这是鹿身雀头、蛇尾豹纹的精灵。较为后起的，有封十八姨。“封”即“风”，“李”字可拆为“十八子”，由于传统文化中“李”与“虎”的渊源关系，以《易》的“风从虎”为基点，古人创造了这样一位司风虎神。至于另一名目的风神-巽二，则来自易学的巽主风。此外，还有一位持扇方天君，白胡老翁模样。
十二生肖戌为狗。以狗为风神，颇具意趣的表现形式是：祭风伯而重“戌”。这从一个侧面印证，生肖文化参与了风神的创造。即便不言狗，已由“戌”透露了其中消息。如东汉《风俗通义》：“戌之神为风伯，故以丙戌日祀于西北。”《后汉书·祭祀志下》更进一步讲：“以丙戌日祠风伯于戌地。”礼奉风神，日期选戌，地点选戌。时间与空间都择戌而成仪礼，当是大有深意的设计。可以作为辅证的例子，是《后汉书》季冬出土牛的风俗：时在建丑之月，地点在“城外丑地”，来做牛的文章。
将风与狗、风神与狗联系起来，是一种相当古老的观念。
又有人首犬身神兽，载于《山海经·北山经》：狱法之山，“有兽焉，其状如犬而人面”，“其行如风，见则天下大风”。这段文字描述的神兽，有四点值得注意：一，人首犬身；二，行如风；三，此兽出现，天下起大风；四，此山取名狱法，“狱”字双“犬”夹一“言”－－－狱法山真不愧神犬的大本营。《山海经》这段内容，其实就是关于狗为风神的传说。
古人造神，想像风伯的模样是犬首。明代王逵《蠡海集》说：“风雷在天，有声而无形，故假干位，戌亥肖属以配之，是以风伯首像犬，雷公首像豕。”风神雷神，被设想在干位。八卦分布周天，干之位在西北方，对应戌狗亥猪。所以，“风伯首像犬”；至于雷公，既有猴脸之说，也存猪首之说。
狗为风伯、杀狗止风的古俗之中，包含着地支戌的因素。戌的方位，西而偏北。这基本上与我国大陆冬季寒流的方向相一致。不言而喻，对于和煦的风，清凉的风，带来舒适惬意的风，古人是不会用血淋淋的磔狗的方式，去祈求风停风息的。“碧玉妆成一树高，万条垂下绿丝绦，不知细叶谁裁出，二月春风似剪刀”，这样的风，人们不会想到要停止它；“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归”，这暖暖春风，人们不会讨厌它；“农家少闲月，五月人倍忙，夜来南风起，小麦伏垅黄”，这样的风，人们没有必要驱除它。然而，对于带来强降温的大风，对于为严冬增加冷酷的大风，人们的感觉就不同了，盼着风能停下来，风和日暖。寒冬西北风，大体合于戌的方位。以狗为风伯，这应该是一个重要的缘由。
《汉书·武帝纪》有“还，作甘泉通天台、长安飞廉馆”，晋灼注飞廉曰：“身似鹿，头如爵（雀），有角而蛇尾”；
康熙皇帝的儿子雍正，信奉佛教，由于思想局限的关系，他并不知道风是一种自然现象，
宣仁庙坐落在今北池子大街2号、4号，庙门坐东朝西，中轴线殿宇均坐北朝南，主要建筑有山门、钟鼓楼、前殿、正殿、后殿和东西配殿，庙内前殿祀风伯，后殿祀八风神，俗称风神庙。其规制仿中南海时应宫，原庙内有雍正皇帝御书的“协和昭泰”匾额。
佛教界认为在天界的风神是主管风的，因此，遇有不测风云时，皇帝要亲自至此，焚香拜佛，有时派皇子皇孙们以及大臣们前来敬香。这们风神名风伯，号箕伯，张衡《思玄赋》：“属箕伯以函风兮，惩典涩而为清。”李善注引《风俗通》曰：“风师者，箕星也；主簸物，能致风气也。”由于这座寺庙离皇宫较近，早年一些大臣为了上朝方便也常借此留宿、吃斋，并给寺庙施舍，久面久之，一些大臣也深知风灾的厉害，在治理国事时，分外注意防御风灾。
中国古代的雨神起源甚早。《周礼》的《大宗伯》篇称，“以燎祀司中、司命、风师、雨师”。郑玄注：“雨师，毕也”，意思是“月离于毕，俾滂沱矣。是雨师毕也”。东汉蔡邕《独断》则称，“雨师神，毕星也。其象在天，能兴雨”。毕星是二十八宿中西方七宿之一。此当是以星宿为雨神也。另外，亦有以人物为雨神者。屈原《天问》云“蓱号起雨”。汉代王逸注称：“蓱，萍翳，雨师名也”。《风俗通义》称“春秋左氏传说，共工之子，为玄冥师”，“郑大夫子产禳于玄冥”。玄冥，雨师也。晋《搜神记》称，“赤松子者，神农时雨师也”。《三教源流搜神大全》更以神鸟为雨师，称“雨师者，商羊是也。商羊，神鸟，一足，能大能小，吸则溟渤可枯，雨师之神也”。唐宋以后，从佛教中脱胎出来的龙王崇拜逐渐取代了雨师的位置。
师之名，以“师”名神。据《风俗通义》的《祀典》称，“师者，众也。土中之众者莫若水。雷震万里，风亦如之。至于太山，不崇朝而遍雨天下，异于雷风，其德散大，故雨独称师也”。正是由于风雨滋润，“养成万物，有功于人，王者祀以报功也”。
雨师的奉祀，秦汉时已列入国家的祀典。《唐会要》称，奉祀雨师，升入中祀，并且要“诸郡各置一坛”，与王同祀。道教宫观也有设殿供奉风伯雨师、雷公电母者。其雨师之塑像常作一乌髯壮汉，左手执盂，内盛一龙，右手若洒水状，称雨师陈天君。雨师之神诞日为十一月二十日。由于近代雨师的崇拜逐渐为龙王崇拜所取代，因此现在专门奉祀雨师的祭典已不多见。只是在道教大型斋醮仪礼上，设置雨师的神位，随众神受拜。
汉人在以箕星为风伯的同时，则以毕星为雨师。蔡邕《独断》曰：“雨师神，毕星也。其象在天，能兴雨。”《诗》云：“月离于毕，俾滂沱矣。”《重修纬书集成》卷六《龙鱼河图》：“天太白星主兵，其精下为雨师之神。”《易·师卦》曰：“师者众也。”《风俗通义·祀典》称：土中之众者莫若水，雷震百里，风亦如之。至于太山，不崇朝而遍雨天下，异于雷风，其德散大，故雨独称师也。丑之神为雨师，故以乙丑日祀雨师于东北，土胜水为火相也。可见当时雨神已被列入国家祀典。
后来雨师被道教纳入神系，或云为龙，或云为商羊，或云为赤松子。《抱朴子·登涉》：“山中辰日有自称雨师者，龙也。”《三教源流搜神大全》卷七：“雨师神，商羊是也。商羊神鸟，一足，能大能小，吸则溟渤可枯，雨师之神也。”《搜神记》卷一：“赤松子者，神农时雨师也。服冰玉散，以教神农。能入火不烧。至昆仑山，常入西王母石室中，随风雨上下。炎帝少女追之，亦得仙，俱去。至高辛时，复为雨师，游人间。今之雨师本是焉。”又《列代神仙通鉴》卷一神农时，川竭山崩，皆成沙碛，连天亦几时不雨，禾黍各处枯槁，有一野人，形窖古怪，言语颠狂，上披草领，下系皮裙，蓬头跣足，指甲长如利爪，遍身黄毛覆盖，手执柳枝，狂歌跳舞，曰：“予号赤松子，留王屋修炼多岁，始随赤真人南游衡岳。真人常化赤色神首飞龙，往来其问，予亦化一赤虬，追蹑于后。朝谒元始众圣，因予能随风雨上下，即命为雨师，主行霖雨。”
唐朝时还以李靖为雨师。《山西通志》风雨神庙，在翌城县四望村。其神唐卫公李靖。这大概源于《唐逸史》中李靖行雨的故事。相传李靖曾经远行于山中，夜晚寄宿于民夫家中。半夜，一妇人将一个水瓶递给他说：天命行雨，烦汝代劳。一佣人牵一青骢马至，对李靖说：汝以水自马鬃下，三滴乃止，慎勿多滴。李靖上马后，正准备滴水，不料马惊，咆哮跃空，瓶中水一连数滴，次日当地一场大雨，解决了旱情，民感其恩，立庙祀之。
在传说中常常和风伯一起出现。曾是黄帝的属臣，《韩非子·十过》称：“昔者黄帝合鬼神于西泰山之上……蚩尤居前，风伯进扫，雨师洒道。”但之后则随同蚩尤与黄帝作战，《山海经·大荒北经》“蚩尤作兵伐黄帝，黄帝乃令应龙攻之冀州之野。应龙蓄水。蚩尤请风伯、雨师，从大风雨。”蚩尤败退之后，雨师是司雨之神，但不能确认其究竟为谁。《楚辞》中称雨师名“玄冥”、“萍翳”、“屏翳”，《抱朴子》则说“山中辰日有自称雨师者，龙也。”而《搜神记》说“赤松子者，神农时雨师也……至高辛时，复为雨师，游人间。今之雨师本是焉。”世间流传种种说法繁多，甚至有称卫公李靖为雨师者，虽然显得荒谬，但足以看出作为一个农业大国，中国民间对于作物生长过程中必不可少的降水的重视。值得一提的是地支之中“丑”之神为雨师，所以中国民间往往在己丑日祭祀雨.
1983年4月，河南南阳市王庄出土一幅盖顶（汉墓）画像《风雨图》，50×170厘米，画上部刻三神人共拽引五星车，一神驭之，双手挽缰，驭者为风伯。风伯鼓之以雷霆，润之以风雨，养成万物，有功于人；下部四神人，头发皆披在一旁，各抱一口罐正倾向下方，罐中的水流似瀑布倾泻而下，象征降雨。右部一云神，赤身裸体，双腿跪地，张口作吹嘘状，口吐云气，云气弥漫空间。图画左上方有斜对四星，下沿中间一星应是老人星，空白处饰云气。风雨雷本是自然现象，但由于与人类生命有着直接的关系，于是人们便赋予其各种神话意象。这幅《风雨图》便是一幅成功的神话意象作品。被人格化的风神雨神，以一种饱满的热情造福人间，他们尽心竭力，密切协作，造福人类。
关于雨师的神话传说，最早来自对雨水的自然崇拜。《独断》云：“雨师者，毕星也，其象在天，能兴雨。”南阳汉画像石中的天文图中常有毕星的星象，这与祈雨的风俗有关。而南方的楚国则以“飞廉”这种奇怪的鸟兽为风伯。汉画中的风伯雨师，既非星体，也非鸟兽，而完全是人的形象，说明二神在汉代已经人格化了。而且，汉代对风伯、雨师的祭祀，已经纳入了国家的祭典，中国民间也都设有风伯、雨师庙。
现代网络有文章认为大禹曾斩杀一条应龙，并以《巫山县志》为证据佐证。但《巫山县志》中所写关于大禹治水的只有“大禹错开，遇神女授册，始劈三峡”，“斩龙台：治西南六十里，错开峡一石特立，相传禹王导水至此，一龙错行水道，遂斩之，故峡名错开，台名斩龙云云”，并没有任何证据证明被斩之龙有翼或者是应龙。
根据四川省巫山县民间文学三套集成编委会所查，当地神话中大禹所斩杀的乃一玉龙，而徐成志的《中华山水掌故辞典》中则记述斩龙台上被斩杀的是一小蛇修炼而成的小蛟龙。姜彬主编《中国民间文学大辞典》中认为此龙乃一青蛇修炼成蛟龙，所以在当地才会流传有禹王斩玉龙的民间神话。 [1]
天宝四载七月二十七日敕。风伯雨师。济时育物。谓之小祀。颇紊彝伦。去载。众星以为中祀。永言此义。固合同升。自今以后。并宜升入中祀。仍令诸郡各置一坛。因春秋祭祀之日。同申享祠。至九月十六日敕。诸郡风伯坛。请置在社坛之东。雨师坛在社坛之西。各稍北三十步。其坛卑小于社坛。其祀风伯。请用立春后丑。祀雨师立夏后申。所祭各请用羊一。笾豆各十。簠簋俎一。酒三斗。应缘祭须一物已上。并以当处群公廨社利充。如无。即以当处官物充。其祭官准祭社例。取太守以下充。五载四月十七日诏曰。发生振蛰。雷为其始。画卦陈象。威物效灵。气实本于阴阳。功乃施于动植。今雨师风伯。久列于常祠。唯此震雷。未登于群望。其以后每祭雨师。宜以雷师同坛祭。共牲别置祭器。至贞元二年四月二十三日诏。问礼官。其风师雷师祝版署讫。合拜否。太常博士陆淳奏曰。以是小祠。准礼又无至尊亲祭之文。今虽请御署。校详经据。并无拜礼。诏曰。风师雨师为中祠。有烈祖成命。况在风雨。至切苍生。今礼虽无文。朕当屈己再拜。以申子育之意。仍永为例程。本是小祀。开元礼无乐章。及升为中祀。乃用登歌一部。天宝以来。尝借天帝乐章用之。本太常卿董晋奏请。补其阙。至贞元六年五月十四日。诏秘书监包佶补之。雨师亦准此。风师坛旧在通地门外道北二里。贞元三年闰五月二十一日。以宫城喧呼。亏于宿敬。又近章敬寺。恐神灵不安。诏有司于浐水东择地移之。其年七月二十一日。遣太常少卿裴郁致祭告移之。四年四月。诏有司。自开元以来。升风师雨师为中祀。假郊庙乐章。未奏撰。遂令于邵等分撰之。六年五月。以风师雨师武成王等乐章。付有司施行之。
这位赤松子先生有一种能随着风雨飘来飘下的本领，曾做过炎帝神农氏的雨师，后来从西天母那里得了什么不死药之类的东西，能入火自焚，随风雨而上下。成了仙，上了天，顺便还拐走了炎帝的小女儿。直到高辛氏的时候，赤松子才想起自己的职责，又回到人间做雨师。炎帝到高辛之间隔着黄帝、少昊和高阳三代，原来那几百年竟是滴雨未下的。相传远古时代，人民以采集和渔猎为生，一日无获，就得挨饿，日子过得和艰难。后来，神农氏用木制做耒、耜，教大家种植谷，秋收冬藏，生活才有所好转。于是神农氏被众人举为首领。
神农氏头发快愁白时，不知从哪儿跑老一位蓬头跣足、形容古怪的野人，上披草领，下系皮裙，手里还拿根柳枝。野人自我介绍说："我叫赤松子，曾随师傅道人在昆仑上西王母石室中修炼多年。赤道人常化飞龙，南游衡岳，我亦化为赤虬，跟在他身后，还学会布雨的本领。"
神农氏闻之心喜，让他马上显示一下。但见赤松子取出一种叫："冰玉散"的粉末吞下，化为一条赤龙，飞上天空。霎时，天上乌云密布，一场倾盆大雨兜头浇下，眼看就要枯死的庄稼，有恢复了郁郁生机。神农氏大喜，立封赤松子为雨师，专管布雨施霖的事。
神农氏成仙后，皇帝继任首领，九黎的头领蚩尤不服，兴兵作乱。连赤松子也投奔了过去。等黄帝率领众部落与蚩尤大战与涿鹿之野时，赤松子化为一条虬龙，飞廉变成一只小鹿，一道施起法术。刹那间，天昏地暗，走石飞沙，暴雨狂风，飓风卷飚。黄帝和他的部下在一片混沌中，连东南西北也辨认不出，还能作战？蚩尤趁机发动进攻，杀得对方丢兵弃甲。就这样。蚩尤依仗飞廉和赤松子能征风召雨的优势，九连九胜黄帝，迫使黄帝连连后撤，一直退到泰山。
黄帝在泰山会集群臣，商讨了三天三夜后，终于设计出两个破敌法宝--司南车和牛皮鼓。司南车有两层，共二十八个轮子，车上有一个手指前方的木刻人。车轮滚动时，牛皮鼓一共八十面，一起鼓响，声音可以响彻三千八百里。于是黄帝再与蚩尤决战。
蚩尤仍使飞廉和赤松子呼风唤雨，炊烟喷雾。这一次，黄帝靠着司南车，始终不迷失方向，坚持战斗，紧接着，大臣容成等人，率人擂起牛皮鼓来，顿时惊天动地，裂石崩云，吓得飞廉和赤松子魂飞魄散，赶紧还原凶横本相，跟着蚩尤一块儿逃窜。黄帝挥师追击，一只追到涿鹿，终获全胜，还活捉了赤松子和飞廉。因为这两个人都是降伏，黄帝仍叫赤松子当雨师，又封飞廉为风伯，要他们改恶向善，从此为民造服。
五帝后，世间没人再管得住风伯雨师了，于是对她们的祭拜，被列入国家的是祀典，目的仍在于祝祷风调雨顺，五谷丰登，保佑平安。这两位尊神的丑陋嘴脸，也变成了一位清秀童子伴随着一位长须官人，象征雨随风至，风止雨歇。 [3]
中国神话中的风伯，其实就是风神，也称作风师、飞廉、箕伯等等，掌八风消息，通五运之气候。风伯的搭档雨师就是雨神，亦称萍翳、玄冥等。中国古代的风神和雨神起源比较早。《周礼》的《大宗伯》篇称：“以燎祀司中、司命、风师、雨师”。道教认为风伯是一个白发老人，左手持轮，右手执扇，作扇轮子状，称风伯方天君。雨师是个老头，名叫陈天君。
雨师和龙王的职司都是布雨，是否重复呢？事实上，在中国古代，雨师是一个地位崇高的神，人们求雨往往要祭祀雨师。对雨师的奉祀，秦汉时已列入国家的祀典。如前面“龙王”一节所述，但唐宋以后，从佛教中脱胎出来的龙王崇拜逐渐取代了雨师的位置。
