- 中文名
- 有神论
- 外文名
- theism
- 词 源
- 希腊文
棵员少符符简介
如果人们认为可以借助自己的经验去理解神，可以借助某些行为同神发生联系，就会有一定的仪式，如像祈祷、祭祀、才达赞美等成为宗教活动。这种信念的基础就是有神论，它断定了某种崇高的存在是人格形式的。这样的神，在道德上是至善的，能力上是无穷的，故他才足以影响自己的生活，故相记埋榆信他是值得礼敬的。
世间有5“论”：一曰有神论；二曰无神论；三是可有可无神论；验阀四是驼询估神断灭论；五曰反腿棵说神论，这5种争论的角度在过去、现在和未来一直存在。
有神论是五种“神论”之一。
⑴有神论theism一词源自希腊文，指讨论神之学说。实际上theos在这里已不再指古希腊时代的诸神，而是指基督徒及回教徒思想中的宇宙之唯一创造者（Theos）。以这一意义而言，有神论实质上便是一神论（monotheism）。
⑵中文的「神」字根据「说文解字」是指「天神引出万物者也」，意义颇与有神论相近。后代的演变已使「天神」与「神」的意义非常分歧：有人以为「五帝」及日月星辰均系「天神」；《礼记》祭法篇认为「山林川谷岳陵，能出云，为风雨，见怪物，皆曰神」；《楚辞》称人死后为神；《系辞》更称「阴阳不测之为神」；《荀子》则以「神」字表达妙不可测的功能：「不见其事而见其功，夫是之谓神。……天功既成，形具而神生」（〈天论篇〉）。尽管如此，圣经旧约的中译本在许多地方以「神」字表示创造世界的唯一主宰。「有神论」一词即指此义。
理论基础
对神的真实性的最初的论证，它是所谓本体论的证明。11世纪时的神学家，叫安瑟伦的提出这种论证来。他认为，我们的理性可以设想有一个最高的、圆满的、至善的存在。它一定是存在的，若它不存在，至上的善也就有了缺憾和不足，也就称不上是至善的存在了。为此，至善的“上帝”是存在的。这本身这已经为我们的理性所证明了。对于安瑟伦的这一说法，后来的批评者指出：存有性本身并不一定就是存在的必然的至上善性。
理性方法证明上帝存在的另一方法，它是所谓的宇宙论的证明法，也叫第一原因的论证方法。托玛斯阿奎那及其后的思想家，诸如18世纪的英国哲学家萨缪尔·克拉克（Samuel Clarke）都对此有所论述。这种思考的一个基本思路是这样的：当我们考虑一个偶然（contingent/随机的）的宇宙存在时，肯定会要以一个必然的存在为其基础。这个必然性必不依赖任何别的东西。这个绝对的必然就是“上帝”。
批评者断定，宇宙的存在是一个无缘由的事实，一个无需解释也无从解释的事实。他们说，要证明一个必然的存在者与证明“上帝”的存在根本是两码事。一个必然的存在者，可以没有那种就“上帝”自身说来是非有不可的属性。“上帝”必需是至善的，而一般的存在就无需是至善的。
宽泛地说，凡涉及对任何神灵的信仰的就是有神论。而严格地讲，西方的哲学或宗教分类学只以一神信仰为所谓的“theism”。相对而言，多神论（polytheism）指的是将神等同于世界，或者说相信神存在于或渗透于世间的万物中；这后一含义也就同自然神论（Deism）多少发生了关系。因为后者主张，“上帝”创造了世界以后，就不再与这个世界有什么关系，“上帝”在这个世界上总还是留下了创造时的痕迹。
有神论与不可知论和无神论形成对照。在广义上，积极的无神论是指对包括独一神论在内的任何神祇的否认；而消极的无神论则同不可知论是可以兼容的，后者只是宣称：神的存在与否不是我们人的能力能够达到的。有的不可知论者说人应该悬置自己关于神灵的信念；也有的不可知论者主张说，我们应该在信心的基础上保持对神的信仰，这种态度称作不可知论的有神论。
通常有神论以三个本原相同的世界宗教为典型，它们是犹太教、基督教和伊斯兰教。三教的信徒有30亿之多。当然有神论的特点也可以在印度教和别的东方宗教上看得到，尽管印度教有时把神视为非人格的、或名目繁多的。别的东方宗教——如上座部佛教与耆那教，都不承认有所谓的创世之神。在中国自古以来传统的儒家学说或者稍后的儒教那里，关于神的观念，态度是比较含混。周朝时指的是昊天上帝，以后的俗称就是“天”。孔子的学说中间，凡涉及社会、伦理、政治学说时，虽常说到天，但孔子的“天”是否就是人格的神呢，总还很有些模棱两可的。元始天尊被奉为道教的最高神，三清尊神分别居于玉清、上清和太清三个不同层次的天界中,与道教的三洞经书、三清仙境等思想的发展相联系。 [1]
犹太教与基督教，在一定程度上还有伊斯兰教，其一神信仰及相关教义对于西方的法律、伦理和政治制度有广泛的影响。当然，近代以来的科学技术成就，以及17世纪以来的科学的圣经批判学术传统，造成了西方的宗教不得不日益采取守势。在今天，一神论的宗教如何回应人类的理性的挑战，如何说明人们对奇迹、神意及启示发生的质疑，回答圣经学者们对于经典的挑剔，还真是一个严峻的考验。
如果以现代的科学的宇宙论作为上帝存在的证据，那就会是有些人说的宇宙大爆炸的原因。物质的宇宙完全是后起的。尽管当代的神学家――像美国的威廉莱恩克·莱格（William Lane Craig）――要解释宇宙大爆炸总得肯定第一因，批评者认为事实并非如此。后者认为宇宙的产生可以没有第一因，这就有点像是主张“自然自化”的，或者是“无因而生”的（印度古典哲学中的异端主张之一）了，此没有客观依据，该问题最终由霍金及其继承者在物理无边界条件的基础上所解决。
当然“上帝”的存在还可以有直接来自神学的证明。其中之一说，宇宙如同一台机器，显然是有意设计出来的。18世纪时的法国人叫做威廉·巴莱（William Paley）的神学家，最先提出了说，人们面对任何具有复杂的工作原理的东西，都会认为它是有意设计出来的，而宇宙就是一个高度复杂的、看上由某种至上理性设计的大机器。这个设计者就是“上帝”。18世纪的英国哲学家大卫·休谟批判了这种观点，他说世界是一台机器，只是一种比喻，而比喻总不是充足的证明理由。我们也可以把宇宙比喻成为一个有机体，而有机体是繁殖的，并不是设计出来的。
“上帝”的存在还可以从人类社会具有伦理道德的角度来证明。同样生活在18世纪的德国哲学家康德就主张，最高的善就包括了伦理德性，而对这种德性的奖赏就是快乐和幸福。他说人类的责任就是寻求最高的善，而从道理上讲人类对这种至善的寻求应该是可能的。因此，若无“至上的自然因”，即不能实现最高的善，只有最高的力量才能保证幸福与德性的和谐。这个第一因或最高力量就是上帝。批评者认为，既然康德所说的最高的善的准确含义仍然待定，它就不好作为一种证明“上帝”的理由。
还有一种希望通过人的理性来肯定“上帝”存在的论述法，这是一种利害计较的立场。实际上，直到今天还有人借助它来说服不信教的人。17世纪时的哲学家，有个叫做帕斯卡的认为，信仰“上帝”的人与不信的人相比，前者好比是处在更有利的地位上的掷色子的搏奕者。因为相信“上帝”只有可能得到奖赏而绝不会有什么损失；而对于不信的人说来，如果真有“上帝”，他可能错失的奖赏是无穷大的，而他能够得到点什么的机率则根本是零。利害权衡之下，宁可肯定“上帝”是存在的。批评者则说，对于那些因帕斯卡这样的思路才信仰“上帝”的人，最终可能会在地狱中找到“上帝”为他们保留的位置！
在基督教信仰里，对神的信心与理性思考是相对而立的。此二者当中，孰轻孰重，因不同神学家或不同的宗教教派也有明显差异。13世纪时意大利的神学家托玛斯阿奎那曾经说，信心的真实与理性的真实是可以完全相容的。他说一方面我们可以通过理智证明“上帝”的存在，另一方面，我们只能以信心去接受也就合乎理性。
另一面，19世纪的丹麦哲学家克尔凯伽尔则说若把对“上帝”的信仰放到理性的基础上，本身就是件荒谬的事。他主张在这个问题上，应该凭藉跃向非理性的信心。他说，宗教的信仰是一种充满激情的、无条件的、对“上帝”的忠诚，那它自然就是超理性的和超乎一切证据的，在这个意义上，信仰同理智是对立的。
在基督教的历史上，神学家们还是不遗余力地要证明有神论的合理性。虽然克尔凯伽尔不相信理性有助于对“上帝”的信仰，但别的神学家还是在努力地搜寻能够使人不得不信服的理由来，可其忽略了多元认定，若一种宗教是真的，其他宗教即是假的，实践是检验真理的唯一标准。
乘便亦愿对「上帝」与「天」一词略加讨论
⑴无论学者对此问题见解纷耘莫衷一是，此二词的字源意义却并不重要；真正重要的是此二词在中国古籍中的实质意义。研究甲骨文的学者指出，殷商时代的人相信「帝」或「上帝」对大自然（风、雨等等）及人事有绝对的权威。《尚书》中周代初期的文献指出，那时「上帝」与「天」二词并用，指宇宙间最高而有知有意的主宰。然而，《诗经》中「天作高山」「天生蒸民」等语都不表示天或上帝创造了整个世界；诸神是否亦由上帝所造，古籍中并未明言或暗示。因此，没有充分理由把中国古代的「上帝」和新旧约创世的神完全等同起来。另一方面，也不能否认，殷商时代的「上帝」或周代初期的「上帝」与「天」颇为接近基督徒所信的Theos。因此明代末期来华的利玛窦（Matteo Ricci,1552-1610）应用「上帝」一词表达圣经中的Theos，是有其理由的。利氏同用「上帝」与「天主」；以后天主教却越来越只用「天主」一词；但由于历史的悠久性及上述种种因素，「上帝」一词仍有其特殊地位。
⑵简单说一句，有神论所说的神就是圣经所指创造世界与一切的唯一主宰。至于有神论或一神论是否由多神论发展而来或一开始就有，宗教学者聚讼纷纷。由西方哲学而来的有神论包括下列思想内容；这些内容在中国古代的「上帝」及其他原始民族的「高帝」（High God）思想中均未清楚表达出来：
（2）神创造世界及其中的一切；天地万物，无论有无形象，均由神从无到有之中进入实际存在。这一意义的神是独一无二的。《说文解字》对神字的释义虽然接近此义，但意义并不明朗；其他典籍也没有作明显主张。道教则将三清尊神作为创世神。 [1]
（4）有神论也反对自然神论（deism） ；后者指十八世纪一些英国思想家如丁达（M. Tindal,约1655-1733）等的想法，认为神创造世界以后就与世界绝缘，不再加以干预。反之，有神论相信神不息地保存世界，与被创造物合作并予以照顾，且能藉启示与奇迹对世界作特殊干预。
⑶根据自然哲学中对有神论的界定，列如中国古代的上帝如被认为其他诸神（帝廷中的「臣正」及风雨使者等）的唯一创造者，那才可称为有神论（一如上文所言，中国古籍概念比较混淆从未表明唯一）；要如其他诸神被认为自有自生，那就应称为多神论（polytheism）。理论上承认多神，却祇向一个神祷告敬礼，这时应称为单一多神论（henotheism）。中国古代与现代民间宗教所信的是一种多神教。至于荀子所云的「天」（〈天论篇〉）与「天地」，则既非有神论亦非多神论，而系纯粹的自然观。
基督徒哲学一向努力替有神论寻求一些纯理性的论证。其中最有名的是托玛斯（Thomas Aquinas，约1225-1274）的五路论证。近代哲学中的笛卡儿（R. Descartes,1596-1650）与莱普尼兹（G.W. Leibniz,1646-1716）也曾作类似尝试。康德（I. Kant,1724-1804）却基于他所创的先验哲学，认为上述论证不过是些先起综合判断，因此无法证明物自身的实际存在；神的存在、灵魂的不死与人的自由是实践理性的要求（postulata），却无法用纯粹理性来证明。马雷夏（J. Marhal,1878-1944）与继之而起的一些学者，却认为康德的先验哲学尚需更进一层的先验的可能性之条件，藉之重新建立形上学及神存在之理性论证的学术基础，这些论证却并非走向有神论的唯一途径。
一.有神论所遭遇的麻烦有两个：一是如何说明世界上恶的存在，自身中的矛盾。批评者说世上的痛苦（这也是一种恶）有时是无缘由的、没有道理的，上帝为什么地要让人痛苦呢？这让人怀疑真有这么不讲道理的上帝么？如果上帝是全能全善的，他干吗不干脆消除恶呢？其次，上帝观念本身包含的矛盾指的是：如果上帝是至善的，他就不应该让世上有罪、苦存在；如果上帝不能令世上有罪与苦，他就说不上是全能的。这个概念的内在矛盾性还可以形象地借一个问题表达出来：上帝能不能造出一块他举不起来的大石头呢？无论能还是不能，可能都会引出上帝不是全能的结论。
