Không bạo lực chủ nghĩa
Triết học lĩnh vực thuật ngữ
Không bạo lực chủ nghĩa, từGandhiĐưa ra, là20 thế kỷThượng nửa diệpẤn ĐộRiêng lịch sử điều kiện cùng văn hóa bối cảnh hạ sản vật, là một loại xã hội chính trị triết học. Gandhi ý đồ dùng nó tới giải quyết xã hội chính trị các loại mâu thuẫn cùng phân tranh, giải quyết người với người, đoàn thể cùng đoàn thể, dân tộc cùng dân tộc chi gian tranh chấp cùng xung đột. Loại này không bạo lực triết học đã kế thừa Ấn Độ truyền thống tôn giáo cùng luân lý học nói, lại hấp thu rất nhiều phương tây hiện đại chính trị triết học cùng chủ nghĩa nhân đạo tư tưởng, có thể nói là một loại đông tây phương tư tưởng dung hối.
- Tiếng Trung danh
- Không bạo lực chủ nghĩa
- Trung tâm lý niệm
- Giới sát, lấy thiện ức ác
- Đưa ra thời gian
- 1906 năm
- Người đề xuất
- Gandhi
1906 năm, Gandhi ởNam PhiLãnh đạo Ấn Độ kiều dân phản đối kì thị chủng tộc đấu tranh trung đầu tiên đưa ra không bạo lực chủ nghĩa, sau lại trở lại Ấn Độ, ở khai triển dân tộc độc lập cùng xã hội cải cách vận động trung lại không ngừng mà thực tiễn cùng hoàn thiện nó, sử chi từng bước trở thành một loại tương đối hoàn chỉnh chính trị học nói. Loại này học thuyết không chỉ có đối người Ấn Độ dân, hơn nữa đối tranh thủ dân tộc độc lập á phi nhân dân, phản đối kì thị chủng tộc nước Mỹ người da đen vận động cùng với hiện đại quốc tế chính trị đấu tranh đều sinh ra quá khắc sâu ảnh hưởng.
Không bạo lực chủ nghĩaGandhi từng từ rất nhiều góc độ tới giải thích thần: Cho rằng thần là vũ trụ tối cao bản thể cùng vạn vật căn nguyên, trên thế giới hết thảy sự vật đều là nó hiện ra; cho rằng thần là vũ trụ cùng nhân loại xã hội tối cao đạo đức chuẩn tắc, là mọi người cần thiết tuân thủ vĩnh hằng pháp tắc; cho rằng thần là vũ trụ chân lí tuyệt đối, là mọi ngườiTheo đuổiTối caoLý tưởngTừ từ. Nhưng là, tương đối tới xem, Gandhi đàm luận nhiều nhất vẫn là từ đạo đức quan góc độ miêu tả thần, xưng thần vì “Chí cao vô thượng thiện” cùng “Ái”, giao cho thần lấy đạo đức hàm nghĩa, sử chi trở thành nhân loại xã hội tối cao đạo đức chuẩn tắc. Hắn viết nói: “Với ta mà nói, thần là chân lý cùng ái, thần là luân lý cùng đạo đức. Thần là không sợ, thần là quang minh cùng sinh mệnh suối nguồn...... Thần chính là lương tri.” [1] “Bởi vì ta phát hiện ởTử vongBên trong vĩnh tồn sinh mệnh, ở giả dối bên trong vĩnh tồn chân lý, ở trong bóng tối vĩnh tồn quang minh. Cho nên, ta suy đoán, thần chính là sinh mệnh, chân lý cùng quang minh. Thần chính là ái, là chí cao vô thượng thiện.” [2] thiện cùng ác, ái cùng hận, không sợ cùng khiếp nhược, có lương tâm cùng vô lương tâm, chút khái niệm vốn dĩ đều là thế tục xã hội dùng để cân nhắc mọi người hành vi đạo đức quan niệm, mà Gandhi lại đem này đó khái niệm cùng thần liên hệ lên, kết luận thần chính là “Không sợ”, “Ái”, “Lương tri” cùng “Chí cao vô thượng thiện”, do đó sử thần khái niệm có đạo đức ý nghĩa. Ở hắn xem ra, nếu thần là vũ trụ tối cao, vĩnh hằng pháp tắc, như vậy cùng thần cùng cấp này đó đạo đức quan niệm cũng tất nhiên có tối cao, vĩnh hằng tính chất. Có thể thấy được, Gandhi từ luân lý quan góc độ trình bày và phân tích thần mục đích, chính là mưu cầu làm mọi người quy phạm đạo đức thần thánh hóa, vì nhân loại xã hội tìm được một loại vĩnh hằng bất biến đạo đức pháp tắc.
Ở đối nhân tính phân tích thượng, Gandhi kế thừa cổ đạiẤn Độ giáoPhệ đàn nhiều triết họcTrung “Người là tiểu vũ trụ” quan điểm, hắn cho rằng người là một cái tiểu vũ trụ, tựa như ngoại giới đại vũ trụ giống nhau, cũng bao gồm vật chất cùng tinh thần, tức thân thể cùng linh hồn hai bộ phận. Thân thể là người ngoại tại, mặt ngoài vật chất bộ phận, đại biểu người cấp thấp thuộc tính; mà linh hồn còn lại là người nội tại tinh thần bộ phận, đại biểu người cao cấp thuộc tính. Người nội tại tinh thần bộ phận, tức linh hồn ( lại xưng “Tự mình” ), mới là người chân chính bản tính. Nó nơi phát ra với thần, là thần tính ở nhân thân thượng hiện ra. Gandhi ở rất nhiều địa phương trình bày loại này quan điểm: “Thần chính là tồn tại với chúng ta bên trong một loại toàn trí toàn năng tinh thần.” [3] “Ta thần cũng không ngụ cư ở trên trời, ở nhân thế gian liền có thể chứng ngộ đến hắn. Hắn liền ở chỗ này, ở ngươi trong lòng, ở ta trong lòng.” [4] “Thần là có mặt khắp nơi, cho nên hắn cũng ngụ cư ở mỗi người bên trong, bởi vậy mỗi người đều là thần hóa thân.” [5]
Gandhi cho rằng, người với người chi gian tuy rằng mặt ngoài thân thể bất đồng, nhưng nội tại tinh thần bản tính lại là cùng. Người bên trong loại này tinh thần đến từ chính thần, là thần tính ở nhân thân thượng thể hiện. Bởi vì thần là cùng, cho nên nhân tính cũng là cùng. Cho nên, hắn nói: “Ta tin tưởng thần tuyệt đối thống nhất, cho nên cũng tin tưởng nhân tính tuyệt đối thống nhất...... Cứ việc chúng ta có rất rất nhiều thân thể, nhưng là chúng ta chỉ có một cái tâm linh. Thái dương quang huy trải qua chiết xạ là nhiều mặt, nhưng là chúng nó lại có cùng nguồn gốc.” [6] những lời này cho thấy, Gandhi tin tưởng người ở tinh thần bản tính thượng là tuyệt đối cùng. Dựa theo quan điểm của hắn, nếu nhân tính là thần tính biểu hiện, thần tính lại là “Tối cao thiện” cùng “Ái”, như vậy nhân tính cũng tự nhiên là thiện cùng ái. Có lẽ có người sẽ hỏi: Người bản tính nếu là thiện, như vậy nhân vi cái gì sẽ có ích kỷ dục vọng cùng tà ác hành vi đâu? Gandhi cho rằng, người ích kỷ cùng tà ác chỉ sinh ra với thân thể, là mặt ngoài thân thể thuộc tính, cũng không đại biểu tiềm ở người bên trong chân chính bản tính. Đương người nội tại bản tính bị mặt ngoài thân thể sở che đậy mà chưa hiển hiện ra khi, các loại tà ác hành vi mới có thể sinh ra. Bởi vậy, người bản tính là thiện, mà không phải ác. Như hắn theo như lời: “Ta cũng không hoài nghi người bản tính, bởi vì nó khẳng định cùng cao thượng cùng thân thiện hành vi tương nhất trí.” [7]
Loại này “Nhân tính cùng” cùng “Nhân tính bổn thiện”Quan điểm, chính là Gandhi không bạo lực học thuyết triết học cơ sở.
Gandhi kế thừaCổ đại kỳ kia giáo,Phật giáoCùngẤn Độ giáoĐạo đức quan trung “Giới sát” nguyên tắc, hơn nữa hấp thu đạo Cơ Đốc “Lấy thiện ức ác” chủ trương, nước Mỹ tác giaHenry · thoi la“Không bạo lực chống cự” tư tưởng, nước Nga văn học gia Tolstoy “Thần thiên quốc liền ở ngươi trong lòng” quan điểm, Anh quốc tác giaJohan · Ross kimChủ nghĩa nhân đạo tư tưởng chờ, mới sáng lập ra chính hắn một bộ độc cụ đặc sắc không bạo lực học thuyết. Loại này học thuyết, trên thực tế, là một loại đông tây phương tư tưởng dung hợp.
“Không bạo lực” ( Non-Violence ) nơi phát ra vớiCổ đại Phạn văn“A hi mỗ tát” ( Ahimsa ) một từ. “A hi mỗ tát” ở cổ đại Ấn Độ giáo cùng Phật giáo kinh điển trung, làm một loại tôn giáo giới luật hoặc đạo đức chuẩn tắc, thông thường có hai tầng hàm nghĩa: Một là không sát sinh, tức giới sát; nhị là không làm thương tổn người khác chuyện tình cảm. Gandhi “Không bạo lực”, trên cơ bản kế tục “Không sát sinh” cùng “Không thương tổn người khác cảm tình” truyền thống ý nghĩa, nhưng là ở cụ thể ứng dụng thượng, lại có rất lớn khác biệt. Hắn cho rằng, nếu một người hoàn toàn xuất phát từ ích kỷ hoặc đê tiện mục đích đi giết hại sinh mệnh hoặc tổn hại cảm tình, đó là một loại “Bạo lực” hành vi. Nhưng là, nếu hắn xuất phát từ vô tư, ái hoặc đang lúc mục đích đi thương tổn sinh mệnh cùng cảm tình, như vậy hành vi liền không thuộc về “Bạo lực”. Gandhi có một đoạn lời nói chuyên môn thuyết minh vấn đề này: “Bắt giữ sinh mệnh có thể là một loại nghĩa vụ. Chúng ta có thể hủy hoại một ít chúng ta cho rằng duy trì chính mình thân thể sở thiết yếu sinh mệnh. Vì thế, chúng ta lấy một ít sinh mệnh, như thực vật hoặc mặt khác đồ vật làm đồ ăn, chúng ta vì khỏe mạnh thường giúp dùng thuốc sát trùng giết chết con muỗi từ từ, chúng ta cũng không cho rằng làm như vậy là phạm vào khinh nhờn tín ngưỡng tội lỗi...... Vì nhân loại ích lợi, chúng ta có thể giết chết một ít ăn thịt động vật....... Thậm chí người ——— tàn sát, dưới tình huống như vậy cũng là tất yếu. Nếu có một người trong tay cầm đao, nơi nơi hạt sấm, chém lung tung giết lung tung, giết chết hắn gặp được bất luận kẻ nào, mà không ai có gan bắt sống hắn. Dưới tình huống như vậy, vô luận là ai giết chết cái này kẻ điên, đều sẽ đã chịu xã hội khen ngợi, cũng bị coi như là từ thiện người.” [8] bởi vậy có thể thấy được, Gandhi cũng không giống kỳ kia giáo hoặc Phật giáo như vậy chủ trương tuyệt đối không sát sinh, mà là đem “Bạo lực” cùng “Không bạo lực” khác nhau cùng mọi người hành vi động cơ liên hệ lên. Phàm là hoài tà ác mục đích hành vi, mới là “Bạo lực”; mà hoài thiện lương hoặc ái động cơ hành vi, cho dù là thương tổn sinh mệnh, cũng thuộc về “Không bạo lực” phạm vi.
Kỳ thật, Gandhi “Không bạo lực” nguyên tắc bao hàm hai cái phương diện ý nghĩa: Một là tiêu cực phương diện, nhị là tích cực phương diện. Cái gọi là tiêu cực phương diện, là chỉ không đi làm cái gì, tức kể trên “Không sát sinh” hoặc “Không thương tổn cảm tình” chờ. Mà tích cực phương diện, còn lại là yêu cầu mọi người chủ động mà, tự giác mà đi ái, đi ái hết thảy người. Cho nên, Gandhi nói: “Không bạo lực chính là lấy tích cực hình thức tới đối đãi hết thảy sinh mệnh thiện lương ý chí. Không bạo lực chính là thuần túy ái. Ta ở Ấn Độ giáo kinh điển trung, ở 《 Kinh Thánh 》 cùng 《 Kinh Coran 》 trung đều đọc được quá nó.” [9]
“Không bạo lực không đơn thuần chỉ là là có ‘ không thương tổn ’ tiêu cực phương diện, hơn nữa có ‘ ái ’, tức đối phạm sai lầm giả làm việc thiện tích cực phương diện.” [10] hai cái phương diện so sánh, Gandhi càng cường điệu người sau, cường điệu “Không bạo lực” sở có “Ái” cùng “Làm việc thiện” hàm nghĩa. Hắn cho rằng, hắn “Không bạo lực” trung tâm chính là ái. Ái là một loại nhất cao thượng cảm tình cùng lực lượng, chỉ có sử tâm linh khắc phục oán hận, chán ghét, phẫn nộ, ghen ghét cùng trả thù vân vân cảm lúc sau, mới có thể đem ái lực lượng phóng xuất ra tới. Ái này đây tự mình hy sinh cùng tự mình chịu khổ vì tiền đề, chỉ có một cái vô tư, cam nguyện tự mình hy sinh người, mới có thể đi yêu hắn người. Như hắn theo như lời: “Ái chỉ có bố thí, mà không có mong ước gì. Ái chỉ có khoan thứ, mà cũng không oán hận cùng trả thù.” [11] “Cân nhắc ái tiêu chuẩn là khổ hạnh, mà khổ hạnh chính là tự nguyện chịu đựng thống khổ.” [12]
Gandhi loại nàyKhông bạo lực học thuyết,Này đây hắnNhân tính lý luậnLàm cơ sở. Gandhi rất tin người bản tính là thiện, thần tính liền ở ngươi trong lòng, bởi vậy hắn mới chủ trương thông qua không bạo lực thủ đoạn, tức ái phương thức, đi cảm hóa cùng đánh thức người nội tại thiện tính, do đó sử ác nhân sửa ác từ thiện, sử phạm sai lầm giả cải tà quy chính. Không bạo lực thủ đoạn vì cái gì có thể khiến người sửa ác từ thiện đâu? Này có thể từ hai bên mặt tới lý giải: Một, từ chủ động phương diện xem, Gandhi cho rằng thần tính đại biểu tối cao thiện cùng ái, có tiềm lực vô cùng cùng chuyển hóa lực, một khi nhân chứng ngộ đến chính mình nội tại thần tính, hắn liền sẽ sinh ra thật lớn lực lượng tinh thần, sẽ chủ động mà đi ái người khác, trợ giúp người khác công bố chính mình thần tính. Nhị, từ bị động phương diện xem, phạm sai lầm giả trong cơ thể cũng tiềm cư thần tính hoặc thiện tính, bọn họ sở dĩ phạm sai lầm, là bởi vì bọn họ mặt ngoài tư dục che đậy nội tại thần tính, một khi người khác dùng không bạo lực hoặc ái phương thức đi dẫn dắt bọn họ nội tại thần tính, bọn họ liền sẽ “Lương tâm phát hiện”, sám hối chính mình sai lầm. Cho nên, Gandhi kiệt lực chủ trương, mọi người hẳn là thông qua không bạo lực thủ đoạn, tức thông qua tự mình hy sinh cùng ái hành vi, ức chế ích kỷ, thù hận, trả thù, ghen ghét cảm tình, đầu tiên sử chính mình nội tại “Thiện” bản tính hiển hiện ra, sau đó lại đi cảm hóa hoặc đánh thức phạm sai lầm giả nội tại thiện tính, khiến cho bọn hắn cải tà quy chính. Hắn nói: “Không bạo lực là một loại cảm hóa người khác năng lực vì tiền đề”. [13]
Tuy rằng Gandhi “Không bạo lực” học thuyết có chứa thực nùngTôn giáo thần bí chủ nghĩaSắc thái, nhưng là cũng biểu hiện ra hắn đối phương tây tự do, bình đẳng, bác ái chủ nghĩa nhân đạo tư tưởng mãnh liệt theo đuổi. Hắn từng nói: “Chỉ cần thông qua ‘ không bạo lực ’ phương thức, tức cảm hóa phương thức, mọi người sở hy vọng được đến tân thời đại liền nhất định sẽ đến. Nước Pháp có một câu danh ngôn —— tự do, bình đẳng, bác ái...... Những cái đó nước Pháp chưa bao giờ thực hiện quá, đem tạm gác lại chúng ta đi thực hiện.” [14] từ nơi này có thể thấy được, Gandhi làm một vị giai cấp tư sản chính trị gia, hắn thực tự nhiên mà tiếp nhận rồi nước Pháp đại cách mạng thời kỳ sở đưa ra “Tự do, bình đẳng, bác ái” chủ nghĩa nhân đạo tư tưởng, cũng đem nó cùng Ấn Độ truyền thống tôn giáo triết học kết hợp lên, sáng lập hắn không bạo lực học thuyết. Loại này không bạo lực học thuyết, đúng là Ấn Độ truyền thống luân lý triết học cùng phương tây “Bác ái” tư tưởng tương kết hợp sản vật.
—— “Kiên trì chân lý” đấu tranh
Gandhi “Kiên trì chân lý” nguyên tắc, chính là này không bạo lực chủ nghĩa học thuyết ở xã hội thực tiễn trung cụ thể ứng dụng. Gandhi minh bạch, quang từ lý luận thượng giảng không bạo lực giá trị cùng tầm quan trọng, mà không nói không bạo lực phương pháp, sẽ khiến người cảm thấy sờ không tìm đầu óc. Bởi vậy, hắn hoa rất nhiều bút mực tới trình bày không bạo lực phương pháp, hắn xưng không bạo lực phương pháp chính là “Kiên trì chân lý” đấu tranh.
“Kiên trì chân lý” ( Satyagraha, dịch âm “Tát đề á cách kéo ha” ) một từ, xuất từ Gandhi quê nhàCổ cát kéo đặc ngữ.Kỳ thật, cái này từ nguyên lai là không tồn tại, là Gandhi cùng người khác cùng nhau sáng tạo ra tới. 1906 năm, đương Gandhi ở Nam Phi lãnh đạo Ấn Độ kiều dân tiến hành phản kì thị chủng tộc “Không bạo lực chống cự” hoặc “Tiêu cực chống cự” vận động khi, hắn đối “Tiêu cực chống cự” một từ thâm vì bất mãn, cho rằng cái này từ hàm nghĩa quá hẹp hòi, gần nhất dễ dàng khiến người cảm thấy đây là một loại “Kẻ yếu đấu tranh”, thứ hai nó cũng bao hàm thù hận hạt giống, dễ dàng cuối cùng dẫn tới bạo lực xung đột. Bởi vậy, Gandhi cho rằng “Tiêu cực chống cự” không thể đại biểu người Ấn Độ tiến hành đấu tranh chân chính tính chất, hắn tưởng sáng tạo một cái tân tên tới thay thế được “Tiêu cực chống cự” một từ. Hắn ở 《 tự truyện 》 trung hồi ức ngay lúc đó tình cảnh, nói: “Ta ra sức suy nghĩ, vẫn là tìm không thấy một cái thỏa đáng tên tới, bởi vậy ta liền ở 《 Ấn Độ dư luận 》 thượng treo giải thưởng trưng cầu người đọc cao minh ý kiến. Kết quả ma làm kéo ngươi? Gandhi cung cấp “Tát đạt cách kéo ha” ( “Sartre” ý tức chân lý, “A cách kéo ha” ý tức thực lực ) cái này tự được thưởng. Nhưng là, vì làm cho càng rõ ràng, ta đem cái này tự sửa vì “Tát đề á cách kéo ha”, từ đây liền trở thành cổ cát kéo đặc văn trung cho thấy cái này đấu tranh thường gọi.” [15]
Trên thực tế, “Kiên trì chân lý” ( Satyagraha ) một từ là từ hai bộ phận tạo thành: “Satya” ý vì “Chân lý”, “agraha” ý vì “Bắt lấy”, “Kiên trì” hoặc “Chấp nhất”, hai bộ phận hợp nhau tới tắc dịch vì “Kiên trì chân lý”. Ở tiếng Anh trung, cái này từ thường thường bị dịch vì “Chân lý lực lượng”, “Tâm linh lực lượng” hoặc “Ái lực lượng” chờ. Ở Gandhi triết học trung, “Chân lý” cùng thần là cùng cấp, “Chân lý” chính là thần, thần cũng chính là “Chân lý”. Cái gọi là “Kiên trì chân lý”, nói tóm lại, chính là một người muốn chân chính chứng ngộ đến chính mình nội tại thần tính hoặc “Chân lý”, dựa vào loại này “Chân lý lực lượng” hoặc “Ái lực lượng”, đi chiến thắng hết thảy tà ác. Gandhi cho rằng, thần tính liền ngụ cư ở mỗi người trong lòng, mỗi người nội tại thần tính chính là “Tối cao thiện” cùng “Ái”; chỉ cần mọi người chứng ngộ đến nội tại thần tính, chặt chẽ mà bắt lấy thần tính, kiên trì dựa vào loại này “Thiện tính” cùng “Ái”, là có thể sinh ra thật lớn lực lượng tinh thần, thông qua loại này lực lượng tinh thần tới chiến thắng tà ác, diệt trừ xã hội các loại tội ác hiện tượng. Gandhi thậm chí đem loại này lực lượng tinh thần coi như là phản đối bạo lực, chuyên chế cùng phi chính nghĩa duy nhất thủ đoạn. Ở hắn xem ra, những cái đó người tà ác trong lòng cũng khẳng định có thần tính hoặc thiện nhân tố, bọn họ sở dĩ buồn nôn sự, chỉ là bởi vì nội tại thiện tính bị thân thể tư dục hoặc thù hận sở tế mà không thể hiển hiện ra. Bởi vậy, chỉ cần kiên trì chân lý giả dựa vào chính mình thần tính, thông qua ái lực lượng không ngừng mà cảm hóa bọn họ, dẫn dắt bọn họ nội tại thiện tính, bọn họ thiện tính liền nhất định có thể bị đánh thức. Một khi loại này thiện tính bị đánh thức, hoặc là nói, một khi lương tâm phát hiện, bọn họ liền sẽ sám hối chính mình tội lỗi, cải tà quy chính. Gandhi “Kiên trì chân lý”, trên thực tế chính là ý đồ dựa vào “Tinh thần cảm hóa” biện pháp tới tiêu trừ xã hội thượng các loại tội ác, thậm chí đối đãi Anh quốc chủ nghĩa thực dân giả cũng không ngoại lệ.
Gandhi “Kiên trì chân lý” học thuyết, này đây thành kính tôn giáo tín ngưỡng cùng nghiêm khắc đạo đức tu dưỡng vì tiền đề. Hắn cho rằng, một cái kiên trì chân lý giả sở dĩ có thể dựa vào chính mình nội tại lực lượng tinh thần, chính là bởi vì hắn thành kính mà tín ngưỡng duy nhất tối cao chi thần, hơn nữa tin tưởng mỗi người bên trong đều đựng thần tính. Mặt khác, tin tưởng tái sinh cùng nghiệp báo luân hồi quan niệm, cũng là “Kiên trì chân lý” tiên quyết điều kiện. Gandhi cho rằng, một cái kiên trì chân lý giả có thể quên mình mà theo đuổi chân lý, thậm chí ở nguy nan thời khắc có gan động thân mà ra, không tiếc hy sinh sinh mệnh, chính là bởi vì hắn tin tưởng vững chắc gieo nhân nào, gặt quả ấy, cho dù kiếp này không báo, kiếp sau cũng nhất định phải thiện báo. Như hắn theo như lời: “Hắn ( một cái kiên trì chân lý giả ) một khi nhận thức đến thân thể sau khi chết linh hồn còn sống, liền không vội với nhìn đến chân lý ở kiếp này thân thể trung thắng lợi.” [16] ở đạo đức tu dưỡng phương diện. Gandhi đối kiên trì chân lý giả đưa ra rất nhiều nghiêm khắc yêu cầu. Hắn yêu cầu kiên trì chân lý giả cần thiết có công chính, trung thành, không sợ, không sợ hy sinh, nhẫn nại, khoan thứ, có thể tự giác chịu khổ từ từ phẩm đức. Ở hắn xem ra, một người chỉ có cụ bị này đó đạo đức tu dưỡng, mới có thể khắc phục cùng ức chế ích kỷ, thù hận cùng bạo lực hành vi, mới có thể sử chính mình thần tính hiển hiện ra, mới có thể lấy cực đại lực lượng cùng kiên nhẫn đi dẫn dắt cùng đánh thức người khác thiện tính.
Gandhi lần nữa cường điệu, “Kiên trì chân lý” hoặc “Không bạo lực” đấu tranh tuyệt không phải kẻ yếu hành vi. Có người cho rằng, chỉ có kẻ yếu ở không thể lấy bạo lực đối đãi bạo lực thời điểm mới có thể vận dụng loại này phương pháp. Gandhi kiên quyết phê phán loại này quan điểm, hắn cho rằng, không bạo lực đại biểu chính là cường đại, mà bạo lực ở bản chất mới là suy yếu biểu hiện. Một cái tâm lý suy yếu, khuyết thiếu chính nghĩa người, tài năng có sợ hãi cảm, mới có thể chọn dùng bạo lực phương pháp đi đối đãi người khác. Tương phản, chỉ có một cái chính nghĩa trong người, thấy chết không sờn người, mới dám với vận dụng không bạo lực hoặc “Kiên trì chân lý” phương pháp, đi chiến thắng hết thảy tà ác. Chân chính cường đại không phải bạo lực, mà là không bạo lực. Hắn nói: “Không bạo lực cũng không ý nghĩa hướng người xấu ý chí khuất phục cùng thỏa hiệp. Không bạo lực ý nghĩa lấy người toàn bộ tâm linh tới phản đối chuyên chế giả ý chí. Chỉ cần tại đây loại nhân loại pháp tắc chỉ đạo hạ tiến hành đấu tranh, chẳng sợ một người cũng có thể phản kháng phi chính nghĩa đế quốc toàn bộ quyền lực.” [17]
Ngoài ra, Gandhi chủ trương loại này “Kiên trì chân lý” nguyên tắc là phổ biến được không, bất luận kẻ nào ở bất luận cái gì trường hợp đều có thể ứng dụng. Như hắn theo như lời: “Loại này lực lượng ( chỉ kiên trì chân lý lực lượng ) đã có thể bị cá nhân sở dụng, cũng có thể bị đoàn thể sở dụng. Nó đã có thể dùng cho chính trị sự vụ, cũng có thể dùng cho gia đình sự vụ. Nó phổ biến ứng dụng tính đã nói lên nó là vĩnh hằng cùng bách chiến bách thắng. Nam nhân, phụ nữ cùng nhi đồng đều có thể vận dụng nó...... Loại này lực lượng đối với hết thảy bạo lực, chuyên chế, phi chính nghĩa tới nói, giống như là quang minh đối đãi hắc ám giống nhau.” [18] từ nơi này không khó coi ra, Gandhi đã đem “Kiên trì chân lý” làm như giải quyết hết thảy xã hội vấn đề linh đan diệu dược.
Trên thực tế, Gandhi “Kiên trì chân lý” đấu tranh chính là này không bạo lực học thuyết ở xã hội thực tiễn trung cụ thể ứng dụng, hắn đem hết thảy không bạo lực đấu tranh đều coi như là “Kiên trì chân lý” đấu tranh. Sớm tại Nam Phi thời kỳ, hắn liền đưa ra “Kiên trì chân lý” khẩu hiệu, cũng đem nó vận dụng đến phản đối kì thị chủng tộc đấu tranh trung, sau lại trở lại Ấn Độ, lại đem nó vận dụng đến dân tộc giải phóng đấu tranh trung. Gandhi không chỉ có đem hắn lãnh đạo “Không bạo lực không hợp tác” cùng “Văn minh không phục tòng” vận động coi như là “Kiên trì chân lý” hình thức, hơn nữa đem hắn thường xuyên tiến hành “Tuyệt thực” đấu tranh cũng coi là “Kiên trì chân lý” hình thức. Hắn bản nhân vì kháng nghị Anh quốc thực dân đương cục, liền từng tiến hành rồi 15 thứ tuyệt thực đấu tranh.
Gandhi làm Ấn Độ dân tộc độc lập vận động vĩ đại lãnh tụ, hắn vẫn luôn tận sức đem không bạo lực chủ nghĩa vận dụng với dân tộc vận động, hơn nữa ở đấu tranh trung không ngừng mà phát triển cùng hoàn thiện nó, sử chi trở thành chỉ đạo nhân dân tiến hành đấu tranh cơ bản nguyên tắc. Không thể nghi ngờ, loại này học thuyết ở người Ấn Độ dân tránh thoát thực dân gông xiềng, đạt được dân tộc độc lập trong quá trình từng sinh ra quá nặng muốn ảnh hưởng.
Như thế nào đánh giá Gandhi không bạo lực chủ nghĩa ở Ấn Độ dân tộc độc lập vận động trung tác dụng đâu?
Đây là một cái tương đương phức tạp mà lại tranh luận tính rất lớn vấn đề. Sớm tại 1920 nămCộng sản quốc tế lần thứ hai đại biểu đại hộiThượng,Liệt ninhCùngM. N. La dễ (Ấn Độ tịch đại biểu ) liền đối Gandhi hiện tượng đã xảy ra tranh luận. Liệt ninh cho rằng, các quốc gia dân tộc giải phóng đấu tranh đều là phản đối chủ nghĩa đế quốc cách mạng lực lượng, “Gandhi làm một hồi phong trào quần chúng cổ động giả cùng người lãnh đạo, hắn là cách mạng giả”. Mà M. N. La dễ phản đối loại này quan điểm, hắn chủ trương, Gandhi “Là một cái muốn phục hưng tôn giáo cùng cũ văn hóa người, như vậy ở xã hội phương diện liền tất nhiên là phái phản động, mặc kệ hắn ở chính trị phương diện thoạt nhìn là cỡ nào cách mạng”. [19] tới rồi 30 niên đại, tư đại lâm cùng Liên Xô sử học giới toàn bộ phủ định Gandhi ở Ấn Độ dân tộc vận động trung tác dụng, cho rằng Gandhi không bạo lực chủ nghĩa là đối Anh Đế quốc chủ nghĩa thỏa hiệp, Gandhi bản nhân phản bội nhân dân, thành “Chủ nghĩa đế quốc đồng lõa”. Sau lại, trải qua nhiều năm tranh luận, tới rồi 50 niên đại, Liên Xô sử học giới mới sửa đúng qua đi đối Gandhi sai lầm đánh giá, khẳng định hắn lịch sử tác dụng. Theo sau, Ấn Độ Đảng Cộng Sản cũng phát biểu các loại văn chương, khẳng định Gandhi cùng hắn không bạo lực chủ nghĩa ở Ấn Độ dân tộc vận động trung tác dụng. S. A. Đan cát ( ấn cộng chủ tịch ) ở 1969 tuổi niệm Gandhi sinh nhật một trăm đầy năm khi phát biểu văn chương nói: “Gandhi đã không hề là chủ nghĩa đế quốc đồng lõa, mà là một vị giỏi về hướng nhân dân quần chúng học tập, không ngừng sửa lại chính mình sai lầm, có thể thuận theo lịch sử phát triển yêu cầu, từ nhân dân quần chúng đẩy về phía trước tiến lãnh tụ.” [20]
Cụ thể mà nói, không bạo lực chủ nghĩa ở Ấn Độ dân tộc độc lập vận động trung rốt cuộc nổi lên cái gì tác dụng đâu? Chúng ta cho rằng, nó ở Ấn Độ dân tộc vận động trung nổi lên hai bên mặt tác dụng, đã có tích cực tác dụng, cũng có tiêu cực ảnh hưởng.
1, đối động viên quảng đại dân chúng dấn thân vào dân tộc đấu tranh nổi lên thật lớn thúc đẩy tác dụng
Ấn Độ là một cái hết lòng tin theo tôn giáo quốc gia, tuyệt toàn cục người đều tín ngưỡng tôn giáo, tôn giáo lực ảnh hưởng là ăn sâu bén rễ. Ở chỗ này, đơn thuần dùng chủ nghĩa yêu nước cùng chủ nghĩa dân tộc thuyết giáo là rất khó đem dân chúng phát động lên. Mà Gandhi không bạo lực học thuyết đúng là lấy Ấn Độ giáo thần học cùng luân lý quan làm cơ sở lại kết hợp hiện thực yêu cầu một loại chủ nghĩa dân tộc đấu tranh học thuyết, nó dày đặc tôn giáo sắc thái cùng “Kiên trì chân lý” đấu tranh phương pháp, đối quảng đại Ấn Độ dân chúng có cực cường kêu gọi lực cùng lực hấp dẫn, bởi vậy đối phát động dân chúng dấn thân vào dân tộc đấu tranh nổi lên thật lớn thúc đẩy tác dụng. Mặt khác, hơn nữa Gandhi bản nhân cao thượng nhân cách, khổ hạnh tăng thức cách sống, nơi chốn thâm nhập quần chúng, gương cho binh sĩ mẫu mực hành vi, liền càng sử quảng đại hạ tầng quần chúng đối hắn học thuyết cùng tín ngưỡng tin tưởng không nghi ngờ. Ở lần đầu tiên không bạo lực không hợp tác vận động trung, Gandhi từng dùng khổ hạnh tinh thần huấn luyện 15 vạn không bạo lực người tình nguyện. Ở lần thứ hai không hợp tác vận động trung, Gandhi tinh tuyển 2500 danh người tình nguyện đi bộ hướng đan mà diêm trường tiến quân, này đó xích thủ không quyền người tình nguyện đối mặt thực dân giả cảnh côn cùng gậy sắt, không hề sợ hãi, một nhóm người bị đánh ngã xuống đất, một khác phê lại động thân mà thượng, vẫn vẫn duy trì nguyên lai đội hình. Ở lần thứ ba không hợp tác vận động trung, không chỉ có Gandhi cùng quốc đại đảng đại đa số người lãnh đạo bị bắt, hơn nữa còn có rất nhiều dân chúng lục tục bị bắt bỏ tù. Chỉ ở 1941 năm thượng nửa năm, bị bắt nhân số liền đạt 2 vạn nhiều, này đó lấy Gandhi tinh thần võ trang lên “Kiên trì chân lý giả”, tay cầm Ấn Độ giáo kinh điển 《 mỏng già Phạn ca 》, thề sống chết như về, mặt không biến sắc tâm không nhảy mà đi vào ngục giam. Hẳn là nói, là ở Gandhi Tuyên Hoà truyền giáo dục hạ, hàng ngàn hàng vạn dân chúng mới tăng cường dân tộc lòng tự tin, đề cao ái quốc nhiệt tình, phấn đấu quên mình mà đi lên tranh thủ dân tộc giải phóng con đường. Đối này, nước Pháp tác gia Roman. Roland cho độ cao đánh giá, hắn nói: “Thánh hùng GandhiĐánh thức hắn ba trăm triệu đồng bào, dao động Đế Quốc Anh.”
2, vì nước đại đảng cung cấp đấu tranh vũ khí, sử quốc đại đảng chuyển hóa vì có quần chúng cơ sở chính đảng
Lấy đề kéo khắc cầm đầu quốc đại đảng phái cấp tiến lãnh đạo 1905—1908 năm phản anh đấu tranh bị thực dân đương cục trấn áp về sau, Ấn Độ dân tộc vận động ở vào cơn sóng nhỏ. Quốc đại đảng tuy rằng còn kiên trì “Ấn Độ tự trị” mục tiêu, nhưng là bất hạnh tìm không thấy thích hợp đấu tranh sách lược. Nguyên lai phái cấp tiến lãnh đạo các loại bí mật võ trang tổ chức, chủ trương bạo lực đấu tranh, nhưng bởi vì chúng nó mưu cầu danh lợi với ám sát cùng khủng bố hoạt động, đều bị trấn áp đi xuống. Áp dụng hợp pháp đấu tranh hình thức, bởi vì khuyết thiếu quảng đại dân chúng duy trì, cũng không có thực tế hiệu quả. Lúc ấy, quốc đại đảng đang đứng ở trầm thấp cùng bước đi vì gian trạng thái. 1919 năm, Gandhi ở lãnh đạo người Ấn Độ dân phản đối trục lăn đặc pháp đấu tranh trung, rộng khắp phát động quần chúng cũng áp dụng không bạo lực không hợp tác phương pháp, lấy được lộ rõ hiệu quả cùng thành công. Không bạo lực không hợp tác đấu tranh phương thức đã chịu quốc đại đảng đa số người khen ngợi cùng thừa nhận. 1920 năm, quốc đại đảng thông qua quyết nghị, chính thức tiếp thu không bạo lực không hợp tác đấu tranh phương thức, cũng đem nó làm tranh thủ Ấn Độ tự trị thủ đoạn. Từ đây, quốc đại đảng tìm được rồi một loại so mặt khác hợp pháp đấu tranh càng vì có lợi đấu tranh sách lược cùng tư tưởng vũ khí. Cứ việc rất nhiều quốc đại đảng người lãnh đạo có lý giảng hoà vận dụng không bạo lực không hợp tác phương thức khi, cùng Gandhi có khác nhau cùng mâu thuẫn, nhưng là loại này đấu tranh phương thức trước sau bị quốc đại đảng sở chọn dùng, cũng lấy được tương đối tốt hiệu quả.
Quốc đại đảng tự thành lập tới nay, vẫn luôn thoát ly quảng đại quần chúng, chỉ là số ít người tiến hành rồi nào đó cải tiến tính chất đấu tranh. Tuy rằng lấy đề kéo khắc cầm đầu một đám phái cấp tiến lãnh tụ chủ trương phát động quần chúng, nhưng là theo 1908 năm này phê lãnh tụ bị bắt bỏ tù, quốc đại đảng lại lâm vào thoát ly dân chúng hồ sâu bên trong mà không thể tự thoát ra được. Thẳng đến 1920 năm, Gandhi lãnh đạo quốc đại đảng phát động lần đầu tiên không bạo lực không hợp tác vận động, quốc đại đảng lãnh tụ cùng thành viên mới chân chính thâm nhập đến nông thôn cùng nhà xưởng trung, hiểu biết dân chúng khó khăn, tuyên truyền cùng cổ động quảng đại hạ tầng quần chúng dấn thân vào đến không bạo lực không hợp tác đấu tranh trung. Từ khi đó khởi, rất nhiều nông dân cùng công nhân gia nhập quốc đại đảng, quốc đại đảng ở dân chúng trung uy tín mới từng bước đề cao. Nehru từng đánh giá Gandhi nói: “Gandhi lần đầu tiên bước vào quốc dân đại hội đảng tổ chức, liền lập tức đem quốc dân đại hội đảng điều lệ đảng hoàn toàn thay đổi. Hắn đem nó trở nên dân chủ hóa, cũng trở thành một cái quần chúng tính tổ chức….... Hiện tại nông dân đại lượng ùa vào tới, tại đây loại tân trang phục hạ, quốc dân đại hội đảng bắt đầu giống một cái trộn lẫn có cường đại giai cấp trung sản thành phần khổng lồ nông dân tổ chức. Loại này nông dân tính chất còn ở tăng cường, công nhân công nghiệp cũng vào được......” “Gandhi lãnh đạo hạ quốc dân đại hội đảng trở thành một cái sinh khí bừng bừng tổ chức.”
3, cấp Anh quốc thực dân thống trị tạo thành cường đại chính trị áp lực, xúc tiến dân tộc độc lập tiến trình
Ở không bạo lực không hợp tác cùng văn minh không phục tòng vận động trung, Gandhi động viên khởi số lấy trăm vạn kế quần chúng đầu nhập đến phản anh đấu tranh hàng ngũ trung, bọn họ từ bỏ thực dân đương cục trao tặng chức vị cùng danh hiệu, chống lại toà án cùng trường học, chống lại anh hóa, khai triển du hành, tập hội, bãi công, đình công cùng bãi khóa đấu tranh, thậm chí chống nộp thuế, chống lại cùng không phục tòng các loại không công chính pháp luật chờ, này đó đại quy mô quần chúng hành động cấp Anh quốc thực dân thống trị tạo thành thật lớn uy hiếp, cũng cấp này kinh tế mang đến nghiêm trọng tổn thất. Tỷ như, ở 1922 năm lần đầu tiên không hợp tác vận động trung, Gandhi mạnh mẽ đề xướng nông dân khai triển tay xe vận động, chống lại anh hóa, kết quả sử Anh quốc hàng dệt nhập khẩu giảm xuống 28%, mà Ấn Độ tự sản hàng dệt lại mạnh thêm 27%. Này không chỉ có đả kích Anh quốc thực dân giả kiêu ngạo khí thế, hơn nữa rất lớn đề cao nghèo khổ nông dân cùng thủ công nghiệp giả sinh hoạt trình độ cùng dân tộc lòng tự tin. Mặt khác, Gandhi là học tập pháp luật, hắn thường xuyên nghiên cứu thực dân đương cục pháp luật cùng chính sách, sau đó tăng thêm lợi dụng, ở chính trị thượng không chê phiền lụy mà cùng đa mưu túc trí Anh quốc chính khách tiến hành chu toàn, cò kè mặc cả. Ở quảng đại dân chúng lên tiếng ủng hộ cùng duy trì hạ, Gandhi thường thường thông qua nhiều loại đấu tranh phương thức, khiến cho Anh quốc thực dân đương cục làm ra nhượng bộ. Tóm lại, Gandhi phát động hàng tỉ quần chúng tham gia không bạo lực không hợp tác vận động cấp thực dân thống trị tạo thành cường đại uy hiếp cùng áp lực, xúc tiến nó tan rã, gia tốc Ấn Độ dân tộc độc lập tiến trình.
1, Gandhi thường lấy vi phạm “Không bạo lực” nguyên tắc vì từ, bỏ dở vận động, bầm tím quần chúng đấu tranh tính tích cực
Không bạo lực không hợp tác vận động trước sau bao hàm một loại không thể khắc phục nội tại mâu thuẫn: Muốn khai triển không hợp tác vận động, liền cần thiết phát động quảng đại quần chúng; đương quảng đại quần chúng bị phát động lên sau, bọn họ đấu tranh không thể nghi ngờ sẽ chạm đến thực dân đương cục ích lợi, thực dân đương cục liền sẽ trấn áp loại này đấu tranh; loại này trấn áp lại sẽ khiến cho nhân dân quần chúng lớn hơn nữa phản kháng, loại này phản kháng không thể tránh né mà sẽ phá tan “Không bạo lực” trói buộc, xuất hiện lấy bạo lực đối bạo lực hiện tượng. Dưới tình huống như vậy, Gandhi là cái gì thái độ đâu? Gandhi đem hắn không bạo lực nguyên tắc coi như là thần thánh không thể động, bởi vậy hắn tình nguyện đình chỉ không hợp tác vận động, cũng không cho phép quần chúng phá hư hắn “Không bạo lực” nguyên tắc. Gandhi cách làm, nghiêm trọng mà bầm tím quần chúng đấu tranh tính tích cực, thậm chí cổ vũ địch nhân khí thế. Tỷ như 1922 năm 2 nguyệt, đương lần đầu tiên không hợp tác vận động bồng bột phát triển khi, một cái kêu tào lực tào kéo thôn trang nhỏ đã xảy ra bạo lực xung đột, phẫn nộ thôn dân phóng hỏa thiêu chết 22 danh cảnh sát. Gandhi biết được việc này, không nghe bất luận cái gì người khuyên bảo, liền công nhiên tuyên bố bỏ dở cả nước không bạo lực không hợp tác vận động. Chỉ vì cái này ngẫu nhiên xảy ra sự kiện, Gandhi liền cấp rầm rầm liệt liệt phong trào quần chúng bát nước lạnh, trực tiếp dẫn tới lần này không bạo lực không hợp tác vận động thất bại.
2. “Không bạo lực” nguyên tắc hạn chế phong trào quần chúng phát triển
Bởi vì Gandhi “Không bạo lực không hợp tác” đấu tranh phương thức phù hợp quốc đại đảng chính trị yêu cầu, cho nên quốc đại đảng tiếp nhận rồi loại này sách lược, cũng đem nó làm thực hiện Ấn Độ tự trị thủ đoạn. Đầu tiên, quốc đại đảng có thể lợi dụng “Không hợp tác” đấu tranh, phát động quảng đại quần chúng, đối thực dân đương cục gây các loại áp lực, khiến cho thực dân đương cục ở chính trị thượng hoặc kinh tế thượng làm ra nhượng bộ. Tiếp theo, bọn họ cũng có thể lợi dụng “Không bạo lực” nguyên tắc, khống chế phong trào quần chúng, đem phong trào quần chúng khống chế ở bọn họ cho phép trong phạm vi, không cho phép phong trào quần chúng xuất hiện “Quá kích” hành vi. Bởi vì “Quá kích” hành vi, liền sẽ phá hư quốc đại đảng cùng thực dân đương cục chi gian “Nào đó quan hệ”, ảnh hưởng bọn họ cùng thực dân đương cục đàm phán cùng cò kè mặc cả. Cho nên, Gandhi “Không bạo lực không hợp tác” phương pháp hoàn toàn đại biểu quốc đại đảng ích lợi, một phương diện có thể dùng nó đối thực dân đương cục gây áp lực, về phương diện khác lại có thể dùng nó khống chế phong trào quần chúng. Ở Ấn Độ dân tộc vận động đấu tranh thực tiễn trung, có mấy lần không bạo lực không hợp tác vận động chính bồng bột phát triển khi, Gandhi lại lấy nào đó quần chúng “Quá kích” hành vi mà bỏ dở vận động, bởi vậy cực đại mà hạn chế phong trào quần chúng phát triển. Lần thứ hai không hợp tác vận động bắt đầu sau, phong trào quần chúng giống thoát cương con ngựa hoang giống nhau tấn mãnh phát triển, không đến một năm thời gian liền bạo phát tập kích công binh xưởng cùng võ trang khởi nghĩa chờ bạo lực hành động. Gandhi cho rằng này trái với “Không bạo lực” nguyên tắc, với 1931 năm 3 nguyệt 5 ngày, liền cùng Ấn Độ tổng đốc Âu văn ký kết “Đức hiệp định”, tuyên bố tạm thời đình chỉ không hợp tác vận động.
Tuy rằng Gandhi không bạo lực chủ nghĩa học thuyết ở Ấn Độ dân tộc vận động trung đã có tích cực tác dụng cũng có tiêu cực ảnh hưởng, nhưng là hai người tương đối lên, vẫn là tích cực tác dụng là chủ yếu. Bởi vậy, chúng ta tuyệt không thể phủ nhận hoặc xem nhẹ Gandhi cùng hắn học thuyết ở Ấn Độ dân tộc độc lập vận động trung lịch sử công tích. Cứ việc không bạo lực học thuyết có chứa nồng đậm tôn giáo sắc thái cùng nào đó tiêu cực ảnh hưởng, nhưng là nó đối động viên quảng đại Ấn Độ dân chúng dấn thân vào dân tộc đấu tranh, đề cao dân tộc lòng tự tin cùng cuối cùng đạt được dân tộc độc lập đều làm ra không thể xóa nhòa cống hiến.
