Idi na sadržaj

El-Gazali

S Wikipedije, slobodne enciklopedije
El-Gazali
Rođenje
Muḥammed ibn Muḥammed aṭ-Ṭūsī el-Ġaz(z)ālī

(1057-07-05)5. juli 1057.
Smrt19. decembar 1111(1111-12-19)(54 godine)
ZanimanjeTeolog, filozof i mistik
Značajna djela
Oživljavanje religijske nauke, Ciljevi filozofa, Nekoherentnost filozofa, Alhemija sreće,

Ebu Hāmid Muhammad ibn Muhammad el-Gazālī(5. juli 1057-19 decembar 1111) (arapski:أَبُو حَامِدٍ مُحَمَّدُ بْنُ مُحَمَّدٍ ٱلطُّوسِيُّ ٱلْغَزَّالِيُّ),[1]poznat i kaoAlgazel[2]usrednjevjekovnojEvropi.Rodio se uTusu,perzijskojproviniciji (današnjiIran) Bio je sunitski polimatičar.[3][4][5][6][7]Jedan je od najistaknutijih i najuticajnijih pravnika, pravnih teoretičara, muftija, filozofa, teologa, logičara i mistika u islamskoj historiji.[8][9][10][11]

Smatra se mudžadidom iz 11. stoljeća,[12][13]obnoviteljem vjere koji se, prema proročkomhadisu,pojavljuje jednom u 100 godina da bi obnovio vjeru muslimanske zajednice.[14][15][16]El-Gazalijeva djela su bila toliko cijenjena od strane njegovih savremenika da mu je dodijeljena počasna titula "Dokaz islama" (Ḥujjat al-Islām).[17]El-Gazali je bio istaknuti mudžtehid ušafijskoj školi prava.[18]

Veliki dio El-Ghazalijevog rada proizašao je iz njegovih duhovnih kriza nakon njegovog imenovanja za šefa Univerziteta Nizzamiyya uBagdadu– što je bila najprestižnija akademska pozicija u muslimanskom svijetu u to vrijeme.[19][20]To je dovelo do njegovog konačnog nestanka iz muslimanskog svijeta na više od 10 godina, shvativši da je izabrao put statusa i ega umjesto Boga.[21][22]U tom periodu napisana su mnoga njegova najveća djela.[21]Vjerovao je da je islamska duhovna tradicija zamrla i da su duhovne nauke koje je podučavala prva generacija muslimana zaboravljene.[23]Ovo vjerovanje ga je navelo da napiše svoj magnum opus pod naslovom Iḥyā’ ‘ulūm ad-dīn ( "Oživljavanje religijske naukw" ).[24]Među njegovim drugim djelima, Tahāfut al-Falāsifa ( "Nekoherentnost filozofa" ) je orijentir u historiji filozofije, jer unapređuje kritiku aristotelovske nauke razvijene kasnije u Evropi u 14. vijeku.[11]

Biografija

[uredi|uredi izvor]

El-Ghazali je rođen oko 1058. u Tusu, tada u sastavuSeldžučkog carstva.[25]Bio je muslimanski učenjak, stručnjak za pravo, racionalista i spiritualista perzijskog porijekla.[26]Rođen je u Tabaranu, gradu u okrugu Tus,Horasan(danas dioIrana),[25]nedugo nakon što su Seldžuci ušli uBagdadi okončali šiitsku vlast. Ovo je označilo početak uticaja Seldžuka na halifat. Dok je uticaj dinastije Seldžuka rastao,Čagri begje 1056. godine udao je svoju kćer Arslan Hatun Hatidžu[27]za halifu al-Qa'ima.[28][29][30]

Posthumna tradicija, čija je autentičnost dovedena u pitanje u nedavnim studijama, je da je njegov otac umro u siromaštvu i ostavio mladog el-Ghazalija i njegovog brata Ahmada na brigu sufiji. El-Ghazalijev savremenik i prvi biograf, 'Abd al-Ghafir al-Farisi, samo bilježi da je al-Ghazali počeo primati instrukcije iz fika (islamske jurisprudencije) od Ahmada al-Radhakanija, lokalnog učitelja i Abu ali Farmadija, nakšibendijskog sufije. iz Tusa.[25]:26–27  Kasnije je studirao kod el-Juwaynija, istaknutog pravnika i teologa i "najistaknutijeg muslimanskog učenjaka svog vremena,"[25]uNišapuru,[31]:292  možda nakon nekog perioda studiranja u Gurganu. Nakon el-Juwaynijeve smrti 1085, el-Ghazali je otišao iz Nišapura i pridružio se dvoruNizama al-Mulka,moćnog vezira Seldžučkog Carstva, čije je središte vjerovatno bilo uIsfahanu.Nakon što mu je dodijelio titule "Briljant religije" i "Eminencija među vjerskim vođama", Nizam al-Mulk je u julu 1091. unaprijedio el-Gazalija do "najprestižnijeg i najizazovnijeg" profesorskog položaja u to vrijeme: Nizamiyya medresa u Bagdadu.[25]

Doživio je duhovnu krizu 1095, za koju neki spekulišu da je izazvana kliničkom histerijom,[32][33][34]te je napustio svoju karijeru i Bagdad pod izgovorom da ide nahodočašćeuMekku.Organizujući svoju porodicu, oslobodio se svog bogatstva i preuzeo asketski način života. Prema biografuDuncanu B. Macdonaldu,svrha uzdržavanja od naučnog rada bila je suočavanje s duhovnim iskustvom i uobičajenijim razumijevanjem "Riječi i tradicije".[35]Nakon nekog vremena uDamaskuiJerusalemu,uz posjetuMediniiMekki1096, vratio se u Tus da bi narednih nekoliko godina proveo u izolaciji. Osamljenost se sastojala u uzdržavanju od podučavanja u institucijama koje je sponzorisala država, ali je nastavio da objavljuje, prima posjetioce i podučava u zaviji (privatnoj medresi) i kanaki (sufijskoj loži) koju je izgradio.

Fakhr el-Mulk,veliki vezirAhmeda Sanjara,pritisnuo je el-Gazalija da se vrati u Nizamiju u Nišapuru. El-Gazali je nevoljko pristao 1106, strahujući s pravom da će on i njegova učenja naići na otpor i kontroverze.[25]Kasnije se vratio u Tus i 1110. odbio poziv velikog vezira Seldžučkog sultanaMuhameda Ida se vrati u Bagdad. Umro je 19. decembra 1111. Prema 'Abdul-Ghafir el-Farisi, imao je nekoliko kćeri, ali nijednog sina.[25]

Gazalijeva autobiografija, zadnja stranica

Pripadnost školi

[uredi|uredi izvor]

El-Gazali je značajno doprinio razvoju sistematskog pogleda nasufizami njegovu integraciju i prihvatanje u glavni tok islama. Kao učenjak islama,[36][37]pripadao ješafijskoj školiislamske jurisprudencije iašaritskojškoli teologije.[38]El-Gazali je dobio mnoge titule kao što su Zayn al-Dīn (زين الدين) i Ḥujjat al-Islām (حجة الإسلام).[14][15][16][17]

Smatra se ključnim članom uticajne ašaritske škole rane muslimanske filozofije i najvažnijim opovrgačemmu'tezilija.Međutim, on je odabrao nešto drugačiju poziciju u poređenju sa Ašaritima. Njegova vjerovanja i misli se u nekim aspektima razlikuju od ortodoksne ašaritske škole.[38][39][40]

Teologija

[uredi|uredi izvor]
  • al-Munqidh min al-dalal
  • Hujjat al-Haq(Dokazi istine )
  • al-Iqtisad fil-i`tiqad(Median in Belief)
  • al-Risala al-Qudsiyya(Jerusalemska poslanica)
  • al-maqsad al-asna fi sharah asma' Allahu al-husna(Najbolji načini za korištenje Allahovih lijepih imena)
  • Jawahir al-Qur'an wa duraruh(Blago Kur'ana i njegovi biseri)
  • Mishkat al-Anwar
  • Kitab al-arba'in fi usul al-din

Tesavvuf

[uredi|uredi izvor]
  • Mizan al-'amal(Kriterij postupaka)
  • Ihya'ul ulum al-din,"Oživljavanje religijske nauke", Ghazalijev najznačajniji rad
  • Kimiya-ye sa'ādat
  • Bidayat al-hidayah(Početak vodstva)
  • Nasihat al-muluk(Kralj savjetodavac)
  • al-Munqidh min al-dalal(Spasioc od grešaka)
  • Sir al-'alamian wa kashf ma' fi al-darian(Tajana dvaju svjetova i otkriće dvaju stanova)

Filozofija

[uredi|uredi izvor]
  • Maqasid al falasifa(Ciljevi filozofa) [napisano na početku njegove karijere u slavu filozofije i kao prikaz osnovnih teorija filozofije; većinom pod uticajem Avicenna]
  • Tahafut al-Falasifa(Nekoherentnost filozofa), [u ovoj knjizi pobija grške filozofe, posebno ciljajući na muslimanskog učenjaka Al-Farabija; o ovome je Ibn Rušd napisao svoju knjiguTahafut al-tahafut(Nekoherentnost ne koherentnosti) u kojoj Ibn Rušd nastoji pobiti Ghazalijevo pobijanje filozofije. Ibn Rušdova knjiga nije naišla na veće prihvatanje u muslimanskoj zajednici.
  • al-Qistas al-mustaqim(Pravilan balans)

Islamsko pravo

[uredi|uredi izvor]
  • al-Mustasfa fi 'ilm al-isul(Pojašnjenja u teoriji prava)
  • Al-wasit fi al-mathab(Mediji u Jurisprudentialnoj školi)
  • Kitab tahzib al-Isul(Teorija prava)
  • Fatawy al-Ghazali(Gazalijeve fetve)
  • Asas al-Qiyas(Osnovi analognog mišljenja).
  • Miyar al-Ilm fi fan al-mantiq (Kriterij logičkog znanja)
  • Mihakk al-nazar f'l-mantiq (Osnova logičkih dokaza)
  • al-Qistas al-mustaqim(Pravilan balans)

Reference

[uredi|uredi izvor]
  1. ^"Ghazali".Collins English Dictionary.HarperCollins.Pristupljeno 29. 6. 2019.
  2. ^"Arhivirana kopija".Arhivirano soriginala,23. 2. 2015.Pristupljeno 9. 5. 2014.CS1 održavanje: arhivirana kopija u naslovu (link)
  3. ^Böwering, Gerhard."ḠAZĀLĪ".Encyclopædia Iranica.Pristupljeno 17. 12. 2012.
  4. ^The Spirit of Creativity: Basic Mechanisms of Creative Achievements"Persian polymath Al-Ghazali published several treatises...."
  5. ^http:// ibe.unesco.org/sites/default/files/ghazalie.pdfArhivirano31. 5. 2022. naWayback Machine« Al-Ghazali was born in A.D. 1058 (A.H. 450) in or near the city of Tus in Khurasan to a Persian family of modest means... »
  6. ^The Ethics of Suicide: Historical Sources"A native of Khorassan, of Persian origin, the Muslim theologian, sufi mystic, and philosopher Abu Hamid Muhammad al-Ghazali is one of the great figures of Islamic religious thought...."
  7. ^Bloch, Ernst (2019).Avicenna and the Aristotelian Left.New York:Columbia University Press.str. 77.ISBN9780231175357.Abu Hamid Muhammad ibn Muhammad al-Ghazali (ca.1058-1111) was a Persian antirationalist philosopher and theologian.
  8. ^Banuazizi, Ali; Weiner, Myron (mart 1994).The Politics of Social Transformation in Afghanistan, Iran, and Pakistan.Syracuse University Press.str.108.ISBN9780815626091.
  9. ^"Ghazali, al-".The Columbia Encyclopedia.Pristupljeno 17. 12. 2012.
  10. ^Adamec, Ludwig W.(2009).Historical Dictionary of Islam.Scarecrow Press.str. 109.ISBN978-0810861619.
  11. ^abGriffel, Frank (2016). "Al-Ghazali". u Zalta, Edward N. (ured.).The Stanford Encyclopedia of Philosophy(Winter 2016 izd.). Metaphysics Research Lab,Stanford University.
  12. ^William Montgomery Watt,Al-Ghazali: The Muslim Intellectual,p. 180.Edinburgh:Edinburgh University Press,1963.
  13. ^Rosmizi, Mohd; Yucel, Salih (2016)."The Mujaddid of his age: Al-Ghazali and his inner spiritual journey".UMRAN - International Journal of Islamic and Civilizational Studies(jezik: English).3(2): 1–12.doi:10.11113/umran2016.3n2.56.ISSN2289-8204.CS1 održavanje: nepoznati jezik (link)
  14. ^abSmith, Jane I. (19. 11. 2009).Islam in America.Columbia University Press. str. 36.ISBN978-0231519991.
  15. ^abDhahabi, Siyar, 4.566
  16. ^abOxtoby, Willard Gurdon (1996).Oxford University Press.str. 421.Parametar|title=nedostaje ili je prazan (pomoć)
  17. ^abJanin, Hunt (2005).The Pursuit of Learning in the Islamic World.McFarland. str.83.ISBN0786419547.
  18. ^Al Beirawi, Abu Ismael (12. 4. 2016).Essays on Ijtihad in the 21st Century.CreateSpace.str. 35.ISBN9781539995036.
  19. ^Joseph E. B. Lumbard, Islam, Fundamentalism, and the Betrayal of Tradition: Essays by Western Muslim Scholars p90.ISBN0941532607
  20. ^George Makdisi,The Rise of Colleges,p27
  21. ^abNasr, Seyyed Hossein (2014). "Happiness and the Attainment of Happiness: An Islamic Perspective".Journal of Law and Religion.29(1): 76–91 [80].doi:10.1017/jlr.2013.18.JSTOR24739088.
  22. ^"Al-Ghazali's Turning Point: On the Writings on his Personal Crisis".ghazali.org.Pristupljeno 30. 7. 2023.
  23. ^Böwering, Gerhard; Crone, Patricia; Mirza, Mahan; Kadi, Wadad; Zaman, Muhammad Qasim; Stewart, Devin J. (2013).The Princeton Encyclopedia of Islamic Political Thought(jezik: engleski).Princeton University Press.str. 191.ISBN978-0691134840– prekoGoogle Books.
  24. ^Sonn, Tamara (10. 10. 1996).Interpreting Islam: Bandali Jawzi's Islamic Intellectual History(jezik: engleski).Oxford University Press.str.30.ISBN9780195356564.Ghazali Revival ihya.
  25. ^abcdefgGriffel, Frank (2009).Al-Ghazālī's Philosophical Theology.Oxford:Oxford University Press.ISBN9780195331622.
  26. ^Rahman, Yucel (2016).The Mujaddid of His Age.
  27. ^Bosworth, C. E. (1968). "The Political and Dynastic History of the Iranian World". u Boyle, J. A. (ured.).The Cambridge History of Iran.5.Cambridge University Press.str. 48.
  28. ^Bosworth, C. E. (1970)."Dailamīs in Central Iran: The Kākūyids of Jibāl and Yazd".Iran.8(1): 73–95 [p. 86].doi:10.2307/4299634.JSTOR4299634.
  29. ^Smith, Margaret (1936)."The Forerunner of Al-Ghazali".The Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland.68(1): 65–78.doi:10.1017/S0035869X00076358.JSTOR25182038.S2CID163151146.
  30. ^"Imam Ghazali's Teachers: al-Ghazali's Website".ghazali.org.
  31. ^Griffel, Frank(2006). Meri, Josef W. (ured.).Medieval Islamic civilization: an encyclopedia.New York:Routledge.ISBN978-0415966900.
  32. ^Abū Ḥāmid b. Muḥammad b. Muḥammad b. Muḥammad al-Ghazzālī, "al-Munqidh min al-Ḍalāl" inMajmūʿa Rasāʾil al-Imām al-Ghazzālī.Ed. by Aḥmad Shams al-Dīn (Beirut: Dār al-Kutub al-ʿIlmiyya, 1988), 29, 60
  33. ^Jacques Lacan, "Some Reflections on the Ego" inThe International Journal of Psychoanalysis,1953, No. 34, 13. (presentation, the British Psycho-Analytical Society, London, May 2nd, 1951)
  34. ^Ovidio Salazar,Al-Ghazali: The Alchemist of Happiness(2004; London: Matmedia Productions, 2006), DVD.
  35. ^Nicholson, Reynold Alleyne. (1966). "A literary history of the Arabs." London: Cambridge University Press. p. 382.
  36. ^Meri, Josef W.; Bacharach, Jere L. (2006).Medieval Islamic Civilization: A-K.Taylor and Francis. str. 293.ISBN978-0415966917.
  37. ^Böwering, Gerhard; Crone, Patricia (2013).The Princeton Encyclopedia of Islamic Political Thought.Princeton University Press. str.191.ISBN978-0691134840.Ghazali (ca. 1058–1111) Abu Hamid Muhammad b. Muhammad al-Ghazali al-Tusi (the "Proof of Islam" ) is the most renowned Sunni theologian of the Seljuq period (1038–1194).
  38. ^abR.M. Frank,Al-Ghazali and the Ashʿarite School,Duke University Press, London 1994
  39. ^A.C. Brown, Jonathan(2009).Hadith: Muhammad's Legacy in the Medieval and Modern World(Foundations of Islam).Oneworld Publications.str. 179.ISBN978-1851686636.
  40. ^Leaman, Oliver (2006).The Qur'an: An Encyclopedia.Taylor & Francis.str.84.ISBN978-0415326391.

Dodatna literatura

[uredi|uredi izvor]
  • Macdonald, Duncan B. (1899). "The life of al-Ghazzali", inJournal of the American Oriental Society.20, p. 122 sqq.
  • Laoust, H:La politique de Gazali,Paris 1970
  • Campanini, M.:Al-Ghazzali,inSeyyed Hossein NasrandOliver Leaman,History of Islamic Philosophy 1996
  • Campanini, Massimo, Ghazali, inMuhammad in History, Thought, and Culture: An Encyclopedia of the Prophet of God(2 vols.), Edited by C. Fitzpatrick and A. Walker, Santa Barbara, ABC-CLIO, 2014.ISBN1610691776
  • Watt, W. M.:Muslim Intellectual: A Study of al-Ghazali,Edinburgh 1963
  • Zwemer, S. M.A Moslem Seeker after God,New York 1920
  • Nakamura, K. "Al-Ghazali",Encyclopedia of Philosophy
  • Dougan, A.The Glimpse: The Inner teaching of Abu Hamid Muhammad al-Ghazzali's Mishkat al-Anwar (The Niche for Lights)byAbdullah DouganISBN0-9597566-6-3
  • A comparison between the philosophy of Ghazali and theCopenhagen Interpretation:Harding, Karen (1993)."Causality Then and Now: al-Ghazali and Quantum Theory"(PDF).American Journal of Islamic Social Sciences.1(2): 165–177.doi:10.35632/ajis.v10i2.2505.Arhivirano soriginala(PDF),4. 7. 2010.
  • Watt, W. Montgomery (1953).The Faith and Practice of Al-Ghazali.London: George Allen and Unwin Ltd.

Vanjski linkovi

[uredi|uredi izvor]