Vés al contingut

Vivekananda

De la Viquipèdia, l'enciclopèdia lliure
Infotaula de personaVivekananda

Modifica el valor a Wikidata
Nom original(bn)স্বামী বিবেকানন্দModifica el valor a Wikidata
Biografia
Naixement(bn)নরেন্দ্রনাথ দত্তModifica el valor a Wikidata
12 gener 1863Modifica el valor a Wikidata
Swami Vivekananda's Ancestral House & Cultural Centre (Raj britànic) Modifica el valor a Wikidata
Mort4 juliol 1902Modifica el valor a Wikidata(39 anys)
Belur(en)TradueixModifica el valor a Wikidata
Causa de mortCauses naturalsModifica el valor a Wikidata(Accident vascular cerebralModifica el valor a Wikidata)
Dades personals
Grup ètnicIndisiKayasthaModifica el valor a Wikidata
ReligióHinduismeModifica el valor a Wikidata
FormacióPresidency University
Scottish Church College
Universitat de CalcutaModifica el valor a Wikidata
Color dels ullsNegreModifica el valor a Wikidata
Color de cabellsRos foscModifica el valor a Wikidata
Activitat
Camp de treballFilosofia,Sozialreform oder Revolution?,religió,hinduismeiiogaModifica el valor a Wikidata
Ocupaciómonjo,professor,líder espiritual,orador,poeta,filòsof,escriptor,cantantModifica el valor a Wikidata
ProfessorsRamakrishnaModifica el valor a Wikidata
AlumnesShuddhananda Bharati,Swami Paramananda(en)Tradueix,Swami Swarupananda(en)Tradueix,Swami Virajananda,Sœur NiveditaiWilliam HastieModifica el valor a Wikidata
Participà en
Parlament de les Religions del MónModifica el valor a Wikidata
Obra
Obres destacables
Família
Cònjugecap valorModifica el valor a Wikidata
GermansBhupendranath DattaiMahendranath DattaModifica el valor a Wikidata
Signatura
Modifica el valor a Wikidata

Musicbrainz: 9fc29b29-73e3-484c-ac91-59c22198bd3dGoodreads author: 80592Modifica el valor a Wikidata

Swami Vivekananda(Calcuta,12 de gener de 1863 –Belur Math(a prop de Calcuta), 4 de juliol de 1902), nascutNarendra Nath Datta,fou unmonjohinduistaindi(swami). Fou una figura clau en la introducció de les filosofies índies delVedantai eliogaaOccident.[1][2]Va exercir una gran influència en el renaixement de l'hinduismea l'Índia i va contribuir a la formació de la consciència nacional a l'Índia colonial.Fou deixeble delguruRamakrishnai funda l'orde monàstic Ramakrishna (Ramakrishna Mathi laMissió Ramakrishna).[3][4]

Nascut en una família aristocràticabengalídeCalcuta,el jove Narendra se sentia atret per l'espiritualitat i la religió. El seuguru,Ramakrishna, li parlà del no-dualisme,que totes les religions eren igualment veritables, i que servir els homes és la millor manera de retre culte aDéu.Quan va morir el seu guru, Vivekananda es va fer monjo rodamón i va voltar en pelegrinatge per tot elsubcontinent indi,de manera que va adquirir una coneixença de primera mà de les condicions de vida a tota l'Índia. El 1893 va anar alsEstats Units d'Amèricacom a delegat de l'ÍndiaalParlament Mundial de les Religions,i, de fet, s'hi va quedar com a ambaixador espiritual del seu país. Va dirigir centenars de lectures i classes d'hinduismea Nord-amèrica i aEuropa,i va establir la Societat Vedanta als Estats Units i aAnglaterra.

A l'Índia,es considera Vivekananda una mena de santpatriota,i l'aniversari del seu naixement se celebra com elDia Nacional de la Joventut.

Biografia

[modifica]
L'antiga estació de ferrocarril de Budge Budge al sud 24 del districte de Parganas, des d'on va partir Vivekananda cap a Calcuta. Foto setembre 2020.

Vivekananda va néixer el 12 de gener de 1863 aCalcuta‒ capital de l'Índia britànica en aquell moment i ara capital de l'estat indi deBengala Occidental.També conegut pel seu nom de naixement de Narendranath Dutta, provenia d'una família adinerada. El seu pare era advocat però també filòsof. La seva mare, molt imbuïda del'hinduisme,el va introduir molt aviat als textos sagrats de l'Índia.[5]Va ser un alumne molt brillant i la qüestió de Déu va ser la seva principal preocupació. S'adhereix a la Societat de Déu on els intel·lectuals discuteixen el futur de les religions i la reforma de l'hinduisme. Als 17 anys, va conèixer per primera vegada el seu futurguru,Ramakrishna.

El 1884 ingressà a lalògia maçònicaÀncora i Esperança no 1de Calcuta, de la Gran Lògia de l'Índia.[6][7]

El 1886, Vivekananda es va convertir en Samnyâsin (renunciant) a l’Asramde Ramakrishna.[8]

Ramakrishna el designa com el seu successor un temps abans de morir, durant una llarga reunió, durant la qual tots dos haurien experimentat èxtasi.

Després de la mort de Ramakrishna l'agost de 1886, es va fer càrrec de la gestió de l’Asram.El 25 de desembre de 1887, la nit de Nadal, va fundar l'orde de Ramakrishna marcant així el seu parentiu amb la religió cristiana.

Després va fer diversos viatges a l'Índia, durant els quals les seves úniques possessions eren un kamandalu (gerro d'aigua) i dos llibres preferits: elBhagavad GitaiImitació de Crist.

El 1893, amb l'ajuda econòmica d'un dels seus deixebles, va viatjar aChicagoamb motiu de l’Exposició Universal.Intervindrà diverses vegades durant elParlament de les Religionsi el seu impacte serà considerable. Durant el seu discurs introductori sobre l'hinduisme l’11 setembre 1893, l'audiència de 7.000 persones va fer una ovació a peu dret de 10 minuts.[9]A partir d'aleshores va fer conferències i s'hi van unir molts deixebles alsEstats Units.El novembre de 1895 va conèixer Margaret Elizabeth Noble, una irlandesa que més tard es convertiria en una deixeble propera a qui va anomenar Sor Nivedita. El 1896 va publicar el llibreRaja Yoga,la seva interpretació delIoga sutradePatanjaliadaptada als occidentals, que serà un èxit i que es pot considerar, segons Elizabeth De Michelis, com l'origen del yoga modern.[10]Viatja arreu del món per difondre l'ensenyament de Ramakrishna. El seu retorn a l'Índia el 1897 se celebra i segueix la fundació de laMissió Ramakrishnaque després s'emetrà a diversos països. Va tornar a Occident el 1899.

La biografia de Nikhilananda descriu com Vivekananda no va sentir mal ressentiment per ser confós amb una persona negra pels nord-americans. Sovint li passava, durant els seus viatges als estats del sud-oest americà, que li neguessin l'entrada a un hotel, un restaurant o una perruqueria pel color fosc de la seva pell. Mentre el Swami explicava aquestes anècdotes a un dels seus deixebles occidentals, aquest li va preguntar per què no els va dir simplement que no era negre sinó hindú, Vivekananda va replicar indignat: «Com? Pujar a costa d'un altre? No vaig venir a la terra per això!».[11]

L'any 1900, va tenir alguns problemes de salut. Després va treballar per als menys afortunats. Va morir a l'edat de trenta-nou anys el 4 de juliol de 1902. Una de les seves deixebles més properes és lamísticaalemanyaChristina Greenstidel, (1866 - 1930) més coneguda com a Sister Christine.

La seva obra

[modifica]

L'impacte de la introducció delVedantaper Vivekananda a Occident va ser formada essencialment per conferències, xerrades, entrevistes, la seva obra va ser transmesa per un fidel deixeble anglès que va prendre notes entaquigrafia.[9]

Es transmet des de 1948 al Centre Vedantic Ramakrishna de la regió de París, afiliat a laMissió Ramakrishnaque va crear a l'Índia.

L'obra de Vivekananda és significativa atesa la brevetat de la seva vida. Es va mantenir molt fidel a l'ensenyament de Ramakrishna: síntesi religiosa i filosòfica. Va influir en molts pensadors, inclòsMahatma Gandhi.[12]

Alguns aspectes del pensament de Vivekananda es consideren tradicionals, d'altres molt moderns. Si Vivekananda va situar l’Advaita Vedantaal cim de la jerarquia espiritual, es va distingir clarament del que considerava il·lusionisme còsmic iquietismefatalista. Vivekananda volia canviar el món i no només alliberar-se individualment. A la seva manera, uns quants el veuen com un revolucionari, un precursor directe d’Sri Aurobindo.Vivekananda no creu gens queVedantacontradigui la ciència del seu temps. Per a ell, eliogaés unaciència de la mentque complementa el que Occident aporta a les ciències físiques. Aquesta ciència de la ment no pretén fugir del món. Permet, comla física,augmentar el poder de l'home sobre l’Univers.És un poder, una força de transformació. Per tant, no es tracta de rebutjar el Karma ioga per l'únic benefici del jnana ioga. El coneixement sense acció és estèril, i l'acció sense coneixement és cega i crua. Pel que fa al Bhakti ioga, reconeix que l'amor és la forma més elevada de coneixement, quan l'objecte i el subjecte del coneixement esdevenen una mateixa cosa.

La seva concepció espiritual el va fer rebutjar totesles supersticionsi les submissions a les divinitats quimèriques. Va veure el sistema de castes a l'Índia com un costum social oposat als principis del vedanta. També es va pronunciar contrael sectarisme,elfanatismeque tanca l'home en una estreta presó mental en lloc d'universalitzar-lo. Segons ell, les grans religions no estan destinades a desaparèixer. Però, com que hi ha diversos tipus espirituals, hi hauria diverses religions que corresponen a cadascun d'aquests tipus. Com més universal és una religió, més es particularitza segons les necessitats de cada persona.

L'any 1970 es va construir un monument commemoratiu en el seu honor en un petit illot rocós davant de la ciutat de Kânyâkumârî.

Ressenyes

[modifica]

Mahatma Gandhiva dir d'ell que «va mantenir l'hinduisme en un estat d'esplendor eliminant la fusta morta de la tradició».[12]Rabindranath Tagorehauria dit: «si vols conèixer l'Índia, estudia Vivekananda. En ell tot és positiu».[9]

Per a Michel Hulin, trobem a Vivekananda «una atractiva aliança de tradició i modernitat, però també una barreja explosiva de misticisme i cientificitat».[13]

René Guénonva criticar el que va anomenarvedantaoccidentalitzat i va escriure sobre l'ensenyament de Vivekananda: «(…) El Vedanta s'ha convertit allà en allò que Schopenhauer havia pensat veure allà, una religió sentimental iconsolant,amb una forta dosi de moralisme» protestant; i, en aquesta forma caiguda, s'acosta estranyament al «teosofisme», pel qual és més aviat un aliat natural que no pas un rival o competidor. (…) «Procedent d'aquest estrany invent americà, també d'inspiració molt protestant, que es diu el «parlament de les religions» i com més s'adaptava a Occident, més profundament distorsionat estava, l'anomenat vedanta, que per dir-ho així ja no té res en comú amb la doctrina metafísica per la qual vol fer-se passar, certament no val la pena insistir-hi».[14]

Guy Bugault aL'Índia pensa?[15]veu en Vivekananda un «acadèmic brillant transmetre el discurs i la missió del seu mestreRamakrishnaa l'estranger». Però també pensa que Vivekananda va pecar la seva vida per orgull i que era un «fals jñânin»: no era un sant igual al seu mestre.

Per a Jean Herbert, «en la gran majoria de concepcions iòguiques anteriors a Swami Vivekananda, la preocupació central era accelerar l'emancipació individual del iogui, i aquest últim no es preocupava de cap manera d'influir en el destí o l'evolució de la humanitat. (…) Swami Vivekananda es va mostrar un deixeble fidel del seu mestre quan va emprendre la doble tasca de millorar les condicions materials de l'Índia i de llançar les llavors de l'alta espiritualitat a Occident».

G. B. Singh, en la seva polèmica obraGandhi: Behind the Mask of Divinityen què acusaGandhid'ideologia racista, assenyala a Vivekananda que, davant dels blancs dels Estats Units, va defensar el sistema hindú decastesendogàmiques explicant que aquestes eren barreres racials desitjades per la natura, de la mateixa manera que la naturalesa no permet, segons ell, que els blancs barregin la seva sang amb la dels negres oAmerindis.

Homenatge

[modifica]

A l'Índia, el 12 de gener, aniversari del naixement de Vivekananda, s'ha definit com a Dia Nacional de la Joventut.

Publicacions

[modifica]
  • Ioga pràctica (Karma, Bhakti, Râja),1936; reeditat l'any 2005.
  • Entrevistes i xerrades,1955; reeditat l'any 1993.
  • Jnâna-Ioga,1936; reeditat l'any 1972.
  • Râja-ioga (o Conquesta de la naturalesa interior): conferències donades el 1895-1896 a Nova York,trad., Theosophical Publications, 1910, (en línia).
  • El meu mestre,1937.
  • Aixeca't!Desperta!.

Referències

[modifica]
  1. Jones,Constance A.;Ryan,James Daniel.Encyclopedia of Hinduism.New York, NY: Checkmark Books, 2008.ISBN 978-0-8160-7336-8.
  2. «150th anniversary of the birth of Swami Vivekananda, philosopher and spiritual thinker (1863-1902)» (en anglès).Unesco.org.[Consulta: 21 octubre 2014].
  3. Vrajaprana,Pravrajika.Vedanta. Una sencilla introducción(en castellà). Sarada Ma Publishing, 2006.ISBN 9780983592754.
  4. Craig,Edward.Routledge encyclopedia of philosophy(en anglès).Routledge,1998, p. 39-40.ISBN 978-0-415-18713-8.
  5. Chattopadhyaya,Rajagopal.Swami Vivekananda in India(en anglès). Motilal Banarsidass Publishers, 1999, p. 17.ISBN 978-81-208-1586-5.
  6. «Swami Vivekananda». [Consulta: 11 octubre 2023].
  7. «Bro. Swami Vivekananda».masonicpaedia.org.[Consulta: 13 gener 2016].
  8. Makarand R. Paranjape.Swami Vivekananda(en anglès).Routledge,2015, p. 30.
  9. 9,09,19,2Lewis R. Rambo.The Oxford Handbook of Religious Conversion.Oxford University Press,3 març 2014, p. 1.ISBN 978-0-19-971354-7.
  10. De Michelis,Elizabeth.A History of Modern Yoga.Continuum, 2004, p. 123-126, 149-180.
  11. «"Swami Vivekananda - A Biography by Swami Nikhilananda"».
  12. 12,012,1Parel,Anthony.Gandhi, Freedom, and Self-rule(en anglès). Lexington Books, 2000, p. 77.
  13. Michel Hulin,Shankara et la non-dualité,Bayard, 2001, p. 252
  14. Introduction générale à l'étude des doctrines hindoues,1921, quarta part, capítol IV, 302-303, reedició de 1997 a Edicions Guy Trédaniel
  15. Guy Bulgault,L'Inde pense-t-elle?,Paris: Presses universitaires de France, 1994: 81

Bibliografia

[modifica]