Budisme Zen

Elbudisme zen(enjaponès:Thiền, 'meditació silenciosa') és el nom d'una variant delbudisme mahayanapracticat primer a laXinaamb el nom dechan.Més tard, arribà alJapósota el guiatge del monjoEisai(1191) i va ser perfeccionat pel monjoDogen(1227). L'objectiu fonamental de la pràctica zen és l'assoliment de la il·luminació interior osatori.

Sota aquesta denominació japonesa, sol al·ludir-se a un ventall molt ampli d'escoles i pràctiques budistes esteses per tota l'Àsia oriental.Durant la seva propagació a partir de la Xina, aquesta disciplina va patir poques modificacions, encara que rebés una clara influència per part de les cultures d'acollida.

Les principals escoles del budisme zen pròpiament japonès sónrinzai,sotoiobaku.Es distingeixen per la especialització en les diferents tècniques demeditació,com elkoano elzazen.

Etimologia

La paraulazenprové del xinèschan,que al seu torn és una deformació del terme sànscritdhyna,que es pot traduir per meditació. Més tard arribaria aCorea,on s'anomenàson,i també alVietnamon es denominàthiền,pronunciacions una mica diferents del mateixideogramaxinès ( thiền enxinès tradicional,Thiền enxinès simplificat).

Origen del budisme zen

El budisme mahayana originari de l'Índiava arribar a laXinadurant elseglei.Al principi, va ser una transposició del budisme hindú, de manera que les principals pràctiques consistien en la traducció i l'estudi de textos. Progressivament, comença un procés de significació del budisme en el qual varen sorgir diverses escoles, i l'escolachanfou una d'aquestes.

El desenvolupament del zen parteix, doncs, d'una noció doctrinal als sutres budistes mahayana, en què s'afirma la preeminència del cultiu de la meditació (dhyana) com la via preferent per aconseguir el nirvana.^[1]En el budisme primigeni, s'observava una progressió en diferents estats de la meditació ojhanas^[2]que succeeixen en un cultiu gradual del practicant. En aquest context, el zen afirmarà l'existència d'un accés directe i espontani a l'últim i superior de tots aquests –aquell que precedeix immediatament l'experiència del nirvana– sense necessitat d'experimentar-ne els anteriors, mitjançant vies d'accés espontànies i que són alienes a la intel·lectualització o una noció de creixement gradual en el perfeccionament espiritual. El zen és, per antonomàsia, la tradició budista de la intuïció i l'espontaneïtat.

El budisme mahayana

Es considera que les formes primerenques del budismechanxinès comencen a ser visibles al voltant delseglevii a partir de la influència de diversossutreso textos sagrats delbudisme mahayanade procedència hindú, i als quals més tard se'ls afegiran una sèrie de textos apòcrifs. Entre aquests textos principals hi ha laPrajnaparamita–una secció del cànon delmahayanaque conté alguns sutres famosos com elSutra del Coro elSutra del Diamant–, el «Despertar de la fe» atribuït aAśvaghoṣa,el sutra de Vimalakirti, o el sutra del Lankavatara. Un apòcrif fonamental en la tradició zen és «el sutra de la Perfecta il·luminació».

En el budisme mahayana, es considera que l'origen hindú d'un escrit és fonamental a l'hora de poder-lo considerar com un text sagrat. Tot i així, hi ha hagut nombroses excepcions i, en parlar de textos apòcrifs, no s'ha d'entendre que siguin externs a la tradició budista, sinó, simplement, que el seu origen no és hindú.

La naturalesa del buda

Encara que en el zen s'inclou l'estudi de sutres i textos, el caràcter directe i intuïtiu d'aquest tipus de tradició budista els situa en un segon pla, ja que no representen un camí per al despertar per si mateixos. Sempre es confia en la saviesa innata de qualsevol ésser humà que té la capacitat de desenvolupar tot el seu potencial. Aquesta noció és influència directa del budisme mahayana, plantejada des d'un cúmul de textos al voltant d'una idea anomenadaTathagata garbha,o «matriu de la il·luminació». Aquesta idea original del mahayana ja és implícita en la difusió de laprajnaparamitai s'ampliarà poc temps després amb l'aparició de diversos sutres.

En aquesta idea, se subratlla el caràcter innat de la naturalesa delbudaque existeix en tot ésser viu, i això serà una influència crucial en tot el budisme xinès, japonès i de tot el sud-est asiàtic. La importància d'aquesta idea és que dotarà qualsevol persona de la capacitat de tenir un nivell espiritual tan alt com el d'un monjo, i això serà fonamental en l'expansió del mahayana i també del zen.

Intuïcióversuserudició

L'efervescència d'aquestes idees en el budisme primerenc de la Xina s'esdevé com a reacció a una excessiva erudició i intel·lectualisme, present en el budisme xinès d'aquells temps. Posteriorment va rebre, al seu torn, la influència directa d'algunes de les escoles basades en l'estudi, com l'escolaTiantaio laHuayan.Aquestes diverses influències faran sorgir un nou tipus de pràctica i una nova manera d'entendre l'ensenyament que desenvolupa una via intuïtiva i directa per arribar a assolir un determinat estat mental, anomenatsamadhi,que és previ al gran despertar espiritual onirvana.

Aquest nou tipus de budisme està centrat en una determinada pràctica mental o meditació, que en xinès s'anomenachan.Als textos xinesos, aquesta escola es diu «Escola de la meditació». No s'ha d'entendre's el concepte de meditació com la pràctica d'asseure's a terra i meditar, sinó que té un context molt més ampli. Contràriament, les altres escoles dedicaven bona part del seu temps a l'estudi de textos, ja que consideraven que la lectura permetia acumular coneixements que conduïen al despertar espiritual. En aquest sentit, l'escola zen va establir un nou enfocament en què cultivar la pròpia ment serà el centre de la pràctica.

Bodhidharma

D'acord amb els relats tradicionals, el zen va arribar a la Xina per un monjo hindú al voltant del seglevi,anomenatBodhidharma(Darumaenjaponès). Era el 28è successor en una línia de transmissió d'ensenyament que la tradició remunta fins aKasyapa,deixeble deBuda.

Com queda recollit al «RegistreJingdede transmissió de la llum» es va embarcar al voltant de l'any520 aCen un viatge que el va dur fins al Regne deLiang,territori del sud de la Xina. Allà, Bodhidharma va tenir una famosa conversa amb l'emperador Wu,i va declarar que les bones accions fetes amb intencions egoistes eren inútils, sense gens de mèrit, i no servien per aconseguir lail·luminació.

Posteriorment, es va dirigir a un monestir a prop deLuoyang,a l'est de la Xina i, segons la llegenda, va estar meditant davant la paret d'un penya-segat abans d'acceptar cap deixeble. Finalment, va morir al templeShaolinde la muntanya Sōng ( tung sơn thiếu lâm tự ), al comtat Dengfeng, província deHenan.La muntanya Sōng és el cim més alt de les Cinc Muntanyes Sagrades, ubicades a la província de Henan.

Com a heroi cultural llegendari, es vincula Bodhidharma també al temple Shaolin i la consegüent difusió de lesarts marcialsd'Àsia oriental, especialment en la tradició oral d'escoles dekung fuitai-txi,i també en els populars treballs de ficció del gènerewuxia.No obstant això, avui se sap amb certesa que les arts marcials no van ser presents en el budisme xinès ni altemple shaolinfins a bastants segles després. De la mateixa manera, també avui se sap que Bodhidharma no va estar literalment «davant un mur», sinó que parlava d'un mur com un estat de la ment. Els moderns descobriments i traduccions continuen donant avui més llum sobre els orígens d'aquesta tradició budista, sens dubte una de les més practicades al món.

Bodhidharma és, per tant, el 28è patriarca del llinatge del budisme zen, al qual seguiran sis patriarques més, l'últim dels quals serà Huìnéng. Amb Huìnéng, s'acaba la línia del patriarcat zen, però no la línia successòria del zen. Des de Huìnéng, s'estén una completa genealogia que lliga mestres, ensenyaments i monestirs fins a arribar als temps actuals. Als monestirs xinesos o japonesos, aquests complicats arbres genealògics solen ser encara una cosa comuna.

Expansió

En parlar del zen, sigui quin sigui el país on estigui establert, cal remuntar-se a la seva presència a la Xina. Totes les possibles variants de zen conflueixen en el seu origen a partir del budismechan.La influència dels relats i ensenyaments dels patriarqueschanés un referent constantment utilitzat en l'estudi i la pràctica, i les escoles desenvolupades als diferents països són, en realitat, derivacions de les mateixes escoles ancestrals xineses.

Des de la Xina, el budismechanes va estendre amb èxit a Corea, el Japó i el Vietnam. A altres llocs com elTibetva estar implantat un cert temps, però acabaria desapareixent. No obstant això, la influència d'aquest tipus d'enfocament budista deixaria llarga empremta a l'Himàlaia, i molts estudiosos subratllen l'existència de connexions tant històriques com de transmissió de textos des delchancap a pràctiques tibetanes com eldzyan.

Chán: la tradició de la Xina

Durant els primers temps del budismechanhi va haver eldaoisme.I al seu torn, el daoisme es veurà influït per la nova religió budista. Aquesta fusió va ser possible heretant aspectes principals d'altres escoles, com la importantescola Tiantaidel mestre Zhìyì. Amb el mestre Zhìyì, trobem ja una perspectiva immediata de l'alliberament. Els seus tractats sobre «La gran calma i contemplació» influiran durant segles la resta d'escoles i les seves idees seran centrals a l'hora d'entendre el procés de significació del budisme a la Xina que possibilitarà el naixement delchan.

Una altra escola influent en la gènesi delchanva ser l'EscolaHuayan,avui desapareguda, i que ha estat reconeguda pels historiadors com l'escolamahayanamés sofisticada, amb una complexa visió còsmica. La seva concepció de la naturalesa búdica ha influït de diferents maneres en altres escoles. La principal activitat d'aquesta escola és, sens dubte, l'Avatamsaka Sutra,un enorme i complex text sagrat.^[3]

L'Escola de la Terra Pura,de fet, l'escola xinesa més antiga del mahayana, influirà enormement en el zen, encara que de manera una mica més tardana. Amb el transcurs dels segles, el chán i la Terra Pura van esdevenir les dues escoles budistes que es repartiran el gruix del budisme xinès. Fins i tot apareixeran fusions, en la pràctica, d'ambdós tipus de budisme.

La base del budisme present en la formació delchanfructifica de manera espectacular durant ladinastia Tang,anomenada sovint l'edat d'ordel budisme xinès. Fins llavors, podem parlar de l'existència d'ensenyamentschanperò no pròpiament d'una escola. Però, dins de la dinastia Tang, ja es desenvolupen completament els mètodes peculiars i especials del budisme zen. Entre aquests mètodes, s'incloïen diàlegs entre mestre i deixeble, la investigació de preguntes, o la contemplació silenciosa. Un ambient de protecció imperial, especialment sota l'emperadriuWǔ,estarà barrejat amb una certa bohèmia de les classes acomodades i amb alts i baixos en l'estabilitat social. Tot això generarà un ambient de gran creativitat en el qual el budisme tindrà un paper fonamental.

Al final de la dinastia Tang, s'esdevé una certa decadència de la pràctica, i així ja amb ladinastia Songapareix una reacció contemplativa que aposta gairebé únicament pel silenci i, en particular, per la contemplació silenciosa (en xinès,mo chao). Amb aquesta, el seguidor medita assegut per descobrir la seva pròpia naturalesa. Més tard, al Japó, a aquesta contemplació silenciosa xinesa se l'anomenaràzazen,que és avui un dels estereotips de la pràctica zen més coneguts a Occident.

El seglexi,el budismechanja estava completament assentat a la Xina, on existia una àmplia xarxa de temples i monestirs i s'havia convertit, al costat de l'escola de la Terra Pura, en una de les principals escoles. En el flux històric d'intercanvis culturals entre Xina, el Japó i altres països del voltant, es van crear altres escoles per derivació de les xineses. Tot i que en cada país el zen desenvolupava unes peculiaritats, la comunicació entre les escoles zen dels diferents països ha estat freqüent i continuada, sota el fort vincle d'una història comuna.

Zen: la tradició al Japó

En el budisme japonès, històricament, els monjos viatjaven amb freqüència a la Xina per rebre la transmissió de nous ensenyaments de mestres xinesos. De tornada a la seva terra i amb aquesta herència d'autoritat, estenien les prolongacions de les escoles i ensenyaments que havien conegut al continent. Amb el temps, adquirien la seva pròpia personalitat japonesa. Això, en realitat, és bona part del patró cultural del Japó, en què la influència de la Xina és un tema central per entendre la seva cultura i religió. Així, les dues escoles principals del budismechanxinès anomenadeslínjiicozòngveuran el seu paral·lel japonès en les respectives dues escoles principals del budisme zen japonès:rinzaiisōtō.

Aquestes dues escoles japoneses acapararan amb el temps bona part d'un nou ressorgir del budisme al Japó. D'una banda, l'escolaRinzaiseria del grat de les classes feudals. Per un altre, l'escolasotoveuria com la seva pràctica seria integrada fins a cert punt dins de la manera de vida delssamurais.L'escola ja per llavors preponderant al Japó anomenadaTendaino s'hi oposaria.

Zazen

El zazen és la pràctica per excel·lència de la meditació budista desenvolupada per l'escola soto japonesa. Aquesta tècnica de meditació és, sens dubte, la pràctica del budisme zen més estesa i coneguda avui. És la clàssicaposturadel Buda assegut en meditació. Sovint, es veu aquesta posició en estàtues de Buda a través de tot Orient: un home tranquil amb els ulls mig tancats, l'esquena dreta, les cames encreuades en posició de "lotus". En el zazen, això se sol fer sobre un petit coixí rodó anomenatzafuen japonès, que ajuda a bascular la columna.

Hi ha diferents aproximacions al zazen. Algunes postulen el flux natural de larespiraciói una posició còmoda, mentre que d'altres de més noves tenen especial interès a assegurar físicament una actitud correcta. Les primeres són, sens dubte, les més tradicionals i que més apareixen en els textos històrics. Entre aquelles que emfatitzen el component físic, en trobem la recent del monjo japonèsTaisen Deshimaru,que a partir de1970estendrà una xarxa de centres arreu d'Europa i que encara avui és la forma majoritària de conèixer el zen a Europa. La regulació de la respiració i la postura de la columna, cames i mans hi són essencials. AlsEstats Units,en canvi, mitjançant el contacte desenvolupat a partir de laSegona Guerra Mundial,en trobem una varietat bastant més àmplia.

Tot i així, encara que en el tema físic hi hagi diferents enfocaments, en l'aproximació doctrinal al zazen les diferències gairebé no existeixen. Es requereix una atenció constant però tranquil·la per part del practicant. Elpensaments'allibera; ni pensa ni deixa de pensar. Es deixa passar. No agafa ni rebutja, com si les ràfegues mentals fossin núvols que travessen el cel sense deixar rastre. Aquesta contemplació tranquil·la i atenta portarà el seguidor a descobrir la seva naturalesa búdica: "si deixem de remoure l'aigua d'un estany, podrem a la fi veure clarament el fons".

En japonès, a aquesta acció d'asseure's se l'anomenashikantaza,que al costat delmushotokuo absència d'intenció, es conforma així en una disposició en la pràctica budista, en què és present l'existència de la "il·luminació". És un ensenyament en què el simple fet d'asseure's és ja un acte d'harmonia plena, de convertir-se en Buda. Per tant, pràctica i aprenentatge van junts. També es parla de la pràctica de la no-pràctica. El principal exponent d'aquest ensenyament és, sense dubte, el monjoDogen,l'obra principal del qual,Shobogenzo,ve a ser la guia fonamental de pràctica i ensenyament de l'escola Soto.

En el budisme zen japonès, l'altra escola principal anomenadaRinzaiestà especialitzada en els anomenatskoan.Elskoansón una derivació delsgōngānxinesos, que literalment vol dir 'cas públic'. En origen, feien referència a diàlegs i esdeveniments entre mestre i deixeble que eren registrats de manera escrita. Ja al Japó, l'escola Rinzai els recollirà i ampliarà, i els usarà com a tècnica de meditació anant més enllà de la simple reflexió.

Un koan pot ser una pregunta sense aparent sentit. Una qüestió de les més conegudes és: "¿quin és el so de picar de mans amb una sola mà?". Una altra és: "¿quin era el teu rostre original abans de néixer?". El practicant investigarà aquest tipus de pregunta amb una concentració total fins que el seu raonament conceptual quedi erradicat, i així pugui sorgirprajna,la saviesa intuïtiva. Això ocasionarà un despertar (satori,kensho) a la seva naturalesa búdica.

Jardí zen

Eljardí zen,en japonèskaresansuiés un estil dejardí japonèssec, que consisteix en un camp de sorra poc profunda i que contésorra,grava,roquesi ocasionalmentherba,bambús,molsai altres elements naturals, utilitzats com a forma demeditaciópelsmonjoszen japonesos. Són jardins escena, i per tant de dimensions limitades (com a màxim 10 x 30 metres). La sorra rasclejada representa el mar, al voltant de les roques es rascleja en anells, com si aquestes formessin ondulacions de l'aigua. A la resta del jardí, es rascleja en paral·lel a la plataforma.

Els jardins zen es desenvolupen principalment durant el períodeMuromachi(1336-1573), en què apareixen els dos ideals estètics bàsics d'aquest jardí:

Yugen: la simplicitat elegant.
Yohaku no bi: la bellesa del buit (així com en música es valoren els silencis). Té relació amb eltaoisme,segons el qual, el buit és la part útil de les coses (un got no és el vidre, sinó el buit del seu interior).

En elperíode Azuchi-Momoyama(1574-1599) s'hi introdueixen algunes variacions:

Talla de roques: ara es permet introduir pedres tallades en els jardins secs (abans només pedres naturals).
O-karikomi:pràctica que consisteix a retallar arbres i plantes donant-los formes. Es retallen en tanques temes comEl vaixell del tresoroL'illa Horai.

Al seglexx,arquitectes comShigemori Mireicontinuen fent jardins Karesansui en temples zen:

Zuiho-In(1938)
Tofuku-Ji

El jardí zen més famós es troba al temple deRyōan-ji,que està situat al nord-oest deKyoto.El jardí de roca es va afegir al temple a finals delseglexv,per tal de proveir d'un lloc als monjos per a la seva meditació. Es diu que aquest jardí té un efecte tranquil·litzador.

Interpretacions

Hi ha hagut moltes interpretacions per a explicar la distribució d'un jardí zen. Algunes d'aquestes interpretacions són:

La grava representa l'oceà i les roques representen les illes del Japó.
Les roques representen la tigressa amb els seus cadells, nedant cap a undrac.
Les roques formen part delkanjiTâm, que significa ‘cor’, ‘esperit ’o ‘ment’.

Una explicació recent pels investigadorsGert van Tonderde laUniversitat de Kyotoi Michael J. Lyons del Laboratori d'Intel·ligència Robòtica i ComunicacionsATRdiu^[4]que les roques deRyōan-jiformen unmissatge subliminard'unarbre.Aquesta imatge no pot ser percebuda conscientment quan se les mira, però els investigadors opinen que elsubconscientés capaç de percebre la subtil associació en les pedres i creuen que és el responsable de l'efecte tranquil·litzador d'aquest tipus de jardins. El concepte del disseny del jardí zen s'ha anat adaptant a la creació d'un entorn més natural. L'orientació del jardí per al relax ha d'encarar l'est; la sorra que representa la pau del mar és la que ha d'estar mirant cap a la sortida del sol.

Associació d'una creu al jardí Zuiho-in del temple Daitoku-ji a Kyoto, obra de 1938 de l'arquitecteSighemori Mirei

Crítiques

Els comentaris crítics assumeixen una interpretació molt literal del jardí zen. El terme reflecteix el fet que aquest estil de jardí es va desenvolupar en els temples del Rinzai zen. Alguns dels dissenyadors històricament més rellevants, com Muso Soseki i Soami, monjos o practicants del zen, més l'estil dels jardins zen tradicionals es va desenvolupar durant un període de la història japonesa en què les pràctiques culturals associades amb el budisme zen (com lacal·ligrafiai la pintura de paisatges) tenien una influència creixent sobre l'art japonès en el seu conjunt. Aquesta àmplia influència sobre lacultura japonesaés la raó que aquest estil de jardineria, que va tenir efectivament el seu origen en temples zen, hagi arribat a trobar-se en cases, negocis i restaurants.

Encara que hi ha una gran varietat d'opinions sobre el valor d'aquests jardins per a la pràctica budista, és incorrecte negar que el seu desenvolupament està estretament associat als temples del Rinzai zen, particularment els grans complexos religiosos de Kyoto.

El concepte de "jardí zen" és considerat unmiteper molts crítics, i entre ells per experts en jardineria i budisme japonesos. Opinen que és una creació occidental de finals delseglexxque no té fonament en lajardineria japonesa.El que sí que existeix és, per descomptat, l'estètica del "jardí zen" o "jardí sec", que no és de cap manera exclusiva dels jardins adjacents als temples zen. Els jardins secs poden trobar-se al costat de cases, restaurants i posades. D'igual manera, al voltant dels temples zen es troben jardins de diferents estils, sense que els jardins secs siguin més que un d'aquests estils.

El termejardí zenapareix en un llibre anomenatOne Hundred Kyoto Gardens,publicat el1935,escrit perLoraine Kucken anglès. El primer ús en l'idioma japonès d'aquest terme no es registra fins a1958.D'això, es pot deduir que alguns estudiosos japonesos de la postguerra es van limitar a adoptar una innovació occidental, acceptant el concepte de "jardí zen" perquè ja s'havia difós entre els estrangers.

El llibre deWybe Kuiterts,Themes, Scenes & Taste in the History of Japanese Garden Art,publicat el 1988, proposa un important argument en contra de la correlació entre el zen i el jardí zen:

«

Kuck barreja la seva interpretació històricament determinada (segle XX) del jardí zen amb la d'un jardí antic provinent d'un context cultural completament diferent. La seva interpretació resulta així invalidada... (el jardí medieval) va trobar el seu lloc en temples zen i en llars de guerrers perquè millorava el seu entorn cultural. És qüestionable que la seva apreciació respongui a una emoció religiosa, abans que a una apreciació per la forma.

»

Kuiterts s'emmarca més adequadament el jardí zen en la perspectiva budista:"(d'acord amb Dogen) el millor jardí per a representar a la doctrina deBudaseria no-res. Com a mínim, no seria un jardí que amb un atractiu estètic distragués de la cerca veritable de lail·luminació".Kuitert exposa més crítiques en traduir els comentaris d'un monjo, a l'era Muromachi,enTō-ji:"La gent que practica zen no hauria de construir jardins. Alsutradiu que elbodhisattvaMakatsu, que desitjava meditar, primer va abandonar la vida mundana de fer negocis i generar riqueses, així com abandonà la tasca de collir vegetals... ".

La creença que els monjos zen utilitzen els jardins per a meditar es veu desmentida pel fet que al Japó els monjos zen gairebé sempre mediten en interiors, de cara a una paret (soto zen) o al centre de l'estança (rinzai), mai mirant a exteriors. Les fotos de monjos japonesos meditant en jardins secs són esdeveniments preparats.

Referències

↑The Formation of Ch'an Ideology in China and Korea: The Vajrasamadhi-Sutra, a Buddhist Apocryphon.Buswell, R. Princeton 1989.
↑Nom en llenguatgepaliperdhyana
↑Cleary,Thomas.The Flower Ornament Scripture: A Translation of the Avatamsaka Sutra(en anglès), 1993, p. 2.
↑Michael J. Lyons

Bibliografia

Brosse, Jacques.Los maestros Zen.Editor José J. de Olañeta: Palma, 1999.ISBN 84-7651-776-9.
Castro Sánchez, Aigo.Las enseñanzas de Dôgen.Editorial Kairos: Barcelona, 2002.ISBN 84-7245-515-7.
Ryokan, Daigu.Gota de rosada en una fulla de lotus.Pagès Editors, Lleida 2001.ISBN 84-7935-828-9.
Deshimaru, Taisen.La pràctica del Zen.Publicacions de l'Abadia de Montserrat, Barcelona 2003.ISBN 84-8415-456-4.
Deshimaru, Taisen.Preguntes a un mestre Zen.Pagès Editors, Lleida 2005.ISBN 84-9779-235-1.
Deshimaru, Taisen.Za-Zen: la práctica del Zen.Edicions Cedel: Barcelona, 1976.ISBN 84-352-0437-5.
Huineng:Sūtra del estrado(Tanjing), edició bilingüe (castellà-xinès) amb el text de Dunhuang (s. VIII), traduït del xinès per Laureano Ramírez Bellerín. Editorial Kairós: Barcelona, 2000.ISBN 84-7245-460-6.
Kôdô Sawaki. A tu, paraules zen plenes de vida (Gakudô yôjin shû, Fukan zazengi, Els manuals de meditació de Dôgen); El Bou Blanc Edicions, 2012.ISBN 84-616-4520-0.
Nansen, Lluís.Meditació Zen, L'art de simplement ser.Barcelona:Viena Edicions,2017.ISBN 8483309416
Nansen, Lluís.Mindfulness Zen, la consciència de l'ara.Barcelona:Viena Edicions,2018.ISBN 9788483309810
Nansen, Lluís.Dharma Zen, l'ull de la joiosa revelació.Barcelona:Viena Edicions,2019. [[Especial:Fonts bibliogràfiques/978-84-949592-9-5|ISBN 978-84-949592-9-5]]
Nansen, Lluís. Zen Mediterrani. El Despertar Universal.Barcelona:Viena Edicions,2022.ISBN 9788418908521
Sūtra de Vimalakīrti:original de Kumārajīva (s. V), traduït del xinès per Laureano Ramírez Bellerín. Editorial Kairós: Barcelona, 2004.ISBN 84-7245-550-5.
Suzuki, Daisetz Teitaro.¿Qué es el Zen?.Editorial Losada: Madrid, 2006.ISBN 84-96375-18-8.
——, y Fromm, Erich.Budismo zen y psicoanálisis.Fondo de Cultura Económica: Mexico, 1960/2003 [15ª reimpresión].ISBN 968-16-0624-8.
——.Ensayos sobre budismo Zen{3 volúmenes}. Editorial Kier: Buenos Aires.ISBN 950-17-1011-4/ISBN 950-17-1012-2/ISBN 950-17-1013-0.
——.El Zen y la cultura Japonesa.Ediciones Paidos Ibérica: Barcelona, 1996 (3a edició).ISBN 84-493-0239-0.
Suzuki, Shunryu.Mente de Zen, Mente de Principiante.Troquel ediciones: Buenos Aires, 1994.ISBN 950-16-0212-5.
Thibaut, Stéphan Kosen.Zen, la revolución interior.Troquel ediciones: Buenos Aires, 1996.ISBN 950-16-0354-7.
Vega, Amador.Zen, mística y abstracción. Ensayos sobre el nihilismo religioso.Editorial Trotta: Madrid, 2002.ISBN 84-8164-396-3.
Watts, Alan.El camino del Zen.Editorial Edhasa: Barcelona, 2003 (2a edició).ISBN 84-350-2714-7

Vegeu també

Enllaços externs

AWikimedia Commonshi ha contingut multimèdia relatiu a:Budisme Zen

[1] The Formation of Ch'an Ideology in China and Korea: The Vajrasamadhi-Sutra, a Buddhist Apocryphon.Buswell, R. Princeton 1989.

[2] Nom en llenguatgepaliperdhyana

[3] Cleary,Thomas.The Flower Ornament Scripture: A Translation of the Avatamsaka Sutra(en anglès), 1993, p. 2.

[4] Michael J. Lyons

[1]

[2]

[3]

[4]