Přeskočit na obsah

Barokní literatura

Z Wikipedie, otevřené encyklopedie
Titulní listPoutníka cherubínského(1674), sbírky básní slezského mystikaAngela Silesia

Barokní literaturanebo takéliteratura doby barokajeliteratura,která byla napsána v obdobíbaroka,tedy v17. století,popřípadě ještě v první třetině18. století.Její časové vymezení se může lišit podle zemí a podle badatele.Václav Černýdával počátek barokní éry do souvislosti s dobovými náboženskými válkami v jednotlivých oblastech (třicetiletá válka,anglická občanská válka,hugenotské války) a navazujícím pocitem zmaru a nicotnosti člověka a světa.[1]Ve Francii je literatura tohoto období často označována za ranýklasicismus,byť zejména v novějších textech se již hovoří i o francouzské barokní literatuře.[2]Někteří moderní badatelé, napříkladMiloš SládekneboJan Malura,také upozornili na značnou kontinuitu mezi obdobímhumanismua barokem, například ve způsobu rozšiřování literárních textů, tématech děl, silném vlivuantikynebo převládajícíchžánrech.Malura proto za vhodnější označil pojemliteratura raného novověku,do nějž lze zahrnout díla vzniklá zhruba mezi lety 1550 a 1750.[3]

Barokní literatura navazuje na antické a humanistické písemnictví, což ve spojení s důrazem na náboženství často vede k fantastickým analogiím a mísení motivů nebo postav klasického starověku čipohanstvía motivů křesťanských. Jedním z klíčových motivů jevanitas,marnost, vedoucí k časté tematizaci smrtelnosti a smrti jako cíle a smyslu lidského života. Často se objevuje rovněž obraz světa jako divadla, iluze nebo snu. Významnou hodnotou je pro barokní spisovatele vynalézavost, nejčastěji v oblasti jazyka (anagramy,akrostichy,zvukomalebnosttextů) a obraznosti (práce s metaforami,alegoriemi,podobenstvími,emblematikoua podobně).[4]

Kromě antických a humanistických zdrojů čerpala barokní literatura silně také zestředověkého písemnictví.K nejvýznamnějším žánrům patřilalegenda,duchovní píseňakázání,objevovaly se podrobnéhistoriografickéspisy, rozvíjela se duchovní i světskályrika.Obzvláštní důraz byl kladen na vynalézavost a dokonalost formy. Po celé Evropě vznikal typ poezie vystavěný na rafinovanosti, nepřímém naznačování a složitýchmetaforách:v Itáliimarinismus,ve Španělskugóngorismus,v Angliimetafyzické básnictví,ve Franciipreciózní literatura.[5]Rétorická obratnost, důvtip a schopnost nalézání překvapivých vztahů se uplatňovala také vkázáních,v jejichžkonceptuálnípoloze šlo o nalézání nečekaných souvislostí a jiskřivou rozumovou argumentaci.[6]

Ve Španělsku, kde barokní tvorba získala silnou pozici, tvořili v 17. století dramatikovéLope de VegaaPedro Calderón de la Barca,básníkLuis de Góngora y Argotea jeho následovníci či filosof a teoretikBaltasar Gracián.V Itálii literaturu ovlivnili básníciGiambattista MarinoaGabriello Chiabrera,směšnohrdinskýepikAlessandro Tassoni,jakož i produkce dobrodružných románů acommedia dell'arte.Německé barokní písemnictví zastupujeHans Jakob Christoffel von Grimmelshausen,autorpikareskního románuDobrodružný Simplicius Simplicissimus,básník a dramatikAndreas Gryphiusči mystik a básníkAngelus Silesius.V některých západoevropských zemích se barok jako literární fenomén dlouho nebral v potaz, moderní literární historie však za barokní začala označovat i některé autory ve Francii (kde je hlavním představitelem dramatikPierre Corneillese svýmCidem) a v Anglii (kde je takto popisovánJohn Milton,autorZtraceného ráje).Česká barokní literaturabyla ovlivněna politickou a kulturní situacípo bitvě na Bílé hoře.Do exilu odešli významní nekatoličtí myslitelé, zejména filozof a pedagogJan Amos Komenský,ale i mnozí další, například historikPavel Skála ze Zhoře.Domácí, rekatolizovanou tvorbu pak reprezentujeAdam Michna z Otradovicse svými písněmi, básníkBedřich Bridelči autoři rozvíjejícího se dějepisectví, v němž k významným tvůrcům patřil jezuitský historik a jazykovědecBohuslav Balbín.

Vymezení vůči renesanci a klasicismu

[editovat|editovat zdroj]

Ve většině zemí je přechod mezi renesančním humanistickým písemnictvím a barokní literaturou velmi pozvolný. Pro popis tohoto přechodného období se obvykle užívá výrazmanýrismus– ten je vnímán současně jako dovršení renesančních ideálů a jako období, kdy do umělecké tvorby začínají vstupovat prvky, naplno rozvinuté v baroku. Přestože v českém prostředí je jako přirozený politicko-kulturní předěl vnímánatřicetiletá válka,literární tendence pozdního humanismu jsou podobné barokní tvorbě. Někteří čeští badatelé, napříkladJan Malura,proto navrhují tato dvě období nerozdělovat, místo toho zkoumat a popisovat jejich produkci společně jakožto „literaturu raného novověku “.[3]

Ještě problematičtější je poměr baroka aklasicismu,směru, jenž po něm podle tradičních koncepcí dějin umění následuje.[7]Vztah těch dvou období, která se částečně překrývají, je obzvláště v oblasti literatury obtížně vymezitelný. Ve Francii bývají za barokní označována díla, která vznikala v letech 1590 až 1660, o klasicismu se však hovoří již od 30. let 17. století. Některá z významných děl této epochy mohou být proto označena jak za barokní, tak za klasicistní – příkladem může býtCorneillovodramaCid(1637), postavené na oblíbeném barokním střetu střetu lásky a cti, neboKněžna de Clèves(1678)markýzy de La Fayette,barokní svou milostnou zápletkou, avšak přesahující baroko svou románovou psychologizovaností. Kromě toho jsou klasicizující tendence jevem původně renesančním a v průběhu 16. a 17. století docházelo v zemích jako Itálie nebo Francie k jejich nepřerušenému rozvíjení.[8]Podle názoru některých badatelů může být klasicismus 17. století ve skutečnosti tlumenou variantou baroka, jak o francouzském klasicismu tvrdilLeo Spitzer.[9]Naopak v českém prostředí bývá za barokní často označována i literatura druhé poloviny 18. století, byť šlo o tvorbu doznívající a málo osobitou; klasicistní tendence začínají převládat teprve na jeho sklonku.[10]

Problematický je rovněž výrazrokoko,který se ve většině zemí pro popis literatury běžně nepoužívá, italské prostředí jej však přijímá a vůči baroku rokoko vymezuje jeho galantní milostnou hravostí. Ta je spojena především sliterární akademií Arcadia,jež byla založena v roce 1690.[11]

Charakteristika

[editovat|editovat zdroj]

Inspirační zdroje

[editovat|editovat zdroj]

Barokní literatura se poměrně otevřeně hlásí ke svým předchůdcům. Hojně čerpá z antické literatury i mytologie, v textech se běžně objevují starověká božstva či hrdinové. Mnohé klasické antické spisovatele, napříkladMartiala,vnímá jako závazné vzory, pracuje se středověkými motivy a žánry a rozvíjí také četné impulsy z období renesančního humanismu, napříklademblematiku.[4]

Zatímco renesanční humanismus oceňoval nadvládu ducha a idealistické myšlení, na počátku baroka znovu zesílila náklonnost k univerzitnímuaristotelismus jeho zájmem o přírodu. Badatelé jakoJohannes Kepler(1571–1630),Galileo Galilei(1564–1642),René Descartes(1596–1650) čiFrancis Bacon(1561–1626) formulovali nové myšlenky, zejména na polifyziky(astronomie,mechanika,optika), matematiky a filosofie. První polovina 17. století bývá proto popisována jako klíčové obdobívědecké revoluce.Po polovině 17. století pak aristotelská tradice začala opět ustupovat, byť na univerzitách stále zůstávala jádrem výuky. Jako vůdčí intelektuální proud ji v souvislosti s novými objevy, a zejména s rozpadem předkoperníkovskékosmologie,nahrazujemechanistická filosofie,tedy výklad světa jako výslednice působení mechanických sil. Filosofie, do té doby víceméně jednotná, se stále ostřeji rozpadá na jednotlivé dílčí a specializované obory, zárodky moderních věd.[12]

Současně došlo k oživení myšlenek starořeckéhoatomismu,který pro nově zkoumané fyzikální zákony a nový pohled na vesmír představoval výrazně lepší podloží než aristotelovská fyzika. Problém představovalyateistickémožnosti, které tento materialistický pohled na věci skýtal – myslitelé jako Descartes nebo pozdějiIsaac Newton) se s touto skutečností vyrovnávali tak, že Bohu přiřkli roli stvořitele atomů, které se ovšem následně pohybují a chovají podle daných fyzikálních zákonitostí.[13]

Pomíjivost

[editovat|editovat zdroj]
Alegorické vyobrazení smrti (před rokem 1673), rytinaGerharda Altzenbacha

Fyzikální objevy a úvahy formovaly nejen dobové filosofické spisy, ale nepřímo ovlivňovaly také uměleckou tvorbu. Postavení člověka v post-koperníkovském, atomistickém světě, navíc plném válek, epidemií a společenských změn, bylo pociťováno jako vratké. Jedním z klíčových motivů jevanitas,marnost, vedoucí k časté tematizaci smrtelnosti a smrti jako cíle a smyslu lidského života.[4]Barokní éra byla v mnoha ohledech epochou úzkosti a odcizení. Důraz na pomíjivost a prchavost světa se často projevoval jeho zobrazením coby divadla, iluze nebo snu – emblematickým dílem je vlivnéCalderónovodramaŽivot je sen(1635), ale i další texty jakoCorneillovaIllusion comique(1636) nebo rozjímání postav vShakespearovýchhrách.[14]Vyostřená protikladnost životního pesimismu na jedné straně a touhy po nalezení univerzálních řešení a absolutních pravd na druhé straně se projevovala i v užívání vyhrocenýchstylistických prostředků– barokní autoři s oblibou užívali figury tematizující rozpor, napříkladparadox,oxymóronneboantitezi.[15]

Typickým obrazem byl jedinec odtržený od společnosti, tíživě pociťující samotu a rozjímající nad tématy zkázy, úpadku a smrti. Melancholický životní pocit byl reflektován dobovou vědou, jak dokazuje úspěchBurtonovyfilosoficko-lékařské knihyAnatomie melancholie(1621), jedné z nejpopulárnějších anglických knih 17. století, a rovněž se často stával námětem uměleckých děl. S pocitem nejistoty a zmaru se pak pojily i další oblíbené obrazy: labyrint, knihovna čiplaneta Saturn,jež v barokním astrologickém myšlení symbolizovala melancholii.[16]O barokní literatuře jako průsečíku zmatků, bolestí a melancholie uvažovali především němečtí myslitelé a spisovatelé jakoWalter BenjaminneboGünter Grass.[17]

Miloš Sládek však upozornil, že tato témata, pomíjivost a divadelnost světa, jsou spjatá nejen s barokním myšlením, ale přinejmenším ve stejné míře také s pozdním humanismem. Dynamičnost a překvapivost, často uváděné jako typické atributy literárního baroka, jsou podle něj typické až pro pozdější fáze této epochy, v českém prostředí od 80. a 90. let 17. století. Významnou roli má tak spíše postupné rozbití objektivního humanistického ideálu krásy, k němuž spisovatel směřuje: nově se prosadivší pojetí estetiky chápe krásu jako relativní kategorii, odvislou od lidského vkusu, očekávání a vztahu k autoritám.[18]

Barokní zbožnost

[editovat|editovat zdroj]

Významným inspiračním zdrojem bylo i nadále křesťanství. V 17. století pokračovalo soupeření meziřímskokatolickou církvíaprotestantskými církvemi,a to jak na válečném poli, tak v rámci kulturního a intelektuálního střetávání. Pod vlivemTridentského koncilu,který usiloval o pevnější sblížení církve a věřících, posiloval dohled nad každodenností. Ten existoval jak v podobě sociálního ukázňování, byrokratizace a regulace všech událostí lidského života (křest, sňatek, pohřeb) a důkladné kontroly prováděné v součinnosti se státem, tak v podobě snah o udržování hluboké a „racionální “zbožnosti širokých mas. 17. století, obdobíkonfesionalizace,bývá dokonce označováno za období, kdy došlo k reálnéchristianizaciEvropy – ve srovnání s „pohanskou “, lidovou a nekontrolovanou zbožností středověku.[19]

Abraham Janssens–Alegorie radosti a melancholi(1628)

Důraz na kultivaci zbožnosti se kromě zvýšené produkce náboženské, modlitební a rozjímavé literatury (zejména ze stranyjezuitůa nekatolických autorů), projevil i rozvojem žánrukázání.Zatímco v 16. století ještě převládalo kompozičně poměrně jednoduché a na vzdělání a morální poučení posluchačů zaměřené humanistické kázání, v 17. století se postupně prosadilokonceptuální kázání.Tento typ kázání, k jehož rozšíření silně přispělBaltasar Gracián,užíval k zaujetí posluchačů posílené estetické a zábavní složky – jeho obraznost využívala například slovníku a obraznosti italské milostné lyriky 14. a 15. století. Nebylo založeno pouze na výkladu jednotlivých, po sobě jdoucích biblických veršů, jak tomu bylo dříve, ale na nalezení nečekané, často vtipné a překvapivé souvislosti, elegantně formulované. Do kázání tak pronikala pravidla žánrů jakoepigramnebo emblém.[20]Konceptuální kázání kladlo na intelekt kněží vyšší nároky: vyžadovalo znalostrétoriky,důkladnou přípravu a schopnost vynalézavé rozumové argumentace.[6]

Emblematika a alegorie

[editovat|editovat zdroj]

Neobyčejně populárním barokním žánrem, který si začal získávat oblibu již v období humanismu, bylemblém.Sestával ze tří částí, obrazu (kresby), nápisu (lemmatu) a veršovaného vysvětlení (epigramu). Emblémy vycházely v obsáhlých sbírkách a sloužily jako základalegorickéhopohledu na svět a zdroj mravního ponaučení.[21]Příčina této značné obliby je předmětem úvah literárních historiků –Walter Benjaminse domníval, že vzestup emblémů souvisí s fascinací myslitelů 16. a 17. stoletíegyptskými hieroglyfya snahou o jejich rozluštění a napodobení. Prostřednictvím zmenšených výseků reality a komentářů k nim měla být odhalena podstata věcí. Zlidověním emblematiky však došlo k odklonu od posvátných konotací a zrodu moderního, sekulárního pojetí mnohoznačných symbolů.[22]

Emblém z roku 1665, autorem jePedro Rodriguez de Monforte

Emblémy nabývaly nejrůznějších podob. Někdy se tiskly bez obrázku, jindy se naopak stávaly rozsáhlejšími, než velela norma – anglický jezuitský autorHenry Hawkinsve své sbírcePartheneia Sacrapředložil čtenářům emblémy o devíti částech: dvě byly obrazové („emblém “a „odkaz “), sedm textových (včetně dvanáctiveršového „epigramu “). Starší emblémy byly někdy přepracovávány.George Witherspojil starší vyobrazení z knihyCrispina de Passea každý z nich doplnit rozsáhlým, třicetiřádkovým popisem, čímž z obrazu učinil pouhé východisko pro text, jenž se stal hlavní součástí.[23]Obliba emblémů vedla k jejich vlivu i na jiné žánry, například na konceptuální kázání nebo nabarokní divadlo.V něm se běžně vedle „reálných “postav objevovaly alegorické postavy (Láska, Strach a podobně), které odpovídaly obrazu svým vzezřením, nápisu svým jménem a epigramu svou deklamací.[24]

Tím, že alegorické postavy vystupovaly po boku nealegorických postav, se barokní alegorie odlišovala od alegorie středověké, kde se objevovaly postavy realistické a figurativní současně. Typická byla také vysoká míra standardizace: alegorické postavy měly nést stejné atributy napříč různými uměleckými díly – Vítězství bylo označeno vavřínem, Rozkoš líčením tváře, Pravda slunečním šatem, křídly a hadem v ruce a podobně.[25]

Prožitek ohromení

[editovat|editovat zdroj]

Barokní tvorba bývá spojována se záměrem ohromit a dojmout svého diváka či čtenáře. Důraz na prožitek se v literatuře 17. století projevuje patrně nejsilněji oblibou prvků přemrštěných, senzačních, fantastických a tajemných. Tento aspekt zkoumal literární historikJosé Antonio Maravall,který ho kladl do souvislosti s postupným soustředěním kultury na masového spotřebitele. Navazující badatelé, napříkladHenry Ettinghausem,pak dokonce vnímali barokní texty, které stavěly na spojení fascinace a hrůzy, jako ranou formubulvárua laciných „rodokapsových“krváků. Tyto tendence existovaly v lidové tvorbě vždy, baroko je však výjimečné bohatstvím nestvůrných a hrůzostrašných detailů a rovněž jejich pronikáním do většiny žánrů – nejde pouze oletákovouprodukci, ale i o mnohé novely (ve Španělsku tvorbaMaríe de Zayas) či legendy (ve Španělsku dílaCristóbala Lozana).[26]

Kniha epigramůQuodlibets(1628) anglického kolonisty a básníkaRoberta Haymana

Jiní badatelé, jako Frank J. Warnke nebo R. K. Britton, však interpretovali barokní důrazy právě opačně. Extrémněhyperbolickéa pokřivené vyjadřování, jež mělo ohromit, podle nich patřilo ke strategiím didaktických, náboženských a filosofických textů, jejichž cílem bylo poučení a ovlivnění, nikoliv pouhá zábava, a množství čistě zábavní literatury naopak v období baroka pokleslo.[15]

Záliba ve spletitosti

[editovat|editovat zdroj]

Barokní texty se vyznačují zálibou ve vynalézavosti a složitosti, která díla činila po nezasvěceného mnohdy až nesrozumitelnými. Čtení a psaní poezie se do značné míry stalo rafinovanou, intelektuální zábavou – styly jakogóngorismusčimarinismussi cenily složité obraznosti a užívalo se komplikovanýchmetaforaalegorickýchprvků. Vtip byl ceněn rovněž v oblasti práce s jazykem: vznikalyanagramy,akrostichy,uplatňovala sezvukomalebnosttextů a další strategie.[4]Žánrem, ve kterém se myšlenková vynalézavost uplatňovala obzvláště silně, bylepigram,krátký básnický žánr postavený narétorickyobratném a stručném nalézání nečekaných souvislostí. Nemuselo se nutně jednat osatirickétexty, existovaly též epigramy moralizující nebo náboženské, důležité bylo pouze vyvolání údivu či ohromení nečekaným, avšak promyšleným propojením dvou prvků. Vzorem byl římský básníkMarcus Valerius Martialis.Epigramy byly často skládány v latině a měly mezinárodní dosah – například texty skotského básníkaJohna Owenaznačně ovlivnily německou epigramatiku.[27]

Spletitost barokního myšlení se demonstrovala také v oblibělabyrintujako obrazu světa.Gustav René Hockeuvádí, že motivlabyrintu,populární ve starověkém a středověkém myšlení, se znovu „explozivně “vynořil v 16. a 17. století. Šlo nejen o labyrinty jako součást zahradní a jiné architektury, ale také o literární zpracování tohoto komplikovaného symbolu: z české literatury je známý KomenskéhoLabyrint světa a ráj srdce(1631), podobně laděné texty však vznikaly po celé Evropě.Baltasar Graciánvyužil obraz matoucího labyrintu plného falešných, nikam nevedoucích bran ve svém alegorickém románuKritikon(1651–1657) a barokní próza jako taková bývá někdy charakterizována jako „labyrintická “.[28]

Zkoumání barokní literatury

[editovat|editovat zdroj]

Až do první světové války bylo baroko chápáno českými literárními historiky, v souladu sobrozenskýmnaladěním, jakoobdobí „temna “,spojené s literárním a intelektuálním úpadkem, z uměleckého hlediska málo zajímavé. Teprve v obdobíprvní republikydošlo k přehodnocení jednoznačného odsouzení a k novému docenění barokní estetiky a tvorby, mimo jiné pod vlivem snah o obranu pobělohorského období ze strany katolické inteligence. Po roce 1948 však bylo zkoumání barokní literatury opět na dlouhou dobu potlačeno a k déletrvajícímu oživení došlo až po roce 1989.[29]Povahou a vymezením baroka se v rámci moderní české literární vědy zabývali předevšímVáclav ČernýaZdeněk Kalista.Jako vykladači a kritikové barokních textů se uplatnili takéFrantišek Xaver Šalda,Arne Novák,Herbert Cysarz,Antonín Škarka,Josef Válka,Zdeněk RotreklaAlexandr Stich.K důležitým editorům výborů barokních textů lze zařadit zejménaJosefa VašicuaViléma Bitnara.[30]

Také němečtí badatelé se k baroknímu písemnictví dlouho stavěli velmi skepticky – v 18. století estetik a historik uměníJohann Winckelmannpostavil do kontrastu nádhernou antickou prostotu na jedné straně a vyumělkovanou,dekadentnímarinistickoutvorbu na straně druhé. Také v německém romantickém pojetí vycházejícím zHerderovýchtezí bylo baroko odsuzováno – jakožto fenomén spojený s dvorskou kulturou, univerzitním intelektuálstvím, a především jako cizorodý (francouzský, španělský) prvek v organismu německého písemnictví. 19. století pak přidalo fascinaci renesančními díly, která byla, zejménaJacobem Burckhardtem,chápána jako antiteze barokního tvoření. Teprve ve 20. století začalo být baroko znovu oceňováno a ve 30. letech se karta dokonce dočasně zcela obrátila. V souladu s představou historie jako vývoje, kdy je slabší vytlačováno silnějším, bylonárodními socialistyvnímáno baroko jako silné, germánské a mužné hnutí, přirozeně překonávající ne-germánskou, slabošskou renesanci. Na konci 20. století začala být literatura 17. století v Německu zkoumána jako složitý, obtížně zobecnitelný fenomén, jen s obtížemi vystihnutelný výrazem „baroko “. Část německých badatelů začala baroko chápat především jako hnutí vybraných autorů, odMartina OpitzekChristianu Weiseovi,spojených se snahami o literární a jazykové reformy; jiná část badatelů označení zcela zavrhla a volí méně problematický popis „literatura 17. století “.[31]

Barokní literatura v jednotlivých zemích

[editovat|editovat zdroj]

Česko

[editovat|editovat zdroj]
Podrobnější informace naleznete v článcíchČeská barokní literaturaaČeská barokní historiografie.

V české literatuře se barokní tendence začínají naplno projevovat pobitvě na Bílé hoře(1620), v souvislosti srekatolizacía emigrací nekatolické inteligence. Václav Černý české baroko rozdělil na předbarokní generaci (protobaroko), čtyři barokní generace v letech 1620 až 1740 a takzvané baroko po baroku. K předbarokní generaci (před rokem 1620) se řadírenesanční a humanističtíspisovatelé, kteří baroko připravovali (napříkladKarel starší ze Žerotína,1564–1636), jakož i raná tvorbajezuitského řáduv českých zemích. Nejvýznamnějším katolickým tvůrcem první barokní generace (1620–1650) bylAdam Michna z Otradovic(1600–1676), autorkancionálůČeská mariánská muzika(1647),Loutna česká(1653) aSvatoroční muzika(1661). Svou písňovou tvorbou navazoval na domácígotickoutradici, zejménafrantiškánskou,tvořil ale dobově velmi moderní evropskou lyriku španělsko-karmelitánského ražení – české zvykosloví se pak nadlouho ocitlo pod vlivem jeho sladké „jezulátkovské“mystiky. Mezi protestantskými exulanty pak vynikl myslitelJan Amos Komenský(1592–1670), známý coby autor pedagogických, filosofických a nábožensky hloubavých spisů jakoLabyrint světa a ráj srdce(1631). V pobělohorském vyhnanství psali rovněž historikové jakoPavel Stránský ze Záp(1583–1657) neboPavel Skála ze Zhoře(asi 1583 – po roce 1640).[32]

Jan Amos Komenský,představitel české exilové barokní literatury

Druhá barokní generaci (1650–1680) je označovaná za jezuitskou, reprezentuje ji v první řadě historiografBohuslav Balbín(1621–1688) a jeho družina. K ní patřil například Balbínův spolupracovníkMatěj Václav Šteyer(1630–1692), činný jako básník, překladatel apuristickýjazykovědec, jeden z mnoha představitelů snah o jazykovou kultivaci, které v tomto období kvetly. Neobyčejně se rozvíjela takéhagiografie,na síle nabíral obzvláště kultJana Nepomuckého,dosud nekanonizovaného.[33]Vedle Michny, který byl činný i v této době, působili v oblasti kancionálové produkce též básníciBedřich Bridel(1619–1680), jinak známý jako autor básněCo Bůh? Člověk?(1659), aFelix Kadlinský(1613–1675), jenž přeložil původněSpeeovuněmeckou sbírku jakoZdoroslavíček(1665). Kancionály postupně směřovaly k vytváření rozsáhlých kolektivních souborů, nejznámějším z nich je ŠteyerůvKancionál český(1683). V této generaci začal též vznikat nový jezuitský překlad bible,Bible svatováclavská– roku 1677 byl vydán překladNového zákona.[34]

Jezuitský učenecBohuslav Balbín,přední český barokní historik a obhájce českého jazyka

Třetí barokní generace (1680–1710) je oproti předchozím méně energická. Z básníků duchovní lyriky dosáhli významuVáclav Karel Holan Rovenský(1644–1718), činný též jako varhaník a kapelník, aJan Josef Božan(1644–1716). K nejdůležitějším tématům patří v tomto období kromě ježíškovské a mariánské sladkosti také drastické a senzuální obrazy životní marnosti a smrti, téma pozdější literární kritikou často odsuzované a považované zadekadentní.Na balbínovskou historiografii navázalJan František Beckovský(1658–1725) a další, šlo ovšem o texty spíše konzervativní a méně průbojné. Ve stejném duchu se neslo rovněž sběratelství ústně tradované tvorby, kterému se věnoval napříkladEvermod Jiří Košetický(1639–1700).[35]Z náboženské literatury stály na počátku 17. století na vrcholumodlitební knihya sbírkykázáníapostil– oblíbenou byla složitá a obrazově bohatá tvorbaDaniela Ignatia Nitsche(1651–1709) neboBohumíra Josefa Hynka Bilovského(1659–1725).[36]

Čtvrté barokní generace (1710–1740) vévodí lidová tvorba, jinak se jedná o nepřerušené pokračování tradice – na balbínovský typ dějepisectví především farářJan Jiří Středovský(1679–1713). Neobyčejně početným zůstává zástup kazatelů, kromě jezuitských tvůrců často svá díla vydávali též příslušníci jiných řádů. Neblaze proslulé jméno získal jezuitskýcenzorAntonín Koniáš(1691–1760), činný však též jako básník.[37]Po roce 1740 nastává v českém prostředí období „baroka po baroku “– převládá lidová a pololidová tvorba (jakokramářské písně), v menší míře doznívá barokní tvorba historiografická (Magnoald Ziegelbauer,1688–1750) a homiletická (Josef Bonaventura Piter,1708–1764). Celkově však byla v tomto mezidobí česká literatura málo plodná a teprve po roce 1780 se obrodilaosvícenskýmiimpulzy.[38]

Jako „jediný český barokní román “bývá někdycum grano salisoznačováno dílo původem nečeské, a sice překladVelikého životaněmeckého kapucínaMartina z Kochemu.

Itálie

[editovat|editovat zdroj]

V italské literatuře bylo baroko tradičně ohraničováno smrtíTorquata Tassa(1595), znamenající konecmanýrismu,a založenímliterární akademie Arcadia(1690), se kterou začalorokoko.Literární historikové se této části dějin italské literatury dlouho věnovali nejméně, neboť byla považována za nejúpadkovější. Kromě údajné umělosti a „neupřímnosti “vyvolávala zejména mezi romantiky odpor i samotná doba vzniku – 17. století (seicento) bylo spojováno s politickou i kulturní nesamostatností pod španělskou nadvládou.[11]Jiří Pelánuvedl, že jako první a klíčovou osobnost italského baroka by měl být zkomparatistickéhopohledu přijímán již samotný Tasso, obvykle chápaný jako reprezentant závěrečné fázerenesancenebo představitelmanýrismu.Teprve v kontextu Tassovy tvorby, zejména jeho nábožensko-hrdinskéepopejeOsvobozený Jeruzalém(1580), je podle Pelána možné uchopit vnitřní dynamiku italského baroka. Ta je založena na marinistickém přetvoření tassovského odkazu tím, že byla potlačena síla jeho obsahu (svár pravdy a bludu, mravního kladu a záporu, touhy a povinnosti) a nahrazena vynalézavou hrou s formou. Tassovy mučivě erotické a tělesné důrazy se například proměnily v galantní milostná dobrodružství.[39]

Giambattista Marino,nejvlivnější italský básník 17. století

Italská barokní kultura 17. století byla určována předevšímmarinismem.Ten vycházel z díla básníkaGiambattisty Marina(1569–1625) a desítek jehoepigonů,píšících složitou a vyumělkovanou poezii.[40]Nejnapodobovanějším dílem se stal MarinůvAdonis(1623), vzor vytříbenosti a preciznosti. Poetické i prozaické texty tohoto období byly proto často spíšeřečnickýmicvičeními.[41]Italské baroko však zplodilo i originální tvůrce. Patřil k nim básníkGabriello Chiabrera(1552–1638), v mládí ovlivněný jak antickou tradicí, tak francouzským stylemPierra de Ronsarda skupinyPlejáda.Umně napodoboval formy starověkých vzorů (Pindaros,Anakreón,Alkaios,Horatius), spojoval je však sestrofickýmiametrickýmiinovacemi a zaměřoval se na muzikální kvalitu veršů. Značně tím ovlivnil některé z oblíbených dobových hudebních žánrů, napříkladcanzonettunebomadrigal.Chiabrerovi následovníciAntonio Muscettola(1628–1679) aFrancesco Lemene(1634–1704) později jeho typanakreontské poeziespojili s galantními motivy, a předznamenali tak rokokový vkus akademie Arcadia.[42]

Alessandro Tassoni,autor často napodobovaného heroikomickéhoUloupeného kbelíku(1622)

Proti marinismu s jeho rozmáchlým stylem a extravagantními metaforami se stavěla část „klasicizujících “básníků, kteří prosazovali nápodobu antických literárních vzorů a marinistickou rozpustilost nahrazovali moralizujícím apatriotickýmpatosem. Takovým tvůrcem byl diplomatFulvio Testi(1593–1646), autor anonymníhoPianto d'ltalia(Žalozpěvu Itálie), v němž tepal úpadek země pod španělskou nadvládou. Ve druhé polovině 17. století pak psaliVincenzo da Filicaia(1642–1707) aAlessandro Guidi(1650–1712). Přestože však odsuzovali přemrštěnost marinistických básní, sami využívali značnou míru patosu a až teatrální rétoriku.[43]

Významnou roli hrála také humorná díla. Největším jménem italské baroknísatirybyl neapolský básníkSalvator Rosa(1615–1673), ještě hojněji však satirická tvorba vToskánsku,kde působilGiovanni Battista Ricciardi(1623–86) a další básníci. Dříve velmi populární hrdinská a rytířská epická poezie bylaparodovánasměšnohrdinskou tvorbou.Prvním významným představitelem se stalAlessandro Tassoni(1565–1635), jehožLa secchia rapita(Uloupený kbelík) se stal žánrovým vzorem. Mezi Tassoniho následovníky lze počítatFrancesca Braccioliniho(1566–1645), který zesměšňoval mytologická témata, neboCarla de' Dottori(1618–68), který se kromě parodického zpracování sporů mezi italskými městy stal i autorem jedné z nejvýznamnějších divadelních her v seicentu, tragédieAristodemo.[44]Za nejnadanějšího autora tragédií však bývá označovánFederico Delia Valle(asi 1560–1628), skladatel biblických a dvorských dramat. Rovněž komedie byla po polovině století oživena impulsy ze španělských komedií romantických intrik – do italské tvorby je uvedl zejménaIacopo Cicognini(1577–1633). Doba mezi lety 1570 a 1630 byla v neposlední řadě zlatým obdobímcommedie dell'arte,napůl improvizované komedie vyznačující se značnou energií až obscenitou. Ve druhé polovině století získaly italské herecké společnosti commedie dell'arte úspěch i jinde v Evropě, především ve Francii, v samotné Itálii však začala vitalita žánru v této době již upadat.[45]

V oblasti prózy je italské baroko spojeno s prudkým rozvojemrománu,byť se produkce tohoto nového žánru po jeho značném úspěchu v 60. letech 17. století téměř zastavila. Jako prototypická díla tohoto žánru plného milostných a válečných dobrodružství lze uvéstAssarinův(1602–1672) románStratonica(1635) čiMorandův(1589–1656) románLa Rosalinda(1650). Sladký milostný život ažlibertinskéhoražení popisovalGirolamo Brusoni(1614–86). Existovaly však též romány zbožné a moralizující, autorem takových děl byl napříkladAnton Giulio Brignole-Sale(1605–1662). I nadále se pokračovalo v psaní a shromažďováníboccacciovskýchnovel – vJanovětakto působilAnton Giulio Brignole Sale(1605–1665), vBenátkáchGiovanni Sagredo(1617–82).Giambattista Basile(1575–1632) sebral první italskou pohádkovou sbírku (Pentameron aneb Pohádka pohádek,vydán posmrtně mezi lety 1634 a 1636). Oblíbený byl rovněž žánr cestopisu. Florentský obchodníkFrancesco Carletti(asi 1573–1636) vydal své zápisky z patnáctileté cesty kolem světa, zatímcoPietro Delia Valle(1586-1652) zachytil putování poBlízkém VýchoděaIndiiv dopisech. Své memoáry publikovali četní významní členové dobového kulturního života: kromě jiných básník Gabriello Chiabrera, dramatik Carlo de' Dottori či kardinál a historikGuido Bentivoglio(1577–1644).[46]

Španělsko

[editovat|editovat zdroj]

Španělské baroko je spojeno především s neobyčejným rozkvětemdramatu.Na hranici renesance a baroka stojíLope de Vega,autor více než dvou tisíc dramat, oblibu získal předevšímOvčí pramen(1619). K Lopeově škole se řadí takéTirso de Molina.Nejproslulejším dobovým španělským dramatikem se však stalPedro Calderón de la Barca,intelektuálně založený tvůrce milostných komedií, krvavých dramat pohaněné cti a her zkoumajících duchovní a mravní zákonitostí lidských osudů. Napsal dramata jakoZnamení kříže(asi 1625),Život je sen(1635) neboLékař své cti(1637). Také on dal vzniknout celému dramatickému směru, Calderónově škole.[47]

Pedro Calderón de la Barca,významný španělský barokní dramatik

ÚspěchDona Quijotana počátku 17. století vedl k dalšímu rozvoji románové prózy. Na místě nejpopulárnějšího žánru byly všakrytířské romány,oblíbené v 16. století, vystřídánypikareskními romány.Juan de Luna(asi 1575 – asi 1635) vydal pokračování anonymního, avšak neobyčejně vlivného dílaLazarillo z Tormesu(1554) a pikareskní texty, předkládané coby fiktivní autobiografie, tvořil téžAlonso de Castillo Solórzano(asi 1584–1647) a mnozí další. Nejúspěšnějším prozaikem 17. století však byla novelistkaMaría Zayas(1590 – asi 1647), autorka sbírekMilostné a příkladné novely(1637) aMilostná zklamání(1647). Ve svém psaní se inspirovalaBoccacciovýmiaSaavedrovýminovelami, žánr však dokázala přizpůsobit požadavkům doby. V textech tematizovala dobové postavení žen a hojně využívala prvků nebezpečí, tajemna, děsu a dalších bezmála „gotických“postupů.[48]

Nejvýznamnějším španělským barokním básníkem jeLuis de Góngora y Argote(1561–1627), spojující silnou citovost s neobyčejnou schopností vynalézavé básnické konstrukce pohybující se na hranici srozumitelnosti. Jeho poezie získala značné množství napodobitelů, což vedlo k vzestupugóngorismu.[49]Góngora měl kromě značného počtu obdivovatelů také množství nepřátel – jeho styl poezie byl jimi označován za přespříliš ornamentální a inspirovaný italskou tvorbou. Z těchto výhrad vzešlo označení „kulteranismus “, pro góngorismus někdy používané. Ozývá se v něm jak výraz „culto “(kultivovaný), tak „luterano “(luteránský) – úmyslem bylo označit umělecké soky za cizácké a kacířské.[50]Konkurenčním směrem byl pakkonceptismus,založený naopak na rafinovaných poetických hrách s myšlenkou a jejím originálním vypointování. Jeho tvůrcem a čelným představitelem se stalFrancisco de Quevedo(1580–1645).[51]De Quevado se nejsilněji odvolával na verše teologa a básníkaLuise de León(1527/1528–1591) jako na vzor čistoty a srozumitelnosti. Oba směry, góngorismus i konceptismus, se však lišily především svým teoretickým zakotvením a sebeprezentací, zatímco v samotné tvorbě se objevovaly společné prvky.[50]

Obdivovaný i zatracovanýLuis de Góngora y Argote,španělský autor složité, zdobné poezie

Myšlenky konceptismu ovlivnily téžhomiletiku.Konceptuální kázání, postavené kolem nové, překvapivě odhalené hluboké myšlenky, ostrovtipně vyjádřené a potvrzené výrokem autority, se rozšířilo po celé Evropě. Teoreticky tento způsob kázání popsaliEmanuele Tesauro(1592–1675) aBaltasar Gracián(1601–1658).[52]Kultura spjatá s katolicismem však nebyla vyhrazena pouze pro bohoslužby. V barokní éře pokračovalo také zlaté období náboženské literatury, jež ve Španělsku trvalo již od 16. století. Podle knižních seznamů, které zkompiloval bibliografNicolás Antonio(1617–1684), se ukazuje, že mezi lety 1500 a 1670 bylo ve Španělsku vydáno 5835 náboženských děl a 5450 knih, které se náboženství netýkaly.[53]Obzvláštní pozornost byla věnovánaPanně Marii,a to v návaznosti na teologické práceFrancisca Suarézez konce 16. století. Mariologické práce psal například jezuitaAlonso Andrada(1590–1672) nebo františkánská mystičkaMaría de Jesús de Ágreda(1602–1665), autorka obsáhlého mariánského životopisuMystické město boží.[54]

Vůči náboženské tvorbě tvořili do jisté míry protiklad pragmaticky asekulárněorientovaní autoři, inspirovaní skeptickým hnutímtacitismu.To vycházelo z prací starověkého římského historikaCornelia Tacitaa ve Španělsku je již na konci 16. století zpopularizoval belgický humanistaJustus Lipsius(1547–1606). Z tacitovských textů si tento okruh tvůrců vzal v první řadě důraz na nepředvídatelnost společnosti, k níž je nutné přistupovat prozíravě a s nedůvěrou k obecně platným pravidlům. Ve svých textech se pak pokoušeli popsat vlastnosti ideálního dvořana a opatrného státníka. To je případ diplomataDiega Saavedry Fajarda(1584–1648), autora sbírky emblémůEmpresas políticas(1640), ale i jezuity Baltasara Graciána, který ve svém dílePříruční orákulum a umění moudrosti(1647) popsal ve třech stovkáchaforismůrady, jak uspět díky působení na ostatní, odhadováním jejich záměrů a důsledným využíváním příležitostí.[55]

Německo

[editovat|editovat zdroj]
Podrobnější informace naleznete v článkuNěmecká barokní literatura.

Hans Jakob Christoffel von Grimmelshausen,nejvýznamnější prozaik německé barokní literatury, využil ve svých textech osobní zážitky ztřicetileté války.Jeho nejslavnějším dílem jeDobrodružný Simplicius Simplicissimus(1668), lidově laděnýrománspikaresknímia nevybíravěsatirickýmiprvky.[56]K oblíbeným žánrům patřil téžbukolický románinspirovaný španělskými, anglickými a francouzskými texty 16. století. Prvním úspěšným německým dílem tohoto typu byl románAmoena a Amandus(1632), po něm přišli četní následovníci, například dvoudílný románDie Kunst- und Tugend-gezierte Macarie(„Macarie ozdobená uměním a ctností “, 1669 a 1673), dílo norimberských manželůHeinricha Arnolda Stockfletha(1643—1708) aMarie Kathariny Hedenové(asi 1633-1692). Francouzskými milostnými dvorskými romány se inspiroval jejich překladatelPhilipp von Zesen(1618–1689), autor dílaDie Adriatische Rosemund(„Jadranská Rosemunda “, 1647) o nešťastné lásce německého protestanta a benátské katoličky. Svět dvorských zápletek popsal v rozsáhlých románechDie Durchleuchtigen Syrerinn Aramena(„Vznešená syrská paní Aramena “, 1669 až 1673) aOctavia Römische Geschichte(„Římský příběh Octavie “, vycházel v letech 1677 až 1712) též vévodaAnton Ulrich Brunšvicko-Wolfenbüttelský(1633–1714).[57]Směrem k osvícenské sekularizaci 18. století pak vykročily politické rományJohanna Beera,původem rakouského hudebníka, píšícího v grimmelshausenovském stylu o společenském vzestupu.Christian Friedrich Hunold(1681–1722) pak šel ještě dále, když pod pseudonymem Menantes vydával zábavné a erotické romány z prostředí aristokracie a luxusu.[58]

Frontispis barokního románuDobrodružný Simplicius Simplicissimus(1668)

Základy německé barokní poezie položili protestantský básníkGeorg Rodolf Weckherlin(1584–1653) a katolický autor mystických veršůFriedrich von Spee(1591–1635). Weckerlinova poezie byla inspirována a jako první vnesla do německého básnictví ambiciózní snahy o moderní milostnou a dvorskou poezii v národním jazyce, byť z hlediskaprozódickéhoznačně inspirovanou francouzskými vzory. Friedrich von Spee pak proslul především svou sbírkouTrutz-Nachtigal(„Zdoroslavíček “, 1649), která obsahovala 52 mystickýcheklogzachycujících lásku duše (nevěsty) k Ježíši (ženichovi).[59]Nejvlivnějším z raných tvůrců byl všakMartin Opitz,na jehožKnížce o německém básnictví(1624) formálně a metricky stavěla celá německá barokní poezie. Navazovala na něj zejménaslezská básnická škola,jejímž patrně nejslavnějším představitelem jeAngelus Silesius(vlastním jménem Johannes Scheffler, 1624–1677).[60]

Básník a duchovní otec slezské básnické školyMartin Opitzna portrétuBartolomäa Strobela

Podobně jako jiné národní literatury, také německé prostředí dalo vzniknout obsáhléepigramaticezaměřené na jiskřivé paradoxy a slovní hry. Náboženské epigramy tvořilAbraham von Franckenberg(1593–1652), inspirovaný mystikem a filosofemJakobem Böhmem(1575–1624), a jeho následovníkJohann Theodor von Tschesch(1595–1649), na ně pak navázaliDaniel Czepko von Reigersfeld(1605–1660) a Angelus Silesius.[61]Pozdní baroko v německé poezii reprezentuje druhá německo-slezská poetická škola, pod niž spadají básníci jakoDaniel Casper von Lohenstein(1635–1683) neboChristian Hoffmann von Hoffmannswaldau(1616–1679). Vyznačuje se zjemnělou oduševnělostí a dekorativností.[62]Za největšího z německých básníků a dramatiků 17. století je nicméně považovánAndreas Gryphius(1616–1664).[63]V jeho básnickém díle se objevují motivy zániku a rozkladu – pouze prostřednictvím hrůzostrašných obrazů mrtvých se člověk může poučit o životě a věčnosti, jak Gryphius ukázal například v básniMyšlenky o krchovu, místě odpočinku zesnulých(1657).[64]

V oblasti divadla převažovaly v první polovině 17. století zahraniční hry. Klíčovou roli hrály anglické herecké společnosti, které cestovaly po německých oblastech a předváděly kusy zalžbětinského divadla.Posledním velkýmimpresáriembylGeorge Jolly(před rokem 1640 – 1673). Po přelomu století nahradili anglické herce němečtí, nejvýznamnějším se stalJohannes Velten(1640–1692), přičemž se hrála především dramata francouzská a španělská – do německé kultury vstoupiliPierre CorneilleaPedro Calderón de la Barca.Nemalou roli ovšem hrála také jezuitská latinská tvorba, často anonymní a pro svou hudebnost blízkáoratoriím.U úspěšnějších jezuitských dramatiků je ovšem autorství známo – k takovým patří kupříkladuJakob Balde(1604–1668),Georg Bernhardt(1595–1660), a předevšímNicolaus Avancini(1611–1686), autor her zkoumajících otázky moci a tyranie (Xerxes), analyzujících postavení manželství (Susanna) nebo oslavujícíchhabsburské císaře a rod(Pax Imperii).[65]Ve Slezsku patřili k úspěšným německým dramatikům Andreas Gryphius,Daniel Casper von Lohenstein(1635–1683), jenž ve svých hrách studoval konflikty mezi vášní a citem či mezi politickými záměry a morálkou, aJohann Christian Hallman(asi 1640 – po roce 1704), který, ač z Lohensteina v mnohém vycházel, volil za hrdinky svých tragédií (jakoMariamne) pasivní ženy, podléhající brutalitě a intrikářskému zlu.[66]

Anglie

[editovat|editovat zdroj]

Britští badatelé dříve zahrnovali anglickou literaturu první poloviny 17. století do klasicismu nebo užívali označení „pozdní renesance “, s tím, že renesance končila teprveBunyanovýmalegorickým románemPoutníkova cesta(1678).[67]Ani moderní anglická literární věda však koncept baroka plně nepřijala. Hovoří-li se v anglickém kontextu o baroku, pak téměř vždy jen v souvislosti s takzvanýmimetafyzickými básníky,k nimž se řadíAbraham Cowley(1618–1667),Andre Marvell(1621–1678), a předevšímJohn Donne(1572–1631).[68]Za nejbaroknějšího z anglických metafyziků je považovánRichard Crashaw(asi 1613–1649).[69]Vysoce zdobným stylem psal latinské epigramy (Epigrammaticum Sacrorum Liber,1634) a vyhroceně náboženské básně inspirovanésv. Terezou,sám pak ke katolicismu konvertoval.[70]Na rozdíl od autorů jako John Donne čiGeorge Herbert(1593–1633) se Crashaw nesoustředil na pochybnosti a úzkosti vlastního nitra, jeho poezie svou emocionální intenzitou a extatickou zbožností daleko více odpovídá kontinentální (zejména španělské) tvorbě.[71]

Satanův pád v MiltonověZtraceném ráji,Doréhoilustrace z 19. století

Anglické baroko je rovněž spojeno s výraznějším prosazováním ženami psané tvorby. LadyMary Wrothová(1587–1653) se do barokních kontextů nejvýrazněji zapojila dílemUranie hraběnky z Montgomery(The Countess of Montgomery's Urania,první svazek 1621).[72]Po polovině století potom působily dvě významné básnířky, označované za reprezentantky „nového racionalismu “.Margaret Cavendishová(1623–1673) ve svých filosofických a abstraktních verších zpracovávala témata vědecká a atomistická aKatherine Philipsová(1631/1632–1664) psala básnické texty, jež se k abstrakci vztahují přesplatonismus;obě básnířky přitom pracovaly s barokní metaforikou a otevřeností vůčimetafyzice.[73]Cavendishová společně sAphra Behnová(1640–1689), autorkou jednoho z prvních anglických románů,Oroonoko(1688), představuje vyzrálé vrcholné baroko na cestě kosvícenství.[74]

John Fletcher,vnímaný jako jeden z prvních představitelů barokního směřování v anglickém dramatu

K barokní literatuře bývá někdy zařazován takéJohn Milton,známý jako autor duchovního eposuZtracený ráj(1667), rozsáhlé skladby tematizující svobodnou vůli, hřích a mravní zápas člověka se zlem. Václav Černý nazývá Miltona představitelem atletického a militantního baroka.[75]VeršeZtraceného rájese vyznačují typicky barokní opulentní nádherou při popisu pompézní moci Satanových vojsk, důrazem na působivou rétoriku při jeho proslovech k padlým andělům a lyrickým erotismem v obrazechAdama a Evy.[76]

Také v dramatu je situace podobná. Většina 17. století je vnímána jako „novoklasicistní “, druhá polovina století je pak někdy označována za věk restauračního divadla (s odkazem narestauraci Stuartovcův roce 1660). Označení vybraných děl či jejich prvků za barokní se nicméně někdy objevuje – na samém počátku této éry stojíWilliam Shakespeare(1564–1616). Především komplexní jazyk jeho her, užívající prvkůautoreferenceamise en abyme,bývá spojován s duchem baroka.[77]Jiní autoři za počátek anglického divadelního baroka považují citově vypjaté, sofistikované a spletité tragikomedieJohna Fletchera(1579–1625) publikované na počátku vládyJakuba I.,napříkladPhilaster(1609) aKrálem být a nebýt(A King and No King, 1611).[78]Obě jmenovaná díla napsal Fletcher ve spolupráci sFrancisem Beaumontem(1584–1616) Druhou polovinu století pak ovlivnil básník a dramatikJohn Dryden(1631–1700) do té míry, že byla dříve v anglické literární historii označována přímo za „Drydenův věk “.[79]

Francie

[editovat|editovat zdroj]

Podobně jako v Anglii, také ve Francii nebyl koncept baroka v literatuře dlouho přijímán. Do francouzského prostředí pronikly již v 16. století italské klasicistní impulsy a na počátku 17. století ještě posílily pod vlivem prosazované jazykové standardizace – pod ty se na počátku 17. století podepsaly tezeFrançoise de Malherbe(1555–1628) a posléze působení nově založenéFrancouzské akademie(1634).[80]I přes některé rozdíly však mělo francouzské baroko s francouzským klasicismem četné styčné body. Některá díla mohou být proto vnímána jako spojená s jedním i druhým směřováním – to je i případ některých z nejvýznamnějších textů 17. století, napříkladCorneillovytragikomedieLe Cid(1636), pro svou barokní nepravděpodobnost odsouzené Francouzskou akademií, nebo románuKněžna de Clèves(La Princesse de Clèves,1678), sepsanéhoMarií-Madeleine de La Fayettea pojednávajícího o důsledcích dvorských intrik.[81]

Tváří francouzskélibertinskéhobaroka jeThéophile de Viau,pronásledovaný a vězněný za svůj neortodoxní životní styl a vydávání pobuřujících básní

Přísné klasicistní požadavky jasného a patřičného stylu, které zavrhovaly z literárního jazyka vše zastaralé, nářeční a nepravidelné, již od počátku 17. století potlačovaly barokní tendence k pompéznímu ohromování smyslů. Ty se však v písemnictví načas uhnízdily mimo jiné pod vlivem hrůz a převratů vobdobí náboženských válek(1565–1598) a s nimi souvisejícím rozvojem vypjatého náboženského cítění. Příkladem takové tvorby mohou být básněJeana de La Ceppède(asi 1550–1623) vydané v letech 1613–1622 jakoThéorèmes– v 520 sonetech má čtenář prožívatKristovy pašijea meditovat ve styluduchovních cvičeníIgnáce z Loyoly.Podobným způsobem psal takéZacharie de Vitré(aktivní kolem roku 1660). Po vlivem španělských mystiků (Terezie od Ježíše,Jan od Kříže) publikovali verše o tajemném sjednocení duše a Boha napříkladClaude Hopil(1580–1633) neboPierre Le Moyne(1602–1671).[82]

Podobiznamadame de La Fayette,významné autorkypreciózních románů,v nichž se spojovaly barokní a klasicistní prvky, autorem malby jeNicolas de Largillière

Opačnou tváří francouzského baroka je vzestup živé a komické, často až obscénní tvorby, charakteristické pro léta 1610 až 1620 – rozkvět zastavilo teprve odsouzení a uvězněníThéophila de Viau(1590–1626) v roce 1623 za vydání sbírkyParnasse des poètes satyriques(„Parnas satirických básníků “) o rok dříve. Fantastické a hravé baroko nicméně v některých tvůrcích přežilo.Antoine Girard de Saint-Amant(1594–1661) popisoval v burleskních verších požitky lenošení a bohaté tabule aScarron(1610–1660) se stal tvůrcem parodií starověkých eposů. Toto směřování dorostlo až do podvratné politické satiry, z níž lze jmenovat ScarronovuMazarinade(„Mazarináda “, 1651), namířenou proti prvnímu ministruJulesu Mazarinovi,neboCyranova(1619–1655)Ministre d'État flambé(„Králův rádce, který pohořel “, 1649).[83]

V barokní éře počátku 17. století se ve francouzské literatuře začaly objevovat též romány, a to nejrůznějších subžánrů a typů –bukolické,hrdinské i komické. Ze španělštiny se překládala taképikareskní tvorba.[84]Francouzská barokní próza je charakteristická svým značným rozsahem a složitostí zápletek a podzápletek, nejčastěji dobrodružných a milostných. Za typickou ukázku lze považovat bukolický románAstrea(L’Astrée, 1607–1627). Jeho autorem bylHonoré d’Urfé(1568–1625). Významnou spisovatelkou se stala téžMadeleine de Scudéry(1607–1701), autorka neobyčejně dlouhého románuArtamène ou le Grand Cyrus(„Artamène neboli Cyrus Veliký “, 1649–1653) a dalších děl. Se složitou a rafinovanoupreciózní literaturoubyly ve druhé polovině 17. století spojeny i další ženy – kupříkladuMarie-Catherine de Villedieu(1640–1683), a zejménaMarie-Madeleine de La Fayette(1634–1693).[85]Právě jejich působením se dobrodružná a spletitá barokní próza přerodila v psychologickou klasicistní prózu.[86]

Baroko jako časově neohraničený fenomén

[editovat|editovat zdroj]

Protiklad k badatelům, kteří vidí barokní literaturu (či umění vůbec) jako v minulosti uzavřenou a zkompletovanou epochu, tvoří myslitelé vnímající baroko jako obecnější jev, který může mít nové projevy v různých dobách. Švýcarský historik uměníHeinrich Wölfflinzavedl v roce 1915 myšlenku klasicismu a baroka jako neustále se vracejících podob umění, přičemž klasicismus označuje vrcholnou fázi, zatímco baroko úpadkovou. Tato teorie není obecně přijímána, silně však úvahy o baroku ovlivnila.[87]Jiní autoři, jakoGustav René HockeneboErnst Robert Curtius,také pracovali s podobným konceptem dvou estetických koncepcí, jedné koncepce technické a klasicizující a druhé koncepce pravidla porušující a přetvářející. Druhé směřování však neoznačovali jako barokní, nýbrž jako manýristické.[88]

Robert Pynsentchápal českou literaturu jakožto určovanou barokním duchem, jako barokní kontinuum od středověku po 20. století.[30]Zdeněk Rotreklve studiiBarokní fenomén v současnosti(1995) zdůraznil přítomnost zřetelných stop barokního dědictví dlouho po skončení historického baroka, například uJakuba Demla,Jana ZahradníčkaneboFrantiška Halase,a to mimo jiné v jejich zkratkovitýchgenitivníchmetaforách („hrad smrti “, „jílec myšlenky “, „rakev stínů “apod.).[89]Barokní fenomén je podle Rotrekla diskontinuitně rozprostřen po celé české kultuře a v podobě existenciálních a vroucně duchovních pocitů vyšlehává v dílech autorů, kteří o historickém baroku třeba ani nevědí.[90]

Úvahy o návratu baroka či barokních způsobů psaní se objevují také mimo české země. V anglické literatuře vidí literární kritika „novobarokní “estetiku vidí například u katolických básníků 19. století, kteří na ideje 17. století navazují – například u jezuitského autoraGerard Manleyho Hopkinse(1844–1889) nebo u mystikaFrancise Thompsona(1859–1907).[91]

Reference

[editovat|editovat zdroj]
  1. ↑ČERNÝ, Václav.Barokní divadlo v Evropě.Příbram: Pistorius & Olšanská, 2009. 246 s.ISBN978-80-87053-33-1.S. 16.
  2. ↑ČERNÝ, Václav.Soustavný přehled obecných dějin literatury naší vzdělanosti 3. Baroko a klasicismus.Jinočany: H & H, 2005. 678 s.ISBN978-80-7319-011-8.S. 18.
  3. ↑abMALURA, Jan. K charakteristice baroka v české literatuře.Česká literatura.2005, roč. 53, čís. 3, s. 383–384.ISSN0009-0468.
  4. ↑abcdBORSÒ, Vittoria; TRÁVNÍČEK, Jiří. baroko, literární teorie. In: NÜNNING, Ansgar; TRÁVNÍČEK, Jiří; HOLÝ, Jiří.Lexikon teorie literatury a kultury.Brno:Host,2006.ISBN978-80-7294-170-4.S. 61.
  5. ↑Černý (2009), s. 33–35.
  6. ↑abVAŠICA, Josef.Eseje a studie ze starší české literatury.Opava: Verbum, 2001. 359 s.ISBN978-80-238-7570-6.S. 220.
  7. ↑Černý (2005}, s. 20.
  8. ↑PELÁN, Jiří, a kol. Klasicismus: geneze a vývoj. In: TUREČEK, Dalibor; ZAJAC, Peter.Český a slovenský literární klasicismus.Brno:Host,2017.ISBN978-80-7577-186-5.S. 28–52.
  9. ↑WELLEK, René.Koncepty literární vědy.Jinočany: H&H, 2005. 229 s.ISBN978-80-7319-037-8.S. 42.
  10. ↑STICH, Alexandr.Rané obrození. In: LEHÁR, Jan;STICH, Alexandr;JANÁČKOVÁ, Jaroslava.Česká literatura od počátků k dnešku.Praha:Nakladatelství Lidové noviny,2006.ISBN978-80-7106-308-7.S. 152–153.
  11. ↑abCHERCHI, Paolo. The Baroque. In: BRAND, Peter; PERTILE, Lino.The Cambridge History of Italian Literature.Cambridge: Cambridge University Press, 1999a.ISBN978-0-521-66622-0.S. 301.
  12. ↑SCHUSTER, John A. What Was the Relation of Baroque Culture to the Trajectory of Early Modern Natural Philosophy?. In: GAL, Ofer; CHEN-MORRIS, Raz.Science in the Age of Baroque.Dordrecht – Heidelberg – New York – London: Springer, 2012.ISBN9789400748071.S. 20–21.
  13. ↑GUTHKE, Karl S.The Last Frontier: Imagining Other Worlds from the Copernican Revolution to Modern Science Fiction.Ithaca – London: Cornell University Press, 2005. 416 s.ISBN9781501745874.S. 159–160.
  14. ↑LYONS, John D. Introduction: The Crisis of the Baroque. In: LYONS, John D.The Oxford Handbook of the Baroque.Oxford: Oxford University Press, 2019.ISBN9780190678470.S. 8.
  15. ↑abBRITTON, R. K. Introduction. In: DE QUEVEDO, Francisco.Dreams: Sueños y discursos.Eastbourne: Oxbow Press, 2008.ISBN978-0-85668-353-4.S. 14.
  16. ↑TURNER, Bryan S. Introduction. In: BUCI-GLUCKSMANN, Christine.Baroque Reason: The Aesthetics of Modernity.London – Thousand Oaks – New Delhi: SAGE Publications, 1994.ISBN9781446223321.S. 318–325.
  17. ↑WEBER, Alexander.Günter Grass's Use of Baroque Literature.Leeds: W. S. Maney & Son, 1995. 191 s.Dostupné online.ISBN9780901286505.S.23.
  18. ↑SLÁDEK, Miloš. Ukotvenost a ukotvitelnost pojmu barok v českých literárních vodách aneb Žvavý článek pro vyvolání diskuse.Česká literatura.2005, roč. 53, čís. 3, s. 311–313.ISSN0009-0468.
  19. ↑ŠPELDA, Daniel.Renesanční a novověká filosofie.Plzeň: Západočeská universita, 2009. 185 s. S. 73–74.
  20. ↑SLÁDEK, Miloš. Láska jakožto žínka štěbetavá a švitorná ani huby nezavírala aneb Několik slov úvodem o raně novověkých kázáních a bezuzdné obraznosti. In: SLÁDEK.Svět je podvodný verbíř aneb Výbor z českých jednotlivě vydaných svátečních a příležitostných kázání konce 17. a prvních dvou třetin 18. století.Praha: Argo, 2005.ISBN80-7203-709-9.
  21. ↑PETRŮ, Eduard.Vzdálené hlasy: studie o starší české literatuře.Olomouc: Votobia, 1996. 443 s.ISBN80-7198-162-1.S. 331–334.
  22. ↑MACHOSKY, Brenda.Structures of Appearing: Allegory and the Work of Literature.New York: Fordham University Press, 2013. 259 s.ISBN9780823242849.S. 163.
  23. ↑RUSSELL, Daniel. The genres of epigram and emblem. In: NORTON, Glyn P.The Cambridge History of Literary Criticism: Volume III. The Renaissance.Cambridge: Cambridge University Press, 1989.ISBN9780521300087.S. 280–281.
  24. ↑Petrů (1996), s. 332.
  25. ↑Petrů (1996), s. 331–332.
  26. ↑CASTILLO, David.Baroque Horrors: Roots of the Fantastic in the Age of Curiosities.Ann Arbor: University of Michigan Press, 2011. 177 s.ISBN9780472034918.S. 77–79.
  27. ↑Russell (1989), s. 282.
  28. ↑HOCKE, Gustav René.Svět jako labyrint: manýrismus v literatuře.Praha: Triáda, 2001. 599 s.ISBN80-86138-21-6.S. 133–135.
  29. ↑LEHÁR, Jan. Baroko. In: LEHÁR, Jan; STICH, Alexandr; JANÁČKOVÁ, Jaroslava.Česká literatura od počátků k dnešku.Praha:Nakladatelství Lidové noviny,2006.ISBN978-80-7106-308-7.S. 125–126.
  30. ↑abBorsò, Trávníček (2006), s. 62.
  31. ↑REINHART, Max. Baroque. In: KONZETT, Matthias.Encyclopedia of German Literature Literature.Chicago – London: Fitzroy Dearborn Publishers, 2015.ISBN9781135941222.S. 70–71.
  32. ↑ČERNÝ, Václav.Až do předsíně nebes: čtrnáct studií o baroku našem i cizím.Praha: Mladá fronta, 1996. 457 s.ISBN978-80-204-0588-3.S. 270–283.
  33. ↑Černý (1996), s. 287–295.
  34. ↑Lehár (2006), 134–135.
  35. ↑Černý (1996), s. 306–308.
  36. ↑Lehár (2006), s. 139.
  37. ↑Černý (1996), s. 323–326.
  38. ↑Černý (1996), s. 341.
  39. ↑PELÁN, Jiří.Kapitoly z francouzské, italské a české literatury.Praha: Karolinum, 2007. 621 s.ISBN978-80-246-1299-7.S. 352–353.
  40. ↑Pelán (2007), s. 352.
  41. ↑PROCACCI, Giuliano.Dějiny Itálie.Praha: Nakladatelství Lidové noviny, 1997. 493 s.ISBN978-80-7106-152-6.S. 175–176.
  42. ↑CHERCHI, Paolo. Lyric Poetry. In: BRAND, Peter; PERTILE, Lino.The Cambridge History of Italian Literature.Cambridge: Cambridge University Press, 1999b.ISBN978-0-521-66622-0.S. 301.
  43. ↑Cherchi (1999b), s. 308–309.
  44. ↑CHERCHI, Paolo. Mock-epic and Satire. In: BRAND, Peter; PERTILE, Lino.The Cambridge History of Italian Literature.Cambridge: Cambridge University Press, 1999b.ISBN978-0-521-66622-0.S. 310–311.
  45. ↑MANCINI, Albert N. Theatre. In: BRAND, Peter; PERTILE, Lino.The Cambridge History of Italian Literature.Cambridge: Cambridge University Press, 1999a.ISBN978-0-521-66622-0.S. 327–332.
  46. ↑MANCINI, Albert N. Prose. In: BRAND, Peter; PERTILE, Lino.The Cambridge History of Italian Literature.Cambridge: Cambridge University Press, 1999b.ISBN978-0-521-66622-0.S. 318–325.
  47. ↑Černý (2009), s. 77–100.
  48. ↑BROWNLEE, Marina S.The Cultural Labyrinth of Maria de Zayas.Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 2017. 232 s.ISBN9781512807127.S. 19–29.
  49. ↑ČERNÝ, Václav.Kéž hoří popel můj: z poezie evropského baroka.Praha: Mladá fronta, 1967. 280 s. S. 273.
  50. ↑abGAYLORD, Mary Malcolm. The making of Baroque poetry. In: GIES, David T.The Cambridge History of Spanish Literature.Cambridge: Cambridge University Press, 2004.ISBN0-521-80618-6.S. 225.
  51. ↑Černý (2005), s. 253.
  52. ↑MAROSZOVÁ, Jana.Vera mundi lumina: Výbor dominikánských barokních kázání.Praha: Karolinum, 2016. 356 s.ISBN978-80-246-3148-6.S. 52.
  53. ↑HILLGARTH, J. N.The Mirror of Spain, 1500-1700: The Formation of a Myth.Ann Arbor: The University of Michigan Press, 2000. 584 s.Dostupné online.ISBN9780472110926.S.125.
  54. ↑NANCARROW, Mindy. Francisco Suárez's Bienaventurada Virge and the Iconography of the Immaculate Conception. In: ROE, Jeremy; BUSTILLO, Marta.Imagery, Spirituality and Ideology in Baroque Spain and Latin America.Newcastle upon Tyne: Cambridge Scholars Publishing, 210.ISBN9781443820042.S. 11.
  55. ↑CHECA, Jorge. Didactic prose, history, politics, life writing, convent writing,Crónicas de Indias.In: GIES, David T.The Cambridge History of Spanish Literature.Cambridge: Cambridge University Press, 2004.ISBN0-521-80618-6.S. 289–290.
  56. ↑STROMŠÍK, Jiří. Grimmelhausen a barokní literatura. In: VON GRIMMELSHAUSEN, Hans Jakob Christoffel.Dobrodružný Simplicius Simplicissimus.Praha: Odeon, 1976. S. 493–495.
  57. ↑WATANABE-O'KELLY, Helen. The early modern period (1450–1720). In: WATANABE-O'KELLY, Helen.The Cambridge History of German Literature.Cambridge: Cambridge University Press, 1997.ISBN9780521434171.S. 138–141.
  58. ↑Watanabe-O'Kelly (1997), s. 144–146.
  59. ↑Watanabe-O'Kelly (1997), s. 118–119.
  60. ↑Černý (2009), s. 42.
  61. ↑Watanabe-O'Kelly (1997), s. 124–126.
  62. ↑Černý (2009), s. 33.
  63. ↑SPAHR, Blake Lee.Andreas Gryphius: A Modern Perspective.Drawer, Columbia: Camden House, 1993. 168 s.Dostupné online.ISBN978-1-879751-65-1.S. ix.
  64. ↑Spahr (1993), s. 65.
  65. ↑Watanabe-O'Kelly (1997), s. 128–130.
  66. ↑Watanabe-O'Kelly (1997), s. 132–135.
  67. ↑FRIEDERICH, W. P. Late Renaissance, Baroque or Counter-Reformation?.The Journal of English and Germanic Philology.1947, roč. 46, čís. 2, s. 132.Dostupné online.ISSN0363-6941.
  68. ↑SEGEL, Harold B.The Baroque Poem: A Comparative Survey.New York: Dutton, 1974. 328 s.Dostupné online.ISBN978-0-525-06118-2.S. 3–14.
  69. ↑WILKINSON, D. R. M. Sospetto D’Herode: A Neglected Crawshaw Poem. In: JANSSENS, Gerardus Antonius Maria; AARTS, Flor.Studies in Seventeenth-century English Literature, History and Bibliography.Amsterdam: Rodopi, 1984.Dostupné online.ISBN978-90-6203-736-0.S. 233.
  70. ↑MARCUS, Leah S. Literature and the court. In: LOEWENSTEIN, David; MUELLER, Janel.The Cambridge History of Early Modern English Literature.Cambridge: Cambridge University Press, 2015.ISBN9780521631563.S. 508.
  71. ↑LOEWENSTEIN, David; MORRILL, John. Literature and religion. In: LOEWENSTEIN, David; MUELLER, Janel.The Cambridge History of Early Modern English Literature.Cambridge: Cambridge University Press, 2015.ISBN9780521631563.S. 689.
  72. ↑WALLER, Gary F.The Female Baroque in Early Modern English Literary Culture: From Mary Sidney to Aphra Behn.Amsterdam: Amsterdam University Press, 2020. 304 s.ISBN9789463721431.S. 205.
  73. ↑CANFIELD, J. Douglas.The Baroque in English Neoclassical Literature.Newark: University of Delaware Press, 2003. 252 s.Dostupné online.ISBN9780874138344.S.23.
  74. ↑Waller (2020), s. 235.
  75. ↑Černý (1967), s. 277.
  76. ↑TURNER, James Grantham. Literature and the court. In: LOEWENSTEIN, David; MUELLER, Janel.The Cambridge History of Early Modern English Literature.Cambridge: Cambridge University Press, 2015.ISBN9780521631563.S. 809.
  77. ↑ELAM, Keir.Shakespeare's Universe of Discourse: Language-Games in the Comedies.Cambridge: Cambridge University Press, 1984. 349 s.Dostupné online.ISBN9780521225922.S.23.
  78. ↑BUTLER, Martin. Literature and the theatre to 1660. In: LOEWENSTEIN, David; MUELLER, Janel.The Cambridge History of Early Modern English Literature.Cambridge: Cambridge University Press, 2015.ISBN9780521631563.S. 587–588.
  79. ↑Turner (2015), s. 790.
  80. ↑Pelán (2017), s. 57–64.
  81. ↑Pelán (2017), s. 52–55.
  82. ↑GÉNETIOT, Alain. Seventeenth-century poetry. In: BURGWINKLE, William; HAMMOND, Nicholas; WILSON, Emma.The Cambridge History of French Literature.Cambridge: Cambridge University Press, 2011.ISBN978-0-521-89786-0.S. 286–288.
  83. ↑Génetiot (2011), s. 290–291.
  84. ↑EDMISTON, William. The eighteenth-century novel. In: BURGWINKLE, William; HAMMOND, Nicholas; WILSON, Emma.The Cambridge History of French Literature.Cambridge: Cambridge University Press, 2011.ISBN978-0-521-89786-0.S. 360–363.
  85. ↑Edmiston (2011), s. 360.
  86. ↑HORN, Pierre L.Handbook of French Popular Culture.New York – Westport, Connecticut – London: Greenwood Publishing Group, 1991. 307 s.Dostupné online.ISBN9780313261213.S.142.
  87. ↑Borsò, Trávníček (2006), s. 59.
  88. ↑Pelán (2017), s. 17.
  89. ↑ROTREKL, Zdeněk.Skryté tváře.Brno: Atlantis, 2005. 535 s.ISBN978-80-7108-268-2.S. 308.
  90. ↑Rotrekl (2005), s. 321.
  91. ↑MORAN, Maureen.Catholic Sensationalism and Victorian Literature.Liverpool: Liverpool University Press, 2007. 320 s.Dostupné online.ISBN9781781386293.S.248.

Související články

[editovat|editovat zdroj]

Literatura

[editovat|editovat zdroj]

Výbory

[editovat|editovat zdroj]
  • ČERNÝ, Václav.Kéž hoří popel můj: z poezie evropského baroka.Praha: Mladá fronta, 1967. 280 s.
  • DVOŘÁČKOVÁ, Vlasta.Zahrada, ale nevypletá: verše básníků polského baroka.Příbram: Pistorius & Olšanská, 2013. 116 s.ISBN978-80-87053-92-8.
  • HRON, Zdeněk.Co Bůh není, mrzí mne.Praha: BB/art, 2005. 135 s.ISBN80-7341-633-6.
  • HRON, Zdeněk.Co jsme my lidé zač: německá barokní poezie.Praha: BB/art, 2001. 89 s.ISBN80-7257-592-9.
  • MALURA, Jan; KOSEK, Pavel.Čistý plamen lásky: výbor z písní pobělohorských exulantů ze Slezska.Brno: Host, 2004. 360 s.ISBN80-7294-116-X.
  • NOVÁK, Jaroslav.Kapka rosy tekoucí: malý výbor z barokní poezie.Brno: Blok, 1968. 75 s.
  • PELÁN, Jiří.Hvězda v noci, duha ve dne / Gabriello Chiabrera, George Herbert, Jean-Baptiste Chassignet, Paul Fleming.Zblov: Opus, 2015. 135 s.ISBN978-80-87048-44-3.
  • SLÁDEK, Miloš.Malý svět jest člověk, aneb Výbor z české barokní prózy.Jinočany: H&H, 1995. 255 s.ISBN80-85787-84-9.
  • SLÁDEK, Miloš.Svět je podvodný verbíř aneb Výbor z českých jednotlivě vydaných svátečních a příležitostných kázání konce 17. a prvních dvou třetin 18. století.Praha: Argo, 2005. 525 s.ISBN80-7203-709-9.
  • TICHÁ, Zdeňka.Růže, kterouž smrt zavřela: výbor z české poezie barokní doby.Praja: Odeon, 1970. 699 s.

Literatura v češtině

[editovat|editovat zdroj]
  • BOČKOVÁ, Hana.Knihy nábožné a prosté: k nábožensky vzdělávací tvorbě doby barokní.Brno: Matice moravská, 2009. 256 s.ISBN978-80-86488-58-5.
  • ČERNÝ, Václav.Až do předsíně nebes: čtrnáct studií o baroku našem i cizím.Praha: Mladá fronta, 1996. 457 s.ISBN978-80-204-0588-3.
  • KALISTA, Zdeněk.České baroko.Praha: Evropský literární klub, 1941. 351 s.
  • MALURA, Jan.Meditace a modlitba v literatuře raného novověku.Ostrava: Ostravská univerzita v Ostravě, 2015. 278 s.ISBN978-80-7464-698-0.
  • MARTINEK, Libor.České a polské literární baroko / Czeski i polski barok literacki.Opava: Slezská univerzita v Opavě, 2021. 319 s.ISBN978-80-7510-435-9.
  • SLÁDEK, Miloš.Vítr jest život člověka aneb Život a smrt v české barokní próze.Jinočany: H&H, 2000. 323 s.ISBN80-86022-47-1.
  • VAŠICA, Josef.České literární baroko.Praha: Atlantis, 1995. 360 s.ISBN80-7108-123-X.

Cizojazyčná literatura

[editovat|editovat zdroj]
  • SCHÖNE, Albrecht.Emblematik und Drama im Zeitalter des Barock.München: C. H. Beck, 1993. 279 s.ISBN3-406-37113-2.
Literární epochy, proudy a směry
Starší literatura
17. a 18. století
19. století
Modernismus
Avantgarda
Další směry 20. století
Citováno z „https://cs.wikipedia.org/w/index.php?title=Barokní_literatura&oldid=24106191“