Přeskočit na obsah

Védy

Z Wikipedie, otevřené encyklopedie
RukopisRgvédypsaný vdévanágarízačátkem 19. století

Védy(sanskrtskyवेदvéda„vědění “,singulármaskulina) jsou rozsáhlý soubor náboženských textů sepsaný vevédském sanskrtuvevédském metru.Slovovédaje odvozené zesanskrtskéhokořenuvida znamená vědění, poznání pravdy, posvátná tradice nebo obětní uctívání.[1]Jejich vznik spadá dovédského obdobístarověké Indie,tedy přibližně do doby1500500 př. n. l.,jež bylo následováno nahrazenímvédského náboženstvíklasickýmhinduismem,i poté však byly tyto texty chápány jako nejvýznamnější svatá písma. Védy si uchovaly významné místo v indickém myšlení a kultuře, jejich jazyk nebyl nikdy zapomenut a jejich odkaz je dále rozvíjen. Taktéž stále existuje několik tradičníchbráhmanskýchškol, které stále praktikují védský rituál a uchovávají védskou představu o světě.[2]

Jako védy jsou v užším smyslu chápány pouze čtyřisanhity:Rgvéda,Samavéda,JadžurvédaaAtharvavéda,v širším smyslu, jsou védy totožné se souborem textů zvanýmšruti„to co bylo slyšeno “, které také zahrnuje o něco pozdějšíbráhmany,áranjakyaupanišady.V tomto širším smyslu se také hovoří o védské literatuře. Ostatní hinduistické texty jsou známy jakosmrti„to co je pamatováno, tradice “. Mezi smrti náleží napříkladvédangy– pomocné texty ke studiu védů, například o gramatice, etymologii či astronomii, eposyMahábhárataaRámájana,purány,sútrya další texty. Především v povédské tradici je někdy zmiňován také pátý véd, typicky ztotožňovaný s Máhábháratou, někdy také s různými puránami čiNátjašástrou.[3][4]

Proti významu védů v hinduismu však hovoří fakt že většina lidí označovaných jako hinduisté tyto texty nezná nebo nepovažuje učení v nich obsažená za důležitá. Podle odhaduAgéhánandy Bháratíhozná alespoň názvy jednotlivých védů sotva pět procent z nich. Tuto skutečnost zaznamenali již na počátku 19. stoletíorientalisté,kteří byli překvapení tím, že anibráhmanivédy zpravidla neznají. U mnoha hinduistických škol taktéž není uznáván výše zmíněnýkánonvédských textů – mezi védy jsou tak počítány také eposy apurány,někteří višnuisté například považují za nejvýznamnější védský textBhágavatapuránu.[5]

Nejstarší části védů, především Rgvéda, byly původně uchovávány pouze ústně a až po několika staletích byly písemně zaznamenány. Předpokládá se že během této doby prodělaly texty minimum změn.[2]

Obsah a vznik[editovat|editovat zdroj]

Nebylojsoucnaani nejsoucna tehdy,

nebylo vzdušného prostoru ani nebe nad ním.
Co se hýbalo? Kde? Kdo k ochraně bděl?
Byla to voda, hluboká, nesmírná?

Nebylo smrti, nesmrtelnosti v onen čas,
nebylo stopy po noci a dni.
Samo sebou jen to bez dechu dýchalo.
Mimo to nic nebylo jiného...

Tma byla na počátku, pokrytá tmou,
v ní toto vše jako nerozlišená spousta vod.
Tam zárodek zahalen v prázdnotu hluchou –
to jediné povstalo mocí tvůrčího vznícení.

V něm se nejdříve zrodila touha –
to byl první výron mysli.
V srdci hledajíce rozvážně moudří
v nejsoucnu nalezli odůvodnění jsoucna.

Napříč rozpjali k měření šňůru:
bylo vůbec něco dole, bylo něco nahoře?
Oplodňující moc byla a síly:
dole prasíla, nahoře podnět.

Kdo v pravdě ví, kdo může na světě říci,
odkud vše vzniklo, odkud se vše vytvářelo.
Bozi se zrodili později s tímto světem.
Kdo tedy ví, z čeho svět povstal.

Ten, jenž toto stvořil svou mocí,
ať sám vše vykonal nebo ne,
on, bdící nad světem v nejvyšším nebi,
jistě to ví… nebo neví to ani on sám.

Rgvéda 10.129[4]

Téměř všechny védské sbírky představují soubor textů vzniklých v různých dobách a uspořádaných do jednotné formy svými redaktory. Způsob, jakým vznikaly a v jakém období, lze určit pouze přibližně, a to na základě jejich obsahu a jazykového rozboru. Například Rgvéd odrážínáboženství a mytologii Praindoevropanů,ale tato vrstva byla transformována vrstvouindoíránskoua nakonecindoárjovskou,přičemž určitý vliv na něj nejspíše měly představy předárjských obyvatel Indie jakoDrávidůčiMundů.K jeho redakci a kodifikaci, a to v ústní podobě, došlo nejspíše kolem roku1 500 př. n. l.Z téže doby nejspíše pochází nejstarší části ostatních sanhit, k jejichž konečné kodifikaci došlo před koncem první poloviny1. tisíciletí př. n. l.[2]

Mezi sanhity, védy v užším slova smyslu, náleží čtyři sbírky textů seřazené podle svého stáří:

V době kodifikace mladších sanhit, vznikly k sanhitámprozaickékomentáře, zvanébráhmany„bráhmanské (výklady) “, které se zaobírají rituální praxí i mýty a jejich interpretací, včetně gramatické. Jejich obsah lze dělit navidhi– rituální pravidla,arthavády– zdůvodnění těchto pravidel, abrahmódjydisputace.Taktéž v nich lze nalézt velké množství mýtů, teologických spekulací, výkladů filosofických pojmů – především pojmůbrahman– nejvyšší a nepopsatelný duchovnm princip, aátman– osobní duchovním princip. Z filosofie bráhmanů později hojně čerpaliupanišady.[2][6]

Jednotlivébráhmanybyly chápány jako výklad ke konkrétním sanhitám. K Rgvédu tak náleží:

K Samavédu náleží:

K Bílému Jadžurvédu náleží:

K Černému Jadžurvédu náleží:

K Atharvavédu náleží:

Z téhož období pocházíáranjaky„lesní knihy “, popisující a vysvětlující různé rituály. O něco později, přibližně do roku300 př. n. l.vznikaly ranéupanišadyzaměřující se především filosofické koncepty načrtnuté v bráhmánách jako brahman a átman, což vedlo k oslabení významu rituálu a zániku védského náboženství a jeho nahrazení klasickým hinduismem.[2][6]

Účel a význam[editovat|editovat zdroj]

Hlavním účelem védské literatury je poskytnout poznání o seberealizaci, a tak přinést vysvobození (mókša) z utrpení. Učenci jsou většinou zajedno, že cílem védského myšlení je dosáhnout pravdy a poznání vedoucích k osvícení. Každý védský systém hledápravdu,nikoli však akademicky – poznání samo pro sebe, nýbrž poznání pravdy, která přinese osvícení. Védské myšlení neusiluje o informaci, ale o přeměnu. Dokud si lidé budou myslet, že cesta hmotného štěstí je pokrokem, nebudou usilovat o to, aby změnili sami sebe. Odtud tedy další důležité poznání –džanma mrtju džarávjádhi duhkhadošánu daršanam– narození, stáří, nemoc a smrt jsou utrpením (Bhagavadgíta 13.9). Védská literatura nekompromisně prohlašuje, že i přes zdánlivé radosti znamená hmotný život utrpení. Smyslem védského vědění je vysvobodit upřímného tazatele z tohoto utrpení.[7]

Védská literatura se do všeobecného povědomí začala dostávat na konci 19. století. Velký přínos měly práce H. P. Blavatské a N. Roericha. Zvláštní zájem o védskou literaturu projevovali inacistéve 30. a 40. letech 20. století. V dnešní době se šíří prostřednictvím indickýchguruů,jako jsouA. C. Bhaktivédánta Svámí Prabhupáda(zakladatelISKCONu), Sai Baba aMahariši Maheš Jógi.Inspirovaly také hnutíNew Agea stále populárnější cvičeníhatha jógy.[8]

Védský odkaz[editovat|editovat zdroj]

Přes nespornou genialitu myslitelů raného středověku je však nutno upozornit také na nesmírně širokou paletu učení, jimiž jsou védy prodchnuty. Jejich různorodost akosmologicképředstavy jsou kořeny védského pohledu na svět. Védy neznají jednoznačné filozofické školy nebo systémy. Védské sbírky uchovávají poznatky o životě praevropanů a dalších národů či kmenů s jejichpaleoastronomickýmisvátky a poznatky z dob, které není možné vědecky ověřit – 8000 až 800 př. n. l. Obdivuhodný dar védského odkazu je v trvale živé inspirovanosti a dosud nevyčerpané studnici poznání, zvláště v nadčasových otázkách významu lidské existence a totožnostiátman(individuální duchovní princip) abrahman(nejvyššívesmírnýduchovní princip) nezávisle na jáství (ahamkára), které je závislé na době, místě a životním přesvědčení. Védy nejsou jednoznačně nábožensky nebo materialisticky zaměřeny. Různorodost je ideou všech vhledů védských ršijů (řešitelů) do kosmologických a ideových otázek. Na Védy se tedy odkazují velmi nesourodé směry indického hinduismu.

Způsob uchování[editovat|editovat zdroj]

Védy přechovávalibráhmanitak, že je předávali v ústní podobě z pokolení na pokolení. Většina hymnů jsou obět­ní a oslavné chvalozpěvy adresova­né různýmbohům.Tyto hymnické písně a způsob provádění obětí, které je doprovázely, jsou považovány za něco, co lidem vnukli prostřednictvím svatých zřeců (ršiů) samotní bohové, aby lidi poučili, jak je správně uctívat. K tomu, aby v nich i při absenci jakéhokoli písemného záznamu nedošlo ani k sebemenším změnám, vytvořili složitý a důmyslný systém jejich ucho­vávání výhradně ústním podáním (časoměrný veršavédská metrika), jimž vděčíme za to, že se nám védské texty dochovaly až do své­ho mnohem pozdějšího písemného zaznamenání naprosto věrně a bez jakékoli obsahové,jazyko­vénebofonetickézměny.[9][nenalezeno v uvedeném zdroji]

Součásti[editovat|editovat zdroj]

Dvě základní součásti védských hymnů jsoumantryabráhmany.Tyto dvě součásti jsoušruti– to, co bylo zřeno. Mantry se skládají ze tří součástí –rk,jadžusasáman.Ze součástibráhmany(výkladová část) vznikla pozdějšífilosofickáametafyzickádíla –brahmasútryaupanišady.Později byly obě tyto součásti připojeny k áran­jakám – vedoucíhofilosofického systémuhinduismuzvaného takédaršany.Z pozdějšího období pocházejí itihásy, purány, upavédy a védán­gy, společně nazývanésmrti(to, co bylo zapamatováno).[9][nenalezeno v uvedeném zdroji]

Odkazy[editovat|editovat zdroj]

Reference[editovat|editovat zdroj]

  1. MONIER-WILLIAMS, Monier M. Sir.A Sanskrit-English dictionary.Delhi,India:Motilal Banarsidass Publishers, 1990.ISBN81-208-0069-9.(anglicky)
  2. abcdeVAVROUŠEK, Petr.K védské literatuře, mytologii a kultu. In:FRIŠ, Oldřich.Védské hymny.Praha: DharmaGaia, 2000.ISBN80-85905-62-0.S. 111–151.
  3. ZBAVITEL, Dušan;MERHAUTOVÁ, Eliška;FILIPSKÝ, Jan;KŘÍŽKOVÁ, Hana.Bohové s lotosovýma očima.Praha: Vyšehrad, 1986. S. 11–13.
  4. abRgvédské hymny.Překlad Oldřich Friš. Praha: DharmaGaia, 2000.ISBN80-85905-62-0.S. 11–12, 99–101.
  5. FÁREK, Martin.Indie očima Evropanů.Praha: Karolinum, 2014.ISBN97880-246-2494-5.S. 50–53.
  6. abKNIPE, David M.Hinduismus.Praha: Prostor, 1997.ISBN80-85190-57-5.S. 45–68.
  7. ZBAVITEL, Dušan; VACEK, Jaroslav.Průvodce dějinami staroindické literatury, První vydání.Třebíč:Arca JiMfa, 1996.ISBN80-85766-34-5.
  8. YOGI, Maharishi Mahesh.Bhagavad-Gita: A new translation and commentary.Fairfild,IowaUSA:MIU Press Publication U1-17-975, 1976.ISBN0-89186-000-2.(anglicky)
  9. abFRIŠ, Oldřich; VAVROUŠEK, Petr.Védské hymny.Praha:DharmaGaaia, 2000.ISBN80-85905-62-0.

Literatura[editovat|editovat zdroj]

Související články[editovat|editovat zdroj]

Externí odkazy[editovat|editovat zdroj]