Kabbala

DieKabbala(auchKabbalah,hebräischקַבָּלָהQabbaláh), übersetzt „das Überlieferte “, ist in ihrem klassischen Verständnis eine kulturelle Ausdrucksform dermystischenTradition desJudentumsund bezeichnet sowohl bestimmte („kabbalistische “) überlieferte Lehren als auch bestimmte überlieferte Schriften.Sie steht in einer jahrhundertelangenmündlichen Überlieferung,deren Wurzeln sich in derTorabzw. imTanach,derHeiligen Schriftderjüdischen Religion,aber auch der frühenrabbinischen Literaturfinden. Unabhängig von vielfältigen früheren Einflüssen entstand die klassische Kabbala Anfang des13. Jahrhundertsin dem geographischen RaumLanguedocund Nordspanien.

Mann, der einen Baum mit den zehnSefirothhält – Abbildung aus dem BuchPortae Lucis(‚Die Pforten des Lichts‘) vonJohannes Reuchlin(lateinische Übersetzung des WerkesScha’arej oravonJosef ben Abraham Gikatilla(1248–1305) durchPaul Riccius(Augsburg, 1516))

Der geographische Raum, in dem die bedeutenden kabbalistischen Texte imHochmittelalter,dem13. Jahrhundertentstanden:Okzitanienmit demLanguedocundKatalonien

Kabbalistisches Gebetbuch aus Italien, 1803,Jüdisches Museum der Schweiz

Der entscheidendeAutorfür die ihm nachfolgenden Schriften wird inIsaak dem Blinden(1160–1235) ausNarbonnegesehen. Dessen Schüler brachten seine Lehren nachGirona,wo bald ein kabbalistischerZirkelentstand. Abraham ben Isaak von Narbonne,dessen SchwiegersohnAbraham ben DavidausPosquièresund die beiden Söhne des Abraham ben Isaaks aus Narbonne, der besagteJitzchak Saggi Nahor(‚Der Blinde‘) und sein Bruder David Saggi Nahor, waren aber letztlich allesamt Vorläufer und maßgeblich für das Entstehen der Kabbala verantwortlich.

Viele Kabbalisten, insbesondere in den frühen Jahrhunderten ihrer Entwicklung, waren tief imTalmudstudiumverwurzelt.

Ziele der Kabbala

Die Basis kabbalistischer Traditionen ist die Suche des Menschen nach der Erfahrung einerunmittelbarenBeziehung zu Gott.

Im Zentrum der kabbalistischen Vorstellung steht also das Streben des Mystikers, eineemotionale,erfahrungsmäßige undmentaleVereinigung mit der Gottheit zu erreichen und die Kluft zwischen ihr und der physischen Welt, in die der Mystiker eingepflanzt ist undGottzu verringern. DerAdeptnimmt die gesamte physischeRealitätund die darin enthaltenenPhänomeneals ein ‚symbolischesSystem‘ wahr, das dieOffenbarungGottes in der Welt widerspiegelt. Er versucht, durch Beobachtung in sie einzudringen und das göttliche Wesen zu offenbaren, das in allem, was war und ist, verborgen sei. Auf diese Weise versucht der Kabbalist, die HöhenspirituellerVollkommenheit zu erreichen, seineSeelezu ihrer göttlichen höchsten Wurzel zurückzubringen, an der Gottheit festzuhalten und in sie einbezogen zu werden.

Klaus Davidowiczsieht, dass „(…) NormaleGebete[werden] mit einer Ausrichtung auf Gott verbunden [sind], die zu einer Vereinigung mit Gott führen soll. Das heißt, man versucht, seine Seele dabei auszurichten, eine Meditation zu machen, um aufzusteigen in die göttlichen Welten.(…) “

Ein Ziel der mystisch-kabbalistischen Erfahrung in derMeditationist es, die Einheit der ‚göttlichen Kräfte‘ (Sefiroth) durch Ausgleich der inneren Gegensätze zu fördernund eine ausführliche Beschreibung der ‚offenbarten Gottheit‘, in den Sefiroth zu liefern.

Dabei werden dieSymboledes Lebensbaums (hebräischעץ חייםEz Chaim,deutsch‚Baum des Lebens‘) mit seinen zehn Sefirot (hebräischסְפִירוֹתsəfīrōt) eng mit der Kabbala verbunden. In dieser Symbolik beschreibt die Kabbalistik, die ‚innere Verfasstheit der Gottheit‘, die Kräfte, die in Allem wirken, zu erkennen, um ihnen näher zu kommen und dadurch Gott in dieser Welt sichtbar werden oder wirken zu lassen.

Für den Kabbalisten befindet sich das erweiterte Bewusstsein, die mystische Erfahrung, deraußergewöhnliche Bewusstseinszustand(ABZ), im ‚Hier und Jetzt‘, weil die ‚innere Verfasstheit der Gottheit‘, das ‚unendliche Licht‘, hier sei.

Es gibt verschiedene kabbalistische Schriften und Schulen, aber keine Dogmatik oder abprüfbare Lehrinhalte, also keine allgemeingültige kabbalistische Lehre.

Des Weiteren gibt es eine reichhaltige schriftliche Überlieferung zum Teil gegensätzlicher kabbalistischer Strömungen (beispielsweise dieekstatischeund dietheosophischeRichtung in der älteren Kabbala). Als bedeutendstes Schriftwerk der Kabbala gilt derZohar,einpseudepigraphischesWerk aus der theosophischen Richtung der älteren Kabbala.

Die schriftliche Überlieferung und Produktion der Kabbala enthält auchgnostische,neuplatonischeundchristlicheElemente. SeitPico della Mirandola(15. Jahrhundert) wird die Kabbala auch in nichtjüdischen Kreisen fortgeführt (vgl.Christliche Kabbala,Hermetische Kabbala).

Der BegriffKabbalaund zentrale Annahme

Die BezeichnungKabbala(hebräischקַבָּלָה) geht auf den hebräischenWortstammקבל(qbl) zurück und bedeutet ‚Empfangen‘, ‚Erhalten‘. Ursprünglich konnte das WortKabbalaallgemein jeglicheÜberlieferungbezeichnen, insbesondere als jüdische Überlieferung aber die Offenbarung der Tora anMoseamSinai.So beginnen dieSprüche der Väteraus derMischna:משֶׁה קִבֵּל תּוֹרָה מִסִּינַי וּמְסָרָהּ לִיהוֹשֻׁעַ‚Moscheh [Mose] empfing die Tora am Sinai und überlieferte sieJehoschua[Josua]‘.

Wahrscheinlich ist der Begriff „Kabbala “erstmalig implizit um das Jahr 1200 von Isaak dem Blinden verwendet worden. Durch ihn und seine Schule breitete er sich in der Provence und späterhin im spanisch-katalanischen Raum weiter aus. In den erhaltenen Quellen des Rabbiners kommt der Begriff „Kabbala “jedoch explizit nicht vor. Denn aus einer Schrift des in der Tradition der spanisch-südfranzösischen Schulen lehrenden RabbinersMeir ben Solomon Abi-Sahulaaus dem Jahr 1330 ging hervor, dass die Verbindung der „Kabbala “mit einer theosophischen Mystik ungefähr aus der Zeit Isaaks des Blinden bzw. dessen am Ende des 12. Jahrhunderts verstorbenen Vaters Abraham ben Isaak entstammte. So schrieb Meir ben Salomo: „(…) alle diese Dinge unserem Verständnis gemäß zu erforschen und in Bezug auf sie den Weg zu verfolgen, den die eingeschlagen haben, die in unsere Generation und den uns vorangehenden Generationen seit nunmehr 200 Jahren me-qabbalim heißen(…) “. Mit dieser Bezeichnung meinte er die Kabbalisten und erwähnte in seinen weiteren Ausführungen auch die Lehre von den zehn Sephirot.

Ab demMittelalterwird diese Bezeichnung „für eine bestimmtespekulativeRichtung und eine mit ihr verbundene Frömmigkeitsform des Judentums “verwandt.Im Hauptteil desZoharwird das WortKabbalanicht verwendet, erscheint aber in späteren Teilen wieRa'aya Meheimnaund demSefer ha-Tiqunim.

Ab dem Beginn des 14. Jahrhunderts setzte sich die BezeichnungKabbalagegenüber anderen damals gebräuchlichen Begriffen, die Ähnliches bedeuteten, durch.

Das jüdische Mittelalter in seinerDiasporasuchte ein „nichtanthropomorphesGottesbild “, dass es gestattete, Gott als „Ursache allenSeins“und das „absolutEine“zu durchdringen.Es ist der nicht anthropomorphe Gott,Ein Sof(hebräischאין סוףēyn sōf), ohne Ende oder außerhalb räumlicher oder zeitlicher Grenzen.

Lehren, Praktiken und Fragestellungen

Baum derSephirothmit den aus demEn sofherausströmenden ‚göttlichen Kräften‘ (Sefira)

Beeinflusst u. a. von neuplatonischen Vorstellungen, entwickelte sich in den Texten der „klassischen Kabbala “(Sefer Bahir,Sohar) die Annahme, dass ein als gänzlich imperzeptibel imaginierter Gott (En Sof), die unüberwindbare Distanz zur Welt des Menschen dadurch überwindet, dass er ‚göttliche Kräfte‘ (Sefiroth)zuhebräischסְפִירוֹתsəfīrōt,deutsch‚Aufzählung‘ oder ‚Zählen‘hier im Sinne von „Sphäre “, „Dimension “) aus sich herausströmen, emanieren lässt. Es sind die ‚göttliche Kräfte‘ (Sefiroth), die bestimmte Wirkungsaspekte Gottes für den Menschen repräsentieren. In ihrer hierarchischen Strukturierung wirken sie aufeinander und auf die Welt ein. Der Mystiker kann sich von diesen Strukturen meditativ anrühren lassen und in der Erfüllung der Tora, als der göttlichen Ordnung, entsprechen.

Es lässt sich eine „theoretische “(hebräischקבלה עיונית) und eine „praktische Kabbala “(hebräischקבלה מעשית) unterscheiden bzw. klassifizieren. Die „theoretische Kabbala “beschreibt u. a. die Selbstoffenbarung Gottes in seinen zehn Wirkungskräften, durch dieEmanationaus demgöttlichen Einen(En Sof,hebräischאין סוףēyn sōf) kommt es zur Selbstschöpfung oder Selbstoffenbarung.Basierend auf dem Sohar behandelt die „theoretische Kabbala “hauptsächlich die Dynamik der spirituellen Bereiche, insbesondere der „vier Welten der Sefiroth “, (hebräischעולמותolamot), das sind:

• dieOlam Atzilut(hebräischעולם אצילות‚die Welt der Erhabenheit‘ ‚Ausstrahlung‘ ‚Intuition‘ ‚Illumination‘),
• dieOlam Briyah(hebräischעולם בריאה‚die Welt der Schöpfung‘ ‚Kontemplation‘),
• dieOlam Jetzirah(hebräischעולם יצירה‚die Welt der Formgebung‘ ‚Gestaltung‘ ‚Imagination‘),
• dieOlam Asiyah(hebräischעולם עשיה‚die Welt der Tat‘ ‚Tätigkeit‘ ‚Reaktion‘)

sowie denEngeln,(hebräischמַלְאׇכִיםmal’ākhîm).

Der Begriff der „praktische Kabbala “steht u. a. auch Synonym für eine Form derMagie,so haben etwa die hebräische Buchstaben und Worte (Gematrie) eine große Bedeutung, denen eine magische Kraft zugeschrieben wird.

• Entsprechungen von Oben und Unten:In dem mehrbändigenSefer ha-Zohar(ספר הזהרSefer ha-Zohar),einem der Hauptwerke der Kabbala, das im 13. Jahrhundert in Spanien entstanden ist und eine theosophischen Richtung in der Kabbala vertritt, wird beschrieben, dass das „Unten “, die „untere Welt “, der „untere Mensch “untrennbar mit der vollkommenen „oberen Welt “oder dem „oberen Menschen “verbunden sei. Nach kabbalistischer Ansicht hat Gott alles, was er im Universum geschaffen hat, auch am Menschen geschaffen. Hieraus ergibt sich ein Weltbild der wechselseitigen Entsprechungen von Oben und Unten. Hierin wird der kabbalistische Grundgedanke vonMikro-undMakrokosmosdeutlich. Die ganze „untere “Welt wurde demnach nach dem Vorbild der „oberen “gemacht und jeder Mensch an sich ist ein Universum im Kleinen. Der körperlichen Gestalt des Menschen kommt hierbei eine universelle Bedeutung zu, denn Gott selbst wird in der Tradition der jüdischen Mystik mit letzter Konsequenzanthropomorphgedacht. Die Vollkommenheit des göttlichen Makrokosmos personifiziert sich hierbei im Menschen, welcher als Mikrokosmos zwar unvollkommen, aber dennoch ein Abbild des himmlischen UrmenschenAdam Qadmon(אָדָם קַדמוֹן) darstellt. Gott als das Grenzenlose und Ewige benötigt das von ihm geschaffene Mittlerwesen des Menschen, um durch die „zehn geistigen Kräfte “(סְפִירוֹתSefiroth) seine göttliche Allmacht wirken zu lassen.

• Der Weltenbaum:Schon imSefer ha-Jetzira(hebräischספר יצירה) werden erstmalig die zehn Sephiroth beschrieben.Die zehn Sefiroth sind die göttlichenUrpotenzen,welche in der Form deskabbalistischen Weltenbaumes,(hebräischעץ חייםEz Chaim,deutsch‚Baum des Lebens‘) alle Ebenen des Seins durchragen. Dieser Weltenbaum mit dem darin verbundenen Menschen stellt den verkörperten Organismus des Universums dar. Diese elementare Verflechtung des Menschen in ein göttliches Universalsystem verdeutlicht nach kabbalistischer Ansicht auch das gegenseitige Beeinflussungspotential der göttlichen und der menschlichen Ebene. – Der Mensch steht unter dem ganzheitlichen Einfluss universaler Kräfte, kann diese aber seinerseits beeinflussen.Philip S. Bergsah in den Sefiroth eine Abfolge von „zehn Energiefeldern “, zwischen Gott und den Menschen. Die Sefiroth ließen sich als „spirituelle Transformatoren “begreifen. Jede Sefira verfügt über „besondere Qualitäten “und stellt eine „Lektion “dar, die sich der Adept aneignen kann und in dem Maße, in dem er jede Sefira besetzt, steigert er auch sein „spirituelles Fassungsvermögen “. Dabei zeigt der „Baum des Lebens “, eine „spiegelverkehrte Anordnung “(lateinischarbor inversus). Die höchste Sefira Kether, die Krone, ist in demMetapher,die „Wurzel des Baumes “und nährt sich von den göttlichen Emanationen. Diese Sefiroth ist der „spirituelle Transformator “, der die „göttliche Energie oder Licht “(hebräischאורor)drosselt, bis sie in einer „erträglichen Intensität “in der Malkuth ankommt. Dabei sind die zehn Sefiroth in potenzieller Form im Menschen angelegt, damit der Mensch sich mit „spiritueller Arbeit diese erweckt und beherrscht “.Auch der Theologe, Judaist und fundierte Kenner der KabbalaMario Javier Sabánsieht die Sefiroth als „spezifische energetische Dimensionen “(spanischdimensiones energéticas específicas)an.

• Überwindung des gewohnten „Alltags-Ich “:Wie häufiger in der Mystik geht es dabei um den bewussten und selbst gesteuerten Übergang in eineEkstase,also um einen Weg, über das gewohnte „Alltags-Ich “hinauszugehen, dessen Beschränkungen zutranszendieren.Dazu gibt es verschiedene Techniken, die sich alsGeheimlehren,diestudiertunderfahrenwerden, überliefern. DieseinitiatorischeErfahrung vermittelte sich anfänglich in einer zunächst reinmündlichen,späterschriftlichen Überlieferung.In der Kabbala wird auch heute noch die Beziehung zwischen Lehrer und Schüler als wesentlich gesehen. Kabbalistische Erfahrung soll die „Grenze zwischen Subjekt und Objekt “aufheben können.

• Stufen der Weisheit:Nach jüdischer Tradition gelangten nur vier Weise zu Lebzeiten ins Paradies und von diesen kehrte alleinRabbi Akibaunversehrt zurück. Den meisten gelingen nur ein paar Tritte auf derHimmelsleiter(hebräischסֻלַּם יַעֲקֹבsullām jaʿakow)oder das Öffnen einiger weniger Tore. Jedoch behalten, so die kabbalistische Lehre, alle Suchenden und Lernenden ihre besonderen erlangten Fähigkeiten und sollen sie nach außerbiblischer Tradition sogar vererben können (deuterokanonischesBuchBen Sira:"Wenn er auf sie (die Weisheit) vertraut, wird er sie erben, und seine Nachkommen werden an ihr Anteil haben."Sir4,16). So soll derSegen–בְּרָכָהBəracha– entstehen.

Grafische Darstellung des Lebensbaumes

Die Darstellung des kabbalistische Lebensbaumes hat Vorläufer in derassyrischen Mythologie.

Versuche kabbalistische Inhalte in Diagrammform darzustellen wurden vonDavid ben Yehudah he-Ḥasidunternommen, die möglicherweise spätere und ähnliche vonIsaak LuriaoderChaim Vitalbeeinflusst haben.

Die konventionelleikonischeDarstellung des Lebensbaumes oder die Transformation der kabbalistischen Beschreibungen in eine grafische Darstellung, in den europäischenDruckerzeugnissen,erschien im Jahr 1516 mit dem Druck desTitelblatteseinerlateinischenÜbersetzungDe Porta Lucis R. Josephi Gecatilia(Augsburg, 1516) vonPaul Ritz,der einen Teil des Originaltextes vonJoseph ben Abraham GikatillaSha'are OrahoderSefer ha-Orah(deutsch „Tore des Lichts “) übersetzt hatte.

Gikatillas „Portae lucis “(1516). DieTitelseitemit einem Kabbalisten, der die zehn Sefirot hält.

Der Ursprung der grafischen Darstellung des Lebensbaumes wird aber in der wissenschaftlichen DiskussionJohann Reuchlinszugeordnet. Auch in seinem WerkDe Arte Cabbalisticaaus dem Jahr1517präsentierte er eine diagrammatische Darstellung des Lebensbaums.Das Diagramm umfasste aber nur 17 Pfade und zu dieser Zeit waren die Konzepte von 10 Sphären und 22 Buchstaben in der Literatur noch klar voneinander unterschieden.

Kabbalistische Ehrennamen (Auswahl)

Die Träger der kabbalistischen Überlieferungen werden oft mit einem Zusatznamen, etwaבַּעֲלֵי־קַבָּלָהBah-al-ay' Qabālā(auchבַּעֲלֵי־הַקַּבָּלָהBah-al-ay' Haqqabālā), der ‚Herr oder Meister der Kabbalah‘ oderמְקֻבָּלִיםMəqūballīmbelegt. InMəqūballīmschwingt die Bedeutung „von Gott aufgenommen “mit.

Ältere Kabbalisten trugen unspezifische und blumige Namen wieיוֹדְעֵי חֵןYōdəˊēy ḥēn‚Kenner, Wissende der Gottesgnade‘ oder einfachיוֹדְעִיםYōdəʕīm‚Wissende‘, eine Bezeichnung, die aufNachmanideszurückgeht,מִשׂכָּלִיםmiśkālīm‚Vernunftbegabte‘ undחַכמֵי הַלֵּבḥachmē hallēv(auchחַכמֵי לֵבḥachmē lēv) ‚Weise des Herzens‘. Das Objekt ihrer Bemühungen war dieחָכְמָה נִסתָּרָהḥåchmā nīstarā‚verborgene Weisheit‘ (auchחָכְמַת הַנִּסתָּרḥåchmath hannīstār).

In der jüdischen Mystikaber auch schon imTanach,der hebräischen Bibel wird das Herz mit einer Vielzahl von Bedeutungen belegt, so „als Körperorgan, als Sitz der Lebenskraft, als Sitz von Empfindungen und Regungen, als eineMetapherfür Entschlossenheit und Mut, für Absicht und Willen, für Aufmerksamkeit und Verstand, aber auch als Sitz des Gewissens. “;hebräischלֵבlēv.

Kabbala und Midrasch

Die Kabbala und derMidraschsind zwei zentrale Strömungen in der jüdisch religiösen Erkenntniswelt, die in vielerlei Hinsicht miteinander verbunden sind. Beide beschäftigen sich mit derAuslegungderheiligen Schriften,insbesondere der Tora, aber sie tun das aus unterschiedlichenPerspektivenund mit unterschiedlichen Zielen. Aber dennoch gibt es Überschneidungen, in denen die Kabbala auf midraschische Quellen und Methoden zurückgreift, und umgekehrt.

Ein wichtiger Aspekt des Midrasch war die Vorstellung, dass die heiligen Schriften nicht nur eine „oberflächliche “Bedeutung haben, sondern dass ihre tieferen, kryptischen Bedeutungen auch spirituelle Wahrheiten und Einsichten über das Göttliche und das Universum/Schöpfung enthielten, das legte u. a. das Fundament für die spätere Entwicklung der Kabbala.

Der Midrasch ist eine Sammlung von rabbinischen Auslegungen und Erzählungen, die die Tora und andere heilige Schriften auf verschiedene Weisen erklären und erweitern. In dieser Form der Schriftauslegung wird der biblischen Inhalt aber nicht wieMischnaundTalmudsystematisch, also nach thematischen Komplexen, sondernversweiseentlang des Bibeltextes kommentiert.Die Texte des Midrasch können alshomiletisch(predigtlich),erzählerischoderhalachisch(gesetzlich) bezeichnet werden.

Der Midrasch beschäftigt sich damit, Fragen zu beantworten, die aus der Tora entstehen, Geschichten zu vertiefen und moralische, rechtliche oder philosophische Lektionen zu vermitteln. Die Midraschim intendieren tiefere, spirituelle oder ethische Wahrheiten zu lehren. Während der Midrasch primär narrative, moralische und halachische Auslegungen anbietet, geht es in der Kabbala weiter, dringt sie doch in die mystische Dimension des Göttlichen und dem Verständnis derSchöpfungein. Dennoch haben etliche kabbalistische Texte midraschische Konzepte aufgenommen und sie auf eine tiefere, metaphysische Ebene erhoben. Die Unterschiede zwischen dem Midrasch und der Kabbala liegen sowohl in ihrem Zugang zu den heiligen Texten als auch in ihrenZielen,Methoden und Inhalten. Beide Traditionen befassen sich mit der Auslegung der Tora, sie unterscheiden sich grundlegend in ihrer Herangehensweise und ihren Schwerpunkten. Der Midrasch verwendet eine Reihe von herkömmlichen rabbinischen Auslegungsmethoden wiePeschat(hebräischפשט‚wörtliche Bedeutung‘),Drusch(hebräischדרש‚allegorische Bedeutung‘),Remes(hebräischרמז‚hinweisende Bedeutung‘) undSod(hebräischסוד‚geheime Bedeutung‘), alsAkronym„PaRDeS“.Die Midraschim konzentrieren sich auf dasEntschlüsselnvon tieferliegendenBedeutungenin den biblischen Erzählungen und Gesetzestexten und auf das Lösen von Unklarheiten oder Widersprüchen innerhalb des Textes. Dabei hat die Erzählweise eine große Bedeutung, denn der Midrasch nutzt dabei oftnarrativeTechniken, um moralische oder gesetzliche Prinzipien zu vermitteln und schwierige Passagen in der Tora zu erklären.

In der Kabbala, die auf dem historisch älteren,exoterischenMidrasch basiert, geht es primär nicht um die Auslegung und Erklärung des Textes, sondern auch um die mystische Transformation desLesers. Sie bezieht sich oft auf die konfidenziellen Ebenen der Tora und anderer heiligen Texte und betrachtet den Text als Träger von spirituellen Energien und kosmischen Wahrheiten. Während der Midrasch sich mehr auf das Verständnis und die Anwendung des Textes imalltäglichenLeben konzentriert, ist die Kabbala vor allem auf die spirituelle Erhebung und das mystische Erleben des Göttlichen ausgerichtet.

Kabbala und Gnosis

Es warGershom Scholemder argumentierte, dass „gnostische“Ideen in verschiedenen Formen in der jüdischen Mystik überlebten, die im Früh- und Hochmittelalter von den Autoren kabbalistischer Texte systematisiert wurden. Insbesondere in seiner umfangreichen Besprechung desSefer ha-Bahirbetont er ausdrücklich dessen gnostischen Charakter.

Texte aus dieser Zeit verraten tatsächlich viele der „gnostischen “mythischen Elemente, die sowohl in den Schulen derSethianerals auch derValentineraus derSpätantikezu finden sind. Die neuere Forschung haben diese Bewertung in Frage gestellt, behaupten jedoch weiterhin, dass einige quasi-gnostische Konzepte und Parallelitäten fortbestanden, wenn auch nicht als Teil einer organisierten „gnostischen “Sekte innerhalb der Kabbala.

Geschichte der Kabbala

Vorbemerkungen

Im Hinblick auf die Entstehungszeit und der literarischen Kontinuität von Texten jüdischer Mystik, im weitesten Sinne, und auch der Kabbala, im engeren Sinne, bestehen unterschiedlicheAnsichtenundIntentionenzwischen bestimmten jüdischen bzw. kabbalistischen Traditionen und den Ergebnissen der akademischen,wissenschaftlichenForschung.

Daniel Matt sieht die Kabbalisten im engeren Sinne, neben den unten beschriebenen Quellen, nicht nur von den jüdischen Philosophen, und hier insbesondere durch dienegative TheologiedesMaimonidesbeeinflusst, sondern direkt und auch indirekt vonpolytheistischen,antikenund christlich-neuplatonischen Denkern, den erwähntenPlotinbzw. dem Neuplatonismus,Pseudo-Dionysius Areopagita,Johannes Scotus Eriugenau. a.,aber auch durch den ihnen wahrscheinlich nicht quellentlich bekanntenPhilon,der den Weg zur negativen Philosophie ebnete oder dem GnostikerBasilides. Maimonides(Rambam) war ein mittelalterlicher jüdischer Philosoph, der stark von dergriechischen Philosophie,insbesondere vonAristoteles,beeinflusst war. Seine negative Philosophie, die er in Werken wieDer Führer der Unschlüssigen(hebräischמורה נבוכיםMoreh Nevuchim) darstellte, beschäftigte sich mit der Unbeschreiblichkeit Gottes. Maimonides argumentierte, dass Gott jenseits aller menschlichenBegriffeundEigenschaftenstünde und dass Gott nur durch eineNegation,das heißt durch allem was Gott nicht ist, für den Menschen in seinem Verständnis über das Göttliche gelangen könne.Während Maimonides einen rationalen Zugang zur Religion vertrat, der sich stark auf das Verständnis und das Wissen stützte, legte die „Kabbala “den Fokus auf eine „mystische Erfahrungen “und „intuitives Wissen “im Zugang zu Gott.

Vorkabbalistische Zeit und die Hekhalot-Literatur

→Hauptartikel:Merkaba

NachJohann Maierberuhte die Kabbala auf einer „innerjüdischen, kontinuierlichen Überlieferung “, welche schon im ersten nachchristlichen Jahrhundert sich über Zeugnisse dertannaitischenKabod- oder Markabah-Mystik und später, im dritten bis sechsten Jahrhundert in der Hekalot-Literatur zeigten. Ritualistisch-meditative Praktiken, in der Hekalot-Literatur bezeugt, belegten am klarsten Entsprechungen zur „gnostischen Himmelsreise “.

NachWurmser(2004) ist

„(…) Die Hechalot- oder Palastmystik (der „Aufstieg “zu den himmlischen Palästen, bzw. Ein- und Abstieg [hebräischעליהaliyah,deutsch‚Austieg‘ ‚Einstieg‘undhebräischירידהyerida,deutsch‚Abstieg‘] in die innere Tiefe, und die Vision der göttlichen Welt und Gestalt) des 2. Jahrhunderts widerspiegelt nach neuen Forschungen (…) das Ritual derOpferund Gesänge imheiligen Tempel,die Terminologie dieser Literatur folgt den priesterlichen Tempelfunktionen und das Auftauchen der jüdischen Mystik im Altertum soll daher als eine vergeistigte Fortsetzung der Tempelrituale aufgefasst werden.(…) “

–Léon Wurmser:Gedanken eines Psychoanalytikers zur jüdischen Mystik.

Ob eine jüdische Mystik oder Esoterik schon in der Zeit desJerusalemer Tempelsexistierte, ist nicht eindeutig belegbar. Wahrscheinlich bestanden vor der eigentlichenRedaktionderTextedes Tanachs bereits in „vorexilischerZeit, Überlieferungen “, „die keinen Eingang in den biblischen Kanon fanden, deren Inhalte jedoch Bezüge zur Welt des altsemitischen Mythos aufwiesen “, etwa zu babylonischen und kanaanitischen Texten.

In den „Schriften derMischna,des 1. bis 2 Jahrhunderts n. Chr. gibt es Hinweise auf esoterische Disziplinen “, so in der Schöpfungsgeschichte „Ma'aseh Bereschit “(hebräischמעשה בראשית‚die Kunde von den Anfangsdingen‘ oder ‚das Buch der Tat im Anfang‘)oder dem „Maaseh Merkabah “(hebräischמעשה מרכבה‚die Kunde vom Gotteswagen‘).

So fänden sich die Anfänge jüdischer Esoterik, nachJoseph DanimChagiga2,1. Gelehrte des Mischnatraktates Chagiga, es wurde zwischen 100 bis 200 n. Chr. festgehalten, führen aus, dass zwei Abschnitte des Tanach nicht öffentlichausgelegtwerden dürften und selbst das Studium in kleinen Gruppen Gefahren berge. Es handelte sich, um die besagte Schöpfungsgeschichte „Ma'aseh Bereschit “und dem zweiten Abschnitt des 1. Kapitel des ProphetenEzechiel(Ez1,1-10), die Darstellung des himmlischen Thronwagens. Von den Schriften jüdischer Esoteriker derSpätantikesind etwa zwölf Abhandlungen oderLiteraturquellenüberliefert. Nach Dan sind in dieser Literatur vier Hauptthemen zentral:

• KosmologieundKosmogonie,als detaillierte Beschreibung des Schöpfungsvorganges, etwa imSeder Rabba de-Bereschit,
• Magie,etwaHarba de Moshe,
• Darstellung desThronwagensim Buch Ezechiel sowie weiteren Abschnitten im Tanach in dem es um Gottes Wohnstätte geht,Schechina(hebräischשְׁכִינָהšəchīnāh), etwaRe'uyyot Yehezqel
• aktive Prozedur,durch die der Mensch in göttliche Sphären aufzusteigen in die Lage versetzt wird, etwaJorde ha-merkava.

Im Zentrum der frühen jüdischen Mystik bzw. mystischen BewegungstehtEzechiel,hebräischיְחֶזְקֵאלjəḥæskēʾlmit den in Kapitel 1und 10geschilderten ‚göttlichen Thronwagen‘,hebräischמרכבה‚Wagen‘(Merkaba).Die gesamteliterarische Gattung,die um dieseThemakreist, wird als Hekhalot-Literatur, also der Literatur, die die ‚himmlischen Paläste‘ oder ‚Hallen‘ im Fokus haben, bezeichnet. Dennoch, soPeter Schäfer,bleibt eshypothetisch,ob die Hekhalot-Literatur in Richtung einer artikulierten, mystischen Bewegung im Judentum zu definieren sei.

Der Hauptschwerpunkt der Hekhalot-Literatur sind Berichte über göttliche Visionen, mystische Himmelfahrten, die Befolgung des göttlichen Ratssowie die Herbeirufung und Kontrolle großerEngel(Seraphim,Cherubim), normalerweise zum Zweck der Erlangung von Einblicken in die Thora. Die Hekhalot-Literatur stammt vom hebräischen Wort für „Paläste “und bezieht sich auf Visionen von Aufstiegen in himmlische Paläste. DasGenreüberschneidet sich mit der Merkaba- oder „Streitwagen “-Literatur, die sich auf Hesekiels Streitwagen bezieht, weshalb die beiden manchmal zusammen als „Bücher der Paläste und des Streitwagens “(hebräischספרות ההיכלות והמרכבה) bezeichnet werden. Die Hekhalot-Literatur ist ein Genre jüdischer esoterischer und offenbarender Texte, die irgendwann zwischen derSpätantike– manche glauben, aus der Zeit desTalmudoder früher – und demFrühmittelalterentstanden sind.

Viele Motive der späteren Kabbala basieren auf den Hekhalot-Texten, und die Hekhalot-Literatur (etwahebräischמסכת היכלותMassekhet Hekhalot,deutsch‚Traktat von den himmlischen Palästen‘) selbst basiert auf früheren Quellen, einschließlich Überlieferungen über dieHimmelfahrtoderEntrückungHenochs,die in denSchriftrollen vom Toten Meerund in denPseudepigraphienderHebräischen Bibelzu finden sind. Hekhalot selbst enthält zahlreichepseudepigraphischeTexte.

Beispiele der Hekhalot-Literatur sind:

• Hekhalot Zutartey(„Kleinere Paläste “)
• Heikhalot Rabbati(„Die oberen Paläste “)
• Merkavah Rabba(„Der große Streitwagen “)
• Ma'ase Merkavah(„Bericht über den Streitwagen “)
• Masekhet Hekhalot(„Der Vertrag der Paläste “)
• Sefer Hekhalot(„Buch der Paläste “auch bekannt als dasDritte Buch Henoch)
• Re'uyyot Yehezqel(„Die Vision von Hesekiel “)
• Shi'ur Qomah(„Maß des göttlichen Körpers “)
• Sefer ha-Razim(„Buch der Mysterien “)
• Harba de Moshe(„Das Schwert Moses “)

DieMerkaba-Literatur war also eine, ab dem ersten vorchristlichen Jahrhundert eine mystische Strömung innerhalb des Judentums. Im dritten Jahrhundert nach Chr. entstand das magisch-mystische BuchSefer ha-Razim.

Gegen Ende der talmudischen Zeit entstand in der Tradition vorhandener Text-„Komplexe kosmologischen und sprach-spekulativen Charakters “das vorkabbalistischeSefer Jetzira,welches die Lehre der Sefiroth (Sphären, Ziffern) entwarf. Es ist noch kein Werk der frühesten Kabbala. Vielmehr handelt es sich um ein kosmologisches, kosmogonisches Werk, dass den Prozess der Schöpfung in Verbindung bringt, mit der Wirkung derhebräischen Buchstaben.So sei das Universum aus den 32 Pfaden der Weisheit ‚gehauen‘ oder ‚gefertigt‘ worden; die Pfade werden als 10 Sefirot und 22 Buchstaben des hebräischen Alphabets dargestellt. Das Werk tauchte in der jüdischen Kultur des 10. Jahrhunderts auf.

Diese Lehre entsprach noch nicht ganz dem späteren kabbalistischen Verständnis, wurde aber unter Kabbalisten entsprechend gedeutet.Die Entstehungs- und frühe Wirkungsgeschichte desSefer Jetziraist noch nicht sicher erforscht. Der Text blieb „nicht selbstständig, sondern so gut wie nur im Zusammenhang mit Kommentaren erhalten “.DasSefer Jeziraist eines der ältesten aller kabbalistischen Texte, seine Abfassung ist äußerst strittig, so bleibt seine Entstehungszeit zwischen dem 4. bis 8. Jahrhundert n. Chr. rein hypothetisch. Belegbar sind aber reichliche Kommentare in der jüdischen Tradition, ab dem 10. Jahrhundert.

Wichtige Autoren undRedaktorenaus dieser Zeit sind etwaRabbi Jischmaelund RabbiJehoschua ben Chananja,sowie RabbiNechunja ben haQana,letzterer wird in der Kabbala als Verfasser desSefer ha-Bahirangesehen. Jischmael soll seinerseits im Austausch mitRabbi Akibagestanden sein.

Entwicklung im 12. Jahrhundert und hohes Mittelalter

Ab dem 10. Jahrhundert n. Chr. setzte dann mit demSefer Bahir,es wurde erstmals im 12. Jahrhundert in Südfrankreich veröffentlicht, die eigentliche kabbalistische Texttradition ein.Dessen (ursprünglicher) Text,pseudepigraphisch,demTannaitenNechonja ben ha-Qana,einem Zeitgenossen desJochanan ben Sakkai,zugeschrieben wird. Es hat die Form einer klassischen Midraschsammlung dabei werden häufig Abschnitte mit talmudischen Gelehrten in Verbindung gebracht, die alsAutorenangenommen werden.

Dennoch liegen die eigentlichen Anfänge der Kabbala in Südfrankreich und Nordwestspanien, wo Geheimlehren angeblich ältester Tradition aufgezeichnet wurden; die Autoren nannten sichm^eqûbballîm‚Empfänger‘, ‚Angenommene‘. Sie führten ihre Inhalte auf die Weisheit des ersten Menschen,Adams(hebräischאָדָםādām,deutsch‚der Mensch alsGattungsbegriff‘) zurück. Diese seien durch Auserwählte weitergegeben worden; tatsächlich basierten sie auf einer „(zumeist populär-) neuplatonische[n] Sicht der Welt und des Menschen “, wobei die Stellung auf ein neuplatonisches Weltbild wohl oft unbewusst geschah.Zur Bekräftigung der Behauptung, auf die ältesten Traditionen zurückzugreifen, wurde „so gut wie alles von der reichen biblisch-rabbinischen Überlieferung aufgegriffen und in ihrem Sinne verarbeitet. Und zwar mit derartigem Erfolg, dass auch viele älteren Vorstellungen für Laien als ‚kabbalistisch‘ erscheinen, was den Blick für die eigentlichen kabbalistischen Anliegen verstellen kann “.Die ersten Kabbalisten nutzten die „Bearbeitung und Kommentierung älterer Texte als Vehikel für ihre Lehren “; das erste Buch, das einen nach dieser Verwertungsmethode entstandenen kabbalistischen Text enthält, ist dasSefer ha-Bahir,das gegen 1180 fertig redigiert war und „lange Zeit Hauptgrundlage der danach allmählich verschriftlichten kabbalistischen Geheimlehre “war.

Azriel von Geronaund Esra ben Salomo(gestorben zwischen 1238 und 1245) waren u. a. wichtige jüdischer Mystiker und ehemalige Schüler von Isaak dem Blinden. Sie wirkten inGirona,das im Mittelalter ein wichtiger Ort für jüdische Gelehrsamkeit und Kultur war. Der rabbinische Rat von Girona (katalanischConsell Rabínic de Girona) und die dortige jüdischeJeschiwagehörten zu den bedeutendsten religiösen und intellektuellen Institutionen jener Zeit. Die ehemaligen Schüler kombinierten die Einblicke aus demSefer ha-Bahirmit neoplatonischer Terminologie, so dass die entstehende ‚kabbalistische Symbolik und Sprache‘ mit den Geschichten aus dem Talmud zusammengeführt wurden. Sie nannten ihre Gemeinschaft „Chavara Keduscha “(חַבְּרָא קְדוּשָּׁה), der wörtlich übersetzt „heilige Gemeinschaft “bedeutet.

Das Klima in der Entstehungsregion war „stark geprägt durch [innerhalb des Christentums] oppositionelle unddualistischorientierte Tendenzen, wie sie vor allem in denKatharer- undAlbigenserbewegungenzur Wirkung gelangten, Machtkämpfe auslösten und auch die offizielle Kirche zu direkten Gegenaktionen veranlassten “. Ein direkter Zusammenhang zwischen diesen Tendenzen und der frühen Kabbala konnte nicht hergestellt werden. Während diese Bewegungen jedoch im Konflikt zur offiziellen Auslegung des Christentums standen, war die Kabbala keine Protestbewegung gegen die Auslegung des Judentums, „im Gegenteil, die Kabbalah erwies sich für diejüdische Religiontrotz spekulativer Neuerungen von bislang kaum bekanntem Ausmaß als wirksamste Kraft zur Bewahrung und Vertiefung traditioneller Torah-Frömmigkeit “.

Während im Südwesten Europas die ersten Texte der Kabbala auftauchten, hatte sich imdeutschsprachigenRaum, denSchUM-Städte,Regensburg eine analoge, aber von der Kabbala doch gänzlich unabhängige Richtung esoterisch-theologischer Spekulationen und Frömmigkeit entwickelt, dieChasside Aschkenas,(hebräischחסידי אשכנז‚die Frommen Deutschlands‘). Sie fiel in die Periode derRischonim.Eine Entwicklung, die sich imhohen Mittelalterin den Zentren esoterischer Bewegungen derDeutsche Chassidismusweiter herausbildete und imRheinland(Mitte des 12. bis Mitte des 13. Jahrhunderts), der das WerkSefer Chassidimhervorbrachte. InSpanienentfaltete sich, im kommenden 14. Jahrhundert, die so genannte „Prophetische Kabbala “, deren bedeutendste VertreterAbraham AbulafiaundJosef Gikatillawaren.

Ausbreitung im 14. Jahrhundert

Die klassische Kabbala verbreitete sich „gegen Ende 1300 von Nordspanien aus vor allem durch die Werke desJosef ben Abraham Josef Gikatillaund durch die (teilweise anonymen und pseudepigraphischen) Schriften desMose ben Samuel de Leon“.

Grundsätzlich hatten sich die Kabbalisten des 12. und 13. Jahrhunderts wie diejüdischen PhilosophennachSaadia Gaoneinen spiritualisierten anti-anthropomorphen Gottesbegriff zugelegt, doch sorgten sie für einedialektischzugeordnete Kommunikationsgestalt, die dem nicht zur Kommunikation fähigen Gott der Philosophen zur Seite gestellt, erneut die Menschen mit ihm in althergebrachter Weise kommunizieren ließ. Ohne hinter philosophisch-theologische Errungenschaften zurückzutreten, kamen alte biblisch-rabbinische Ansichten wieder zur Geltung, allerdings führte ein meditativ-theosophischer Einschlag bei der Gebotserfüllung ihre Neuerung an den Rand derHäresie.

Wichtige Texte waren u. a. dasSefer HaTemunah,dasMassekhet Azilutund dasSepher Raziel HaMalach.

Der Zohar

Der Zohar– Titelseite der Erstausgabe

→Hauptartikel:Sohar

Aus der Tradition desspanischen Judentumsentstand gegen Ende des 13. Jahrhunderts die bedeutendste kabbalistische Schrift überhaupt: derSefer ha Zohar(hebräischספר הזוהרsefer ha zohar,deutsch‚Das Buch des Glanzes‘). AlsAutorseines Hauptteils gilt der spanische KabbalistMosche de Leon(† 1305). Der Hauptteil des Zohar wurde in einem künstlich altertümlich gestaltetenAramäischverfasst und von Mosche de Leon ab etwa 1275 „als angeblich altes Werk des RabbinenShimʿon bar Jochaj“aus dem frühen 2. Jahrhundert verbreitet. Unter Kabbalisten gilt der Zohar „bis heute als ‚Midraschdes Simon bar Jochaj‘ […] und als ein heiliges Buch “.Der Zohar enthält in verschiedenen, teils sehr umfangreichen Abhandlungen Auslegungen derTora,Erzählungenzu mystischen Gestalten des Judentums, insbesondere zu RabbiSchimon ben Jochaiund seinen Schülern, sowieSpekulationenzu Zahlen und Buchstaben als den Fundamenten der Welt.

Der Zohar genoss „schon innerhalb kurzer Zeit ein hohes Ansehen “und wurde auch in der Neuzeit „wie ein ‚heiliges Buch‘ behandelt “. Entsprechend umfangreich ist auch die kommentierende Tradition zu diesem Werk. Während der Zohar „so etwas wie ‚kanonische‘ Geltung erlangte “, wurden die übrigen kabbalistischen Schriften „dadurch in den Hintergrund gedrängt “und gingen teils verloren.

16. Jahrhundert: Lurianische Kabbala in Safed, Schule um Isaac ben Solomon Luria Ashkenazi

→Hauptartikel:Isaak Luria#Lehren zu Schöpfung und Erlösung

Nach der Verfolgung undVertreibung der Juden aus Spanienim Jahr 1492 wurdeSafedinGaliläazum Zentrum kabbalistischer Lehre. Hier wirkte vor allemIsaak Luria(1534–1572), der wesentliche Beiträge zu der kabbalistischen Auffassung von derSchöpfungder Welt entwickelte. Es ist seinem bedeutendsten Schüler,Chajim ben Joseph Vital(1543–1620) zu verdanken, durch dessenschriftlichenAufzeichnung Lurias Ansichten und Lehren gegen Ende des 16. Jahrhunderts einem weiteren Lesekreis zugänglich wurden. Dazu gehören Vorstellungen vom אָדָם קַדמוֹןAdam Qadmonund einem „Sich-Zurückziehen “(hebräischצִמצוּםtzimtzum) Gottes, um der entstehenden Welt Platz zu schaffen, dem ‚Zerbrechen der Gefäße‘ (שְבִירַת הַכֵּלִיםSchvirat ha-Kelim) bei der Schöpfung und dem Freiwerden der göttlichen Lichtfunken, Spekulationen über dasUnendliche(אֵין סוֹףEn Sof) und eine Lehre über dieSeelenwanderung(גִּלגּוּלGilgul). Ziel aller Bemühungen des Menschen ist es danach, in einem Prozess der Reparatur der Welt (תִּקוּן עוֹלםTiqqūn Olam) den ursprünglichen heilen Zustand der Welt aus göttlicher Existenz wiederherzustellen.

Eveline Goodman-Thausieht das Besondere in der lurianischen Kabbala darin, dass der soharischen Text neu interpretiert würde. So würden die ersten Sätze des Sohars, die Lichtmetaphern jetzt realgeschichtlich gedeutet – also die tatsächlichen Ereignisse, Entwicklungen, Handlungen im Zeitverlauf – in dem die Frage, nach dem genauen Geschehen, was also passiert ist, als Gott die Welt geschaffen hat, aufgeworfen und in Verbindung damit gebracht, dass schon am Anfang die Welt zerbrochen sei.

Wichtige Werke waren u. a. dasSefer Reshit ḥokhmah ha-shalem,dasTikunei haZohar,dasPardes Rimonim.

Entstehung einer christlichen Kabbala

Giovanni Pico della Mirandola,1463–1494. Ölgemälde eines unbekannten Malers in den Uffizien.

→Hauptartikel:Christliche Kabbala

Im 15. Jahrhundert eigneten sich auch Christen kabbalistische Lehren an.Giovanni Pico della Mirandolagilt als erster Vertreter der christlichen Kabbala,Anhänger der christlichen Kabbala waren eher an der Suche nachgriechischer Philosophieund christlichen Inhalten in der Kabbala interessiert als an dieser selbst, und „[d]ie Unwissenheit mancher Autoren ist sogar horrend “.Vertreter einer alsokkulte Philosophiebezeichneten Strömung, wieAgrippaund Giovanni Pico della Mirandola, versuchten, Philosophien zu entwickeln, diehermetisches,hebräisches und klassisches Wissen assimilieren, und dies dann mit derchristlichen Theologiezu vereinigen.Trotz ihres esoterischen Charakters wurden die der okkulten Philosophie zugrundeliegenden hermetischen und kabbalistischen Ideen im Europa derRenaissanceanfangs positiv aufgenommen. Die HistorikerinFrances A. Yatesbetrachtete die okkulte Philosophie sogar als zentrale Triebkraft hinter der Renaissance selbst.Gegen Ende des 16. Jahrhunderts wuchs jedoch als Teil derGegenreformationauch die Reaktion gegen den Renaissance-Neuplatonismus und die damit assoziierten okkulten Strömungen. Die christliche Kabbala, die zunächst die Legitimation okkulten Denkens beförderte, wurde nun deswegen abgewertet und mitHexereiin Verbindung gebracht. Hier ist vor allemHeinrich Cornelius Agrippa von Nettesheimzu nennen, der die „Kabbala “eng mit der „Magie“verwob.

17. bis 19. Jahrhundert: Chassidismus, Bedeutungsverlust

→Hauptartikel:Chassidismus

Die in Safed entstandene Kabbala des Isaak Luria (lurianische Kabbala) gewann erheblichen Einfluss. Viele Elemente dieser Lehre wurden auch im osteuropäischenChassidismusdes 17. und 18. Jahrhunderts wirksam. Unter behutsamer EinbeziehungmessianischerElemente und einer gewissen Vereinfachung des ursprünglich sehr differenzierten Lehrgebäudes konnte die Kabbala große populäre Bedeutung in den chassidischen Zentren des Ostjudentums entfalten.

Die jüdische Kabbala verlor bis zum 19. Jahrhundert an Einfluss und erfuhr Geringschätzung durch die jüdischen Gelehrten dieser Zeit.Die Gegner der Kabbala unterstellten dieser,synkretistisch,voller christlicher Einflüsse und damit nicht jüdisch zu sein.

Entstehung der hermetischen Kabbala

→Hauptartikel:Hermetische Kabbala

Im 18./19. Jahrhundert entstand die hermetische Kabbala, eine Strömung mit Wurzeln in derGnosis,demNeuplatonismus,derHermetik,sowie derchristlichen Kabbala,die hierbei von großer Bedeutung war.Die hermetische Kabbala entfernte sich jedoch vom Christentum, mitunter bis hin zu einer antichristlichen Ausrichtungund nimmt gegenüber derursprünglichen jüdischen Kabbalaeinen universelleren Ansatz an.

Im 19. und 20. Jahrhundert erschienen mehrere Werke des französischenOkkultistenÉliphas Lévi,der kabbalistische Lehren und die Werke anderer Autoren verfälschte,während sichArthur Edward Waiteum eine korrekte Darstellung der Kabbala bemühte,jedoch nicht desHebräischenundAramäischenmächtig war und daher Fehler ausJean de Paulysverfälschter Zohar-Übersetzung in sein WerkThe Secret Doctrine in Israelübernahm.

20. Jahrhundert: Systematische Lehre, „Hollywood-Kabbala “und „New-Age-Kabbala “

Als einer der bedeutenden Kabbalisten des 20. Jahrhunderts giltYehuda Ashlagmit seiner systematischen Lehre der Kabbala. Losgelöst von jeglicher Mystik erklärt er die Kabbala alsErkenntniswissenschaft,die jedem Menschen – ungeachtet seiner Herkunft – als Lehre dienlich sein kann, um Schöpferähnlichkeit bzw.Dwekut,(hebräischדבקות‚Anhaftung‘ ‚Verschmelzung mit Gott‘) zu erlangen.Diese Schöpferähnlichkeit soll durch Überwindung der egoistischen Absichten zueinander erlangt werden. Dazu sei die Enthüllung der Weisheit der Kabbala an alle Menschen in der Welt erforderlich und das jüdische Volk hätte als Beispielfunktion fürNächstenliebeeine systemische Rolle für alle Nationen.Er deutet ‚Israel‘ und die ‚Völker der Welt‘ als spirituelle Konzepte, die in jedem Menschen vorhanden sind. Dabei ist ‚Israel‘ einSynonymfür dieInnerlichkeitbzw. das Streben nachAltruismusund die ‚Völker der Welt‘ ein Synonym für Äußerlichkeit, das Streben nachEgoismusin einem Menschen.Er lehrte die Weisheit der Kabbala als notwendiges Mittel zur Korrektur der egoistischen Beziehungen zwischen Menschen und zur Erlangung von Weltfrieden.

Zu seinen Schülern zählte unter anderenBaruch HaLevi Ashlag(1907–1991), der seinen Weg fortsetzte. Baruch Ashlag beschreibt in praktischer Weise in seinen Schriften Shlavei HaSulam (‚Die Sprossen der Leiter‘)die stufenweise Erkenntnis der Eigenschaft zu geben, um ‚Schöpferähnlichkeit‘ zu erlangen. Nach dessen Tod setzte sein wichtigster Kabbala-StudentMichael Laitmanseinen Weg fort und unterrichtet heute Millionen Menschen weltweit.

Ein weiterer Schüler von Yehuda Ashlag war Yehuda Brandwein. Sein Schüler warPhilip Berg,welcher in den 1970er Jahrendas sogenannteKabbalah Centregründete und anfing, die Lehre, die traditionell nur männlichen Juden über 40 zugänglich war,auch Frauen undNichtjudenanzubieten.BergsNew-Age-Versionder Kabbala, die unter Prominenten wieAshton Kutcher,MadonnaoderBritney Spearspopulär ist, wird auch als „Hollywood-Kabbala “bezeichnetund von Kritikern als Antithese zur echten Kabbala angesehen.

Vor allem in den chassidischen Gemeinden der USA und in Israel wird die originäre jüdische kabbalistische Tradition auch in der Gegenwart noch gepflegt und weiterentwickelt.

Kabbala und Okkultismus, Magie

Die „Kabbala “ist in ihrem eigenen, autochthonen „jüdischen Selbstverständnis “keinOkkultismusoderMagie.Im Gegensatz zu den Annahmen, etwa derhermetischen Kabbala,Cabala.

In der ToraEx22,17,Lev19,26undDeut18,9-12bzw. imTanach2. Kö21,6,Jes47,12-14werden die „okkulten Techniken “, die mit demmagischen Denkenin Verbindung stehen, zurückgewiesen. So definiert die Tora, einenhebräischמכשפהmachshefa,deutsch‚Zauberer‘sowie das, was für diehebräischכישוףkishuf,deutsch‚Zauberei‘steht, ablehnend. Die Tora und die hebräischen Schriften lehnen Magie,Zauberei,MantiksowieHexereientschieden ab, da diese Praktiken als unvereinbar mit demmonotheistischenGlauben an den einen, wahren Gott betrachtet werden. DerGlaubean Gott und das Befolgen seiner Gebote sind das zentrale Thema und ebenfalls in der Kabbala im engeren Sinne. DasSefer ha-Chinuch(Mizwa511) führte das Gebot weiter als Verbot zur Ausübung von Hexerei oder Zauberei aus.

Literatur

• Veronique Altglas:From Yoga to Kabbalah.Religious Exoticism And The Logics Of Bricolage. Oxford University Press, 2014,ISBN 978-0-19-999763-3.
• Nicole Maria Bauer:Zwischen Tradition und Transformation. Kabbalistische Vorstellungen und Praktiken in der religiösen Gegenwartskultur.In:Zeitschrift für Anomalistik,Band 14, 2014, S. 224–247,anomalistik.de(PDF; 667 kB).
• Nicole Maria Bauer:Kabbala und religiöse Integrität.Eine religionswissenschaftliche Analyse des deutschsprachigen Kabbalah Centre. Transcript-Verlag, Mai 2017,ISBN 978-3-8376-3699-4.
• John W. McGinley:„The Written “as the Vocation of Conceiving Jewishly.To Excel/Kaleidoscope Sof, 2006,ISBN 0-595-40488-X.
• Heinrich Graetz:Geschichte der Juden. Von den ältesten Zeiten bis auf die Gegenwart.Aus den Quellen neu bearbeitet. Ausgabe letzter Hand Leipzig 1890–1909, „Kapitel 3. Ursprung der Kabbala. “, auf zeno.org[55]
• Karl Erich Grözinger:Jüdisches Denken.Band 2:Von der mittelalterlichen Kabbala zum Hasidismus.Campus, Frankfurt am Main 2005,ISBN 3-593-37513-3.
• Z’ev ben Shimon Halevi:Lebensbaum und Kabbala.Heyne, München 1997,ISBN 3-453-11836-7.OriginaltitelAdam and the Kabbalistic tree.Gateway books.
• Boaz Huss:Kabbalah and Modernity.Interpretations, Transformations, Adaptions. Brill Academic Publishers, 2010,ISBN 978-90-04-18284-4.
• Andreas B. Kilcher:Kabbala.In:Gert Ueding(Hrsg.):Historisches Wörterbuch der Rhetorik.WBG, Darmstadt 1992 ff., Band 10, 2011, Sp. 438–446.
• Johann Maier:Die Kabbalah. Einführung – Klassische Texte – Erläuterungen.Beck, München 2004²,ISBN 3-406-39659-3.
• Johann Maier:Geschichte der jüdischen Religion. Von der Zeit Alexanders des Großen bis zur Aufklärung mit einem Ausblick auf das 19./20. Jahrhundert.Herder/Spektrum, 4116; Herder, Freiburg i. Br. 1992, dort bes. § 33 „Kabbalah “(S. 333–359; Lit.!).
• Gershom Scholem:Die jüdische Mystik in ihren Hauptströmungen.Suhrkamp, Frankfurt (Main) 1980,ISBN 3-518-07930-1.
• Gershom Scholem:Zur Kabbala und ihrer Symbolik.Suhrkamp, Frankfurt (Main) 1973,ISBN 3-518-27613-1.
• Gershom Scholem:Kabbalah.In:Encyclopaedia Judaica.Band 10. Keter Publishing, Jerusalem 1971, S. 489–653.
• Gershom Scholem:Jewish Gnosticism, Merkabah Mysticism and Talmudic Tradition.The Jewish Theological Seminary of America, New York 1965.
• Gershom Scholem:Von der mystischen Gestalt der Gottheit. Studien zu Grundbegriffen der Kabbala.Rhein-Verlag, Zürich 1962.
• Kerstin Schreck:Die Kabbala-Rezeption im Werk Gershom Scholems.Dissertationsschrift,Heinrich-Heine-Universität,Düsseldorf 2009, auf docserv.uni-duesseldorf.de[56]

Sammlungen mit Textauszügen im Überblick

• Michael Laitman(Hrsg.):Lehrbuch der Kabbala.Grundlagentexte zur Vorbereitung auf das Studium der authentischen Kabbala. 941 S., Edition Laitman Kabbala in J. Kamphausen, 2. Aufl. 2012,ISBN 978-3-89901-418-1.
• Daniel C. Matt(Hrsg.):Das Herz der Kabbala. Jüdische Mystik aus zwei Jahrtausenden.O. W. Barth, Berlin 1996 (thematischer Auswahlband; besonders gute Übersetzungen),ISBN 3-502-65450-6.
• Helmut Werner:Kabbala.Komet, Frechen 2002,ISBN 3-89836-349-X(eine Textauswahl mit Einleitung, Bibliografie und Lexikon; besonders daran die Einteilung theoretischer und praktischer Kabbala.)
• Léon Wurmser:Gedanken eines Psychoanalytikers zur jüdischen Mystik.Nürnberger Symposium, 1. März 2003. Berlin, 8./9. März 2003: engl. Fassung 9. April, Baltimore, auf lptw.de[57]

Einführungen

• Heinrich Elijah Benedikt:Die Kabbala als jüdisch-christlicher Einweihungsweg.Zwei Bände: Band I:Farbe, Ton, Zahl und Wort als Tore zu Seele und Geist.Gebundene Ausgabe, 398 S., Ansata-Verlag, 12. Auflage 2004,ISBN 3-7626-0279-4./ Band II:Der Lebensbaum. Spiegel des Kosmos und des Menschen.Gebundene Ausgabe, 604 S., Ansata-Verlag, 9. Aufl. 2004,ISBN 3-7626-0280-8.
• Perle Besserman:Der versteckte Garten. Die Kabbala als Quelle spiritueller Unterweisung.Fischer-Taschenbuch-Verlag, Frankfurt am Main 1996,ISBN 3-596-13013-1.
• Erich Bischoff,Jakob Winter und August Wünsche:Die Kabbala.Einführung in die jüdische Mystik und Geheimwissenschaft. Voltmedia, PaderbornISBN 3-937229-77-9.
• Joseph Dan:Die Kabbala. Eine kleine Einfuehrung.Reclam 2007 (RUB 18451),ISBN 978-3-15-018451-6.
• Klaus Davidowicz:Die Kabbala.Eine Einführung in die Welt der jüdischen Mystik und Magie. Böhlau Verlag, Wien/Köln/Weimar, 2009,ISBN 978-3-205-78336-7.
• Christina Gehse:Die Kabbala als weiblicher Einweihungsweg.Irdana Verlag, Hamburg 2010,ISBN 978-3-9813609-1-2.
• Michael Laitman(2008):Die verborgene Weisheit der Kabbala.Edition Laitman in J. Kamphausen Verlag, Bielefeld 2011,ISBN 978-3-89901-433-4.
• Will Parfitt:Die Kabbala.Aurum-Verlag, Braunschweig 1993,ISBN 3-591-08339-9(Einf. in die praktische Kabbala mit Bezügen zu Kabbalisten der letzten 100 Jahre.)

Weblinks

Commons:Kabbala– Sammlung von Bildern

Wiktionary: Kabbala– Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen

• Eva-Maria Thimme:Maritare Mundum,cabala im Werk von Giovanni Pico della Mirandola, Johannes Reuchlin und Heinrich Cornelius Agrippa von Nettesheim, Diss. Berlin 2006
• Kabbalah-Wörterbuch:5300 Begriffe mit Notariqon, Atbash undGematrie
• Jüdisches Bildungszentrum Karlsruhe:Was ist Kabbala?
• Die mystische Seite im Judentum: Kabbala / Kabalah...
• The Torah from Sinai – A Diagram.Chabad.org, auf w2.chabad.org[58]Übersicht und Diagramm mit den Zusammenhängen zwischenTora,Midrasch,Mischna,Toseftaetc. und wichtigen Lehrern derRabbinischen Literatur.
• Adam Afterman:Kabbalistic Neoplatonism: Divine Emanation and Mystical Integration.CSWR List Lecture in Jewish Studies, 13. Oktober 2023, auf[59]

• • Medien
• Daniel C. Matt:Zohar and Kabbalah.Rutgers University,3. Dezember 2012, The Allen and Joan Bildner Center for the Study of Jewish Life, auf youtube[60]