Satanismus
Unter den BegriffSatanismuswerden verschiedene Bewegungen zusammengefasst, die sich positiv aufSatanbzw. auf das gesellschaftlich alsdas Böseangesehene beziehen. Sie stehen nicht unbedingt miteinander in Verbindung. Als literarische Strömung ist Satanismus seit dem 17., als religiöse Bewegung seit dem frühen 18. Jahrhundert belegt. Man unterscheidet in der Regel zwei Richtungen des Satanismus. Der „traditionelle “(theistische) Satanismus beinhaltet das Verehren von Gottheiten. Darin gilt das Kriterium, dass die Figur Satans mehr oder weniger im Mittelpunkt steht. Beim „modernen “Satanismus hingegen wird einatheistischerundrationalistischerStandpunkt vertreten. Kleinster gemeinsamer Nenner zahlreicher Richtungen des modernen Satanismus ist hierbei derAnthropozentrismus,im Besonderen die Betonung derFreiheit des Menschen.Damit steht der Satanismus vor allem im Gegensatz zu religiösen Strömungen, die dieVorherbestimmungund Unvollkommenheit des Menschen betonen. Eine Vermischung des traditionellen Satanismus und modernen Satanismus ist trotz alldem möglich. In der Öffentlichkeit wird Satanismus vor allem als Gegenstand vonSchauergeschichten,SensationsjournalismusundVerschwörungstheorienwahrgenommen.
Ursprünge
Der Begriff Satanismus bezieht sich etymologisch auf „Satan“und damit auf den Kulturraum dermonotheistischenReligionenJudentum,ChristentumundIslam.Allerdings geht die Idee einerdualistischangelegten Welt, in der ein sehr stark vereinfachter Kampf zwischenGutundBöseausgefochten wird, auf ältere Religionen wie denZoroastrismuszurück. Im Zentrum dieses Glaubens steht der SchöpfergottAhura MazdagegenAhriman.GnostischeStrömungen übernahmen diesen Dualismus. Ein Motiv des modernen Satanismus – die Vergöttlichung des Menschen(„Deus est homo“)– findet sich etwa auch bei gnostischen Schlangenkulten der Antike (Ophiten). Sie schimmert in dem Satz „Ihr werdet sein wie Gott und wissen, was gut und böse ist “(Gen3,5LUT) durch.
Judentum
Satan(hebr.שטן) bedeutet ‚Anfeinder‘, ‚Gegner‘ und ‚Widersacher‘. Im Judentum ist Satan derjenige, der die Seite der Anklage am Richterstuhl Gottes vertritt (Sach3EU). Dies verdeutlicht zugleich seine untergeordnete Funktion: Er handelt im Auftrag Gottes.
Diese Auffassung lebt weiter in der Person desAdvocatus Diaboli,der diese Funktion bei Verhandlungen am Stuhl Petri ausführt. ImBuch Hiobwird Satan als einer der Söhne Gottes bezeichnet, der in der Hierarchie der Engel so weit oben stand, dass er Zutritt zu Gottes Hofstaat hatte (Hi1,6 ff.EU). Eine polarisierende Deutung der Welt als ein Kampf Gut gegen Böse entstand später aus anderen religiösen Strömungen (persische und babylonische Religionen) in der jüdischen Kultur und war zunächst wenig bedeutsam. Theologisch relevant wurde sie mit dem aufkommenden Christentum.
Satan wurde erst in späteren jüdischen Mythologien wie dem, nach Otto Eißfeldt auf vor 63 v. Chr. datierten,[1]apokryphenÄthiopischen Buch Henochals gefallener Engel beschrieben, der sich zusammen mit seinen Anhängern gegen Gottes Willen auflehnte und zur Strafe auf die Erde verbannt wurde (1. Henoch 52,3; 53,6).
Christentum
Der Begriff desTeufelsim Neuen Testament ist ursprünglichgriechischΔιάβολος,Diàbolos,‚der Verleumder‘, ‚Durcheinanderwerfer‘, ‚Verwirrer‘, was sich von Διά-βαλλειν,dia-balläin,‚durcheinanderwerfen‘, herleitet, seltener die griechische Umschrift des hebräischen WortesSatanmit Σατανας,Satanás.Das Wort personifiziertdas Bösein seiner religiösen Funktion desVersuchers,wie es beispielhaft das Bild der Schlange im Paradies darstellt (Gen3,1–15LUT). Im Christentum wird der Teufel als Gegner und Widersacher (hebräisch:Satan) deschristlichen Gottesangesehen. Seine Rebellion endet in der endgültigen Niederlage, im ewigen Feuersee (Offb20,10EU). Während im Laufe der Jahrhunderte alle nichtchristlichen („heidnischen“) Religionen in Europa von den Christen verdrängt wurden, erhielt der Teufel eine Vielzahl von Beinamen und neuen Gesichtern, da man die alten Gottheiten zu Feinden Gottes erklärte: eine der bekannteren Darstellungen ist die des bockbeinigen HirtengottesPan.
Gnosis
In einigen neo-gnostischen Strömungen wird Satan mit dem römischen GottLucifer(‚Lichtträger‘ vonlux, lucis"Licht" undferre"tragen" ) gleichgesetzt.
Islam
Dem Islam ist die Vorstellung vomIblis,einemSchaitan(arab.:الشيطن), also einem vonAllahabgewandten Wesen, als Widersacher Gottes oder eine Art Kräfte-Gegenpols fremd. Das Prinzip Gut gegen Böse als Gegenkräfte ist hier nicht anwendbar. Denn nur Allah ist der absolut Mächtige, Iblis ist einzig Versucher der Menschen, dem Allah eine Frist gesetzt hat. Iblis ist nicht allmächtig, doch gefährlich für die Menschen, solange sie wanken und sich Allah nicht vertrauensvoll zuwenden: „Der Satan stachelt zwischen ihnen (zu Bosheit und Gehässigkeit) auf. Er ist dem Menschen ein ausgemachter Feind. “(Sure 17:53) Folglich gibt es im Islam in der Regel keine Sekten oder Glaubensrichtungen, die sich mit Satan auseinandersetzen. NachSure 7:12 wurde Satan aus Feuer, Adam aus Ton geschaffen. DieSureweist mehrere Satane denUngläubigenzu, welche diese beschützen und zu Irrtümern verführen sollen (Sure 7:27). Die über Satan verhängte Todesstrafe, weil er im ParadiesAdam und Evaverführte, wurde ausgesetzt und findet nach islamischer Vorstellung erst beimJüngsten Gerichtstatt (Sure 7:24–25). Die symbolischeSteinigungSatans nach der Rückkehr vom BergArafatinMinaöstlich vonMekkaist eins der traditionellen Rituale derislamischen Pilgerfahrt.
Satanismus in der Literatur
Anfänglich war Satanismus eine von England ausgehende literarische Strömung, die sich mit dem Bösenintegrativauseinandersetzte. Als Begründer giltJohn Milton(1608–1674). Seine DichtungParadise Lost(1667), in der erstmals in der Literaturgeschichte ein Satan beschrieben wird, der dem Menschen seine Potentiale bewusst machen soll, zu Wissen und Göttlichkeit zu gelangen, enthält den Satz:Better to reign in hell than to serve in heaven(„Lieber in der Hölle herrschen als im Himmel dienen “). Die bekanntesten Vertreter sind der englische DichterWilliam Blake(1757–1827) sowie die französischen DichterMarquis de Sade[2](1740–1814) undCharles Baudelaire[2][3][4](1821–1867). Baudelaire sah nach demSündenfall„keine direkte Verbindung mehr nach oben “und das Heil in einerhyperconscience dans le mal(‚Überbewusstsein im Bösen‘) „vor allem bezüglich der Sexualität “[3];seinemanichäischeHaltung zum Bösen mit seiner Ästhetik des Hässlichen fand 1857 Ausdruck im GedichtbandLes Fleurs du Mal(dt.Die Blumen des Bösen). Marquis de Sades Hauptwerk dieser RichtungLes 120 Journées de Sodome ou l’École du Libertinage(dt.Die 120 Tage von Sodom) wurde erst 1904 herausgeben, aber bereits im Jahr 1785 verfasst. In England griffLord Byron(1788–1824) diese Ideen mitChilde Harold’s Pilgrimage1812 undDer Korsar1814 auf; sein von Miltons Satan inspiriertes[5]DramaCainaus dem Jahr 1821 gilt als das erste satanistische Werk der Weltliteratur.E.T.A. Hoffmann(1776–1822) als Hauptvertreter der sogenanntenSchwarzen Romantikin Deutschland ist Autor des 1815/16 herausgegebenen fantastischen RomansDie Elixiere des Teufels.1865 erregteGiosuè Carducci(1835–1907), der spätere italienische Literatur-Nobelpreisträger von 1906, mit seinerInno a Satana(Hymne an Satan) Aufsehen.
In seinem RomanDemianthematisiertHermann Hesseden Satanismus und lässt einen Protagonisten unter anderem aussprechen: „Also müsse man entweder einen Gott haben, der auch Teufel sei, oder man müsse neben dem Gottesdienst auch einen Dienst des Teufels einrichten. “Und: „Ich habe Kulte begangen, für die ich Jahre von Zuchthaus absitzen müßte, wenn man davon wüßte. “[6]
Satanismus in der medialen Darstellung
Mediale Darstellungen von Satanismus stützen sich oft auf verbreitete Klischees wieTier-undMenschenopferbeziehungsweiseRitualmordeim Zusammenhang mitSchwarzen Messen,ohne dafür konkrete Beweise vorlegen zu können.[7]Bei diesen Berichten werden auchokkultistischeGruppierungen ohne Bezug zum Satanismus, wie derOrdo Templi Orientis,genannt.[7]Teilweise werden auch Kriminalfälle wie derMordfall von Sondershausenals satanistisch motiviert dargestellt.
Häufig werden auch „sexuelle Ausschweifungen “und „perverse“sexuelle Praktiken als Bestandteil von Satanismus und satanischen Messen angesehen. Die Schwarze Messe imThe Black Book of SatandesOrder of Nine Angles(ONA) beispielsweise beinhaltetHostienfreveldurch Ejakulation auf die Hostie und eine Orgie. InThe Black Book of Satan IIIist auch eine zusätzliche Version für Homosexuelle zu finden. Toleranz gegenüber Homosexualität zeigen auch Äußerungen vonPeter H. Gilmore[8]und Anton Szandor LaVey[9]von derChurch of Satan,für die das Sexualleben des Einzelnen ausschließlich dessen Privatsache ist[10]und die Mitgliedschaft von Homosexuellen wieOliver Fehn[11]undMarc Almond.[12][13][14][11]Im Gegensatz dazu stehen wiederum diehomophobenAnsichten vonKerry Bolton[9]und entsprechende Äußerungen zahlreicherBlack-Metal-Musiker.
Ab 1885 veröffentlichte der FranzoseLéo Taxildie Verschwörungstheorie, dieFreimaurerwären in Wahrheit Satanisten. In ihren Logenhäusern würden sie regelmäßigsexualmagischeOrgien und Schwarze Messen zelebrieren, ihr oberster Chef erhalte seine Anweisungen von Luzifer persönlich. Diese und andere wüste Behauptungen verbreitete er in mehreren Büchern und in der BroschürenserieLe Diable au XIXe siècle(„Der Teufel im 19. Jahrhundert “), von der 240 Titel erschienen. 1897 gestand Taxil öffentlich ein, dass er sich den ganzen Schwindel nur ausgedacht hatte.[15]In der Gegenwart ist der Mythos über satanistische,pädophileFreimaurerzirkel, die sich gegen die Bevölkerung verschworen hätten, in den Verwörungserzählungen derQAnon-Bewegung,welche als rechtsextrem eingestuft wird, wieder zu finden.[16]
Seit den 1960er Jahren wurde von Vertretern derReligiösen Rechtenin den USA der Verdacht verbreitet,Rockmusiksei satanisch und würde durch offene odersubliminaleBotschaften Jugendliche zu Unzucht, Rebellion und anderem sündigem Verhalten bewegen. Der Prediger Mike Adams behauptete in diesem Zusammenhang etwa, 70 Prozent der Rockmusiker wären homosexuell und hunderte Teenager würden in jedem Jahr unter dem Einfluss satanischer Rockmusik Suizid begehen. Der britische Religionswissenschaftler Christopher Partridge erkennt in diesen Behauptungen die typischen Argumentationsmuster einerVerschwörungstheorie,nämlich dass nichts so scheine, wie es sei, es keinen Zufall gebe und alles miteinander verbunden sei. Verbreitet wurde behauptet, bestimmte Lieder enthieltenRückwärtsbotschaften,die von Satanisten oder gar von Satan selbst stammten. Auf Grundlage dieser Behauptungen wurde die BandJudas Priest1990 verklagt, zwei Jugendliche durch geheime Botschaften in ihrem LiedBetter By You, Better Than Mevon ihrem AlbumStained Classvon 1978 in den Selbstmord getrieben zu haben. Die Band wurde freigesprochen.[17]
In den 1980er und 1990er Jahren war in den Vereinigten Staaten die Annahme verbreitet, Kinder würden in großer Zahl von Mitgliedern satanistischer Sektenrituell missbraucht.Auslöser war 1980 der BestsellerMichelle Remembers,in dem die Autorin angab, mittelsHypnotherapieErinnerungen an Vergewaltigungen und Folterungen zurückerlangt zu haben, die sie seit ihrem fünften Lebensjahr von Mitgliedern der Church of Satan erlitten habe.[18]1987 schockierte ein Prozess die amerikanische Öffentlichkeit, in dem es um einen Satanistenring von 100 Lehrern und Erziehern ging, die insgesamt 360 Kinder derMcMartin PreschoolinManhattan Beach,Kalifornien, missbraucht haben sollten. In der zweiten Hälfte der 1980er Jahre wurden immer mehr Fälle ritueller Gewalt an Einrichtungen der Kinderbetreuung aktenkundig: Lehrer, Sozialarbeiter, Therapeuten und Polizisten, die in Fortbildungsseminaren über rituelle Gewalt geschult worden waren, entdeckten mittels suggestiver Befragungsmethoden immer neue Fälle. Es entstand eine anti-satanistische „Moral Panic“,eine Massenhysterie, vergleichbar demHexenglaubendes europäischen Mittelalters.[19]Die Annahme, es gäbe ein großes Netzwerk satanistischer Gruppen, die rituelle Gewalt an Kindern ausüben und jährlich bis zu 60.000 Menschen töten würden,[20]wurde von einer breiten Koalition vonfundamentalistischen Christen,Feministinnen,Ärzten, Polizisten und Sozialarbeitern getragen.[21]Seitdem die Angeklagten im McMartin-Prozess wegen erwiesener Unschuld freigesprochen worden waren und der Wahrheitsgehalt vonMichelle Remembersin Zweifel gezogen worden war,[22]ging der Glaube an massenhaften satanistischen Kindesmissbrauch Mitte der 1990er Jahre rasch wieder zurück. Heute werden die Berichte darüber aufErinnerungsverfälschungen,Verschwörungstheorien und den Einfluss von Kinofilmen wieRosemaries BabyoderDer Exorzistzurückgeführt.[23]
Satanismus wird auch alsrechtsextremeIdeologie dargestellt.[24][25]Die antichristliche Ideologie sei zugleichantisemitischund diesozialdarwinistischePosition biete „extreme Nähen “zu einem religiös begründeten „faschistischen Menschen- und Weltbild “.[25]Im Gegensatz dazu bezeichnet Fehn Satanisten als rationale Freidenker.[11]Die Church of Satan, der er angehört, ist offiziell apolitisch; in ihrem TextChurch of Satan Policy on Politicsheißt es:
“Our members span an amazing political spectrum, which includes but is not limited to: Libertarians, Liberals, Conservatives, Republicans, Democrats, Reform Party members, Independents, Capitalists, Socialists, Communists, Stalinists, Leninists, Trotskyites, Maoists, Zionists, Monarchists, Fascists, Anarchists, and just about anything else you could possibly imagine.”
Allerdings wird rechtsextremes undrechtsesoterisches Gedankengutseit den 1990er Jahren von einzelnen Gruppierungen mit satanischen Inhalten verknüpft. Vorreiter war hier der ONA, der Adolf Hitler in seinerMass of Heresyanruft und den Nationalsozialismus als „(neben traditionellem Satanismus) einzig wahreHäresie“bezeichnet, die nach einer „Revolution der Seele, einem Triumph des Willens und einer Rückkehr von rassischem Stolz und [rassischer] Pflicht “rufe.[27]In dessen Tradition stehen unter anderem die GruppierungenThe Black OrderundOrder of the Left Hand Path/Ordo Sinistra Vivendivon Kerry Bolton, der ein Adept des ONA war,[28][29][30][31]dieFraternitas Loki,[32][31]The Joy of Satan[31]und derWhite Order of Thule.[31][30]DerSchwarze Orden von Luziferdes Schweizers Sartorius, der seine Wurzeln im Gegensatz zum ONA im „modernen “Satanismus von LaVey und Aquino hat,[33]beruft sich wiederum auf die AnsichtenKarl Maria Wiliguts.[33][34]
Satanismus als Philosophie und Religion
Geschichte
Die Anfänge des Satanismus werden im manichäisch-gnostischen Dualismus gesehen, der eine prinzipielle „Gleichrangigkeit von Gott und Teufel “annahm. Einige gnostische Gruppierungen sollen Satan angebetet haben, damit er ihnen nicht schade.[4]Für einen real existierenden Satanismus in Mittelalter und Frühneuzeit vor dem Hintergrund der Verfolgung von Ketzern und der zahlreichenHexenverbrennungendieser Epoche gibt es zum gegenwärtigen Zeitpunkt der Forschung keinerlei Anhaltspunkte. Die Annahme eines im Sinne des Satanismus organisierten Hexenkultes wird von Historikern meist abgelehnt.[4]Es finden sich jedoch Hinweise auf einen echten Satanismus im Prozess gegenGilles de Rais[4],in dem sich „das Destruktive des Satanismus in extremer Weise konzentriert hat […], auch wenn die Quellen über ihn von keinen ausgedehnten Teufels-Ritualen berichten “.[35]
In der Zeit der Romantik versuchteRobert Southey,seinen Gegner Lord Byron zu diskreditieren, und prägte in diesem Zusammenhang dasSchlagwortderSatanic School.[36][37]
Eine erste Erscheinung des Satanismus ist ansatzweise derHellfire Clubim England des 18. Jahrhunderts. Satanistische Tendenzen finden sich „[u]nbestreitbar […] imOkkultismusdes 19. Jahrhunderts, offenbar als Reaktion auf den als banal empfundenen, fortschrittsgläubigenMaterialismusdieser Epoche, der die orthodoxe Gläubigkeit weitgehend ablehnte, aber dennoch ‚dunkleMysterien‘ verlangte “.[4]Frankreich, das mit Individuen wieÉliphas Lévieine Pionierrolle für den Okkultismus hatte,[38]wird als „Brutstätte des modernen Satanismus “angesehen[4]und der Dichter Baudelaire als wichtige Figur dieses modernen Satanismus[3][39][40]und „vielleicht […] erste voll bewußte Persönlichkeit in der Geschichte des Satanskultes “[41]bezeichnet, wobei die Bezeichnung als „moderner Satanismus “hier noch eine andere Bedeutung hat als bei LaVeys späterer Auslegung. Im 20. Jahrhundert gründeten sich zahlreiche weitere Vereinigungen. Der britische MagierAleister Crowleywird oftmals als Satanist eingestuft,[42]war allerdings ein wichtiger Vorreiter des modernen Satanismus. Die Verbindung von Satanismus und der auf Crowley zurückgehenden neureligiösen BewegungThelemawurde durch den britischen SchriftstellerDennis Wheatleygeprägt.
Ein wirklich praktizierter Satanskult lässt sich erst in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts nachweisen.[43]Bis in die 1960er Jahre hinein gab es keine eigene satanistische Tradition, auf die sich die Anhänger dieser Weltanschauung beziehen konnten. Alle Veröffentlichungen zum Thema stammten nach Darstellung des amerikanischen ReligionswissenschaftlersJ. Gordon Meltonbis dahin ausschließlich von entschiedenen Gegnern des Satanismus, in der Hauptsache von konservativen Christen. Obwohl diese niemals an Schwarzen Messen teilgenommen hatten, beschrieben sie sie dennoch wiederholt in großem Detailreichtum. An diesen nicht-satanistischen Quellen orientierten sich über zwei Jahrhunderte alle Versuche, satanistische Gemeinschaften zu konstituieren.[44]Das änderte sich 1966, alsAnton Szandor LaVeydie Church of Satan gründete und den Satanismus als Erster öffentlich zu einem eigenständigen achristlichen Religionssystem machte. Dabei verband er religiöse Rituale mitburleskerReligionsparodie.[45]SeineSatanische Bibel(1968) wurde inhaltlich in großen Teilen bereits von Crowley und dem sozialdarwinistischen BuchMight is Right(1896), dessen unbekannter Autor unter dem Pseudonym Ragnar Redbeard firmiert, vorweggenommen. Satan „ist hier nicht der mittelalterliche Gottseibeiuns mit der Mistgabel, sondern das Prinzip ‚Lust‘ und ‚unbedingte Freiheit‘ – das auf links gedrehte ‚peace, love and happiness‘ von LaVeysHippie-Nachbarn im San Francisco der sechziger Jahre “[46]Stattdessen vertritt diese Kirche eine atheistische Philosophie und bestreitet die „Wirklichkeit einer jeglichen spirituellen Existenz “; die von ihr aufgegriffenen Aspekte derRitualmagiewerden entsprechend als „selbst-veränderndesPsychodrama[…], um sich von aufgestauten Gefühlen zu befreien “und „fast ein Ersatz für Psychotherapie “erklärt, das keine Glaubenselemente enthalte.[47]Er „wollte, dass Satanismus ein Werkzeug ist, um das Leben eines jeden Satanisten zu verbessern “, und die Church of Satan „sollte das Mittel sein, um diese Philosophie so originalgetreu wie möglich zu verbreiten “.[47]Andere Strömungen innerhalb des Satanismus lehnen LaVeys Auslegung ab, weil sie „sehr menschlich “sei,[48]besage, dass „die einfachste Hausfrau Satanist sein kann “[48][46]und es für die meisten Personen sehr einfach sei, den Inhalten zuzustimmen[48],sie „nahezu universell lesbar “seien[46],und erkennen sie nicht als satanistisch an.[49]LaVey habe nie die dunkle Seite des Lebens praktisch zu erfahren oder Böses zu praktizieren versucht.[50]Stattdessen verbreite die CoS „eigentlich nichts anderes als magisch verbrämtenHedonismus.Aus Crowleys tiefsinnigem ‚Do what thou wilt‘ mache sie ein plattes ‚Do as you like‘. Die Satanskirche wendet sich gegenPuritanismusin jeder Form, aber auch gegenMystikund Drogengebrauch (sehr zum Unterschied von Crowley). Ihre Sozialmoral istmachiavellistisch,ihr Weltbildkynisch-epikuräisch.Bei ihrer Magie handelt es sich um ein geschickt zusammengestelltes Arsenal von Techniken der Verhaltenstherapie, die LaVey ungeniert zu Höchstpreisen vermarktet. “[51]Die Church of Satan fand zahlreiche prominente Unterstützer und Anhänger und ist „längst Pop “.[52]Entsprechend gilt es als „‚Verdienst‘ der Church of Satan, dem Satanismus den Nimbus des Elitären genommen und ihn im gottlosenKapitalismusverankert zu haben, weshalb die magische Konkurrenz sie gern als okkulten Drive-in belächelt “.[46]Von der Church of Satan spaltete sich 1975 nach internen Streitigkeit derTemple of Setab, der von traditionellen Satanisten ebenfalls nicht anerkannt wird.[49][53]Obwohl sich herausstellte, dass „Legende und Wirklichkeit in LaVeys bunter Biographie nicht übereinstimmen “, wurde der Mythos um seine Person dadurch „kaum angekratzt “.[47]Nach LaVeys Tod 1997 kam es zu vier Jahre andauernden Streitigkeiten um seine Nachfolge; der Journalist Lawrence Wright äußerte, die Church of Satan habe keine Zukunft, „es sei denn, es käme eine Figur mit ähnlichem Charisma daher “. 2001 wurdePeter H. Gilmoreder neue Hohepriester der Kirche.[54]
In den 1970er Jahren soll derOrder of Nine Anglesgegründet worden sein. Dieser bezeichnete sich als erste Gruppierung in seinen Schriften als Vertreter eines traditionellen Satanismus.[55][56][57]Diese Bezeichnung steht nicht für Satanismus im traditionellen Sinne der Verehrung eines realenSatans,sondern für eine vom ONA behauptete geheime Tradition über mehrere Generationen; diese Behauptung wird jedoch angezweifelt.[55]Für den ONA geht traditioneller Satanismus weit über die Befriedigung des Lustprinzips hinaus und beinhaltet Selbstbeherrschung, Selbstüberwindung und kosmische Weisheit.[58]Seine Vorstellung von Satanismus ist pragmatisch mit einem Schwerpunkt auf der Evolution des Individuums durch gefährliche Situationen.[58]Die Bezeichnung als „traditioneller Satanismus “wird aber auch unabhängig vom ONA von zahlreichen theistischen Satanisten verwandt[55],andere bevorzugen die Bezeichnung „theistischer Satanismus “, auch zur Abgrenzung vom ONA.[55]
Satanismus in Musik und Subkulturen
Vielen Subkulturen und Musikrichtungen wird nachgesagt, ihre Szenegänger würden dem Satanismus frönen, wobei entweder den Musikern einPakt mit dem Teufeloder die Verwendung vonRückwärtsbotschaftenvorgeworfen wird oder man sich darunter unwissentlich Jugendsatanismus vorstellt. Dies ist jedoch in den allermeisten Fällen vollkommen falsch.
DieGothic-Subkulturfindet sich wohl am häufigsten mit diesem Vorurteil konfrontiert. Das Kokettieren der Goths mit satanischer und dunkler Ästhetik –Petruskreuze(das auf dem Kopf stehende Kreuz ist nicht zwangsläufig antichristlich),Pentagrammeund andere okkulte Symbole als Schmuck, schwarze Gewänder, düstere Musik – wird als Ausdruck einer Geisteshaltung oder gar Bestätigung für kultische Aktivitäten überbewertet. Die evangelische InformationsstelleRelinfourteilt im Zusammenhang mit den Gruftis, einer Splitterkultur der Gothic-Szene: „Zwar trifft es zu, dass manch ein ‚Gruftie‘ sich satanistisch weiterbildete und/oder von satanistischen Zirkeln angeworben wurde, den meisten ‚Grufties‘ war Satan aber kein Anliegen. Ihr Outfit und ihre Praktiken entsprangen vielmehr einer morbiden Grundstimmung, die das einigende Element der ‚Gruftie‘-Szene darstellte. Inzwischen sind die Grufties im Gegensatz zum Jugendsatanismus praktisch verschwunden, was deutlich belegt, dass der Zusammenhang der beiden Phänomene ein gar so enger nicht gewesen sein kann. “[59]Die Texte der Musik der Gothic-Kultur geben hier mehr Aufschluss über eine introvertierte Gefühlswelt von Melancholie und Weltschmerz.
Auch dieMetal-Subkultur bedient sich stellenweise satanistischer Symbole. Mit welcher Häufigkeit und Ernsthaftigkeit, hängt ausgesprochen stark davon ab, in welcher Subszene des Metal man sich bewegt. In den meisten Subszenen werden, entgegen allen Vorurteilen, tatsächlich nur sehr selten satanistische Symbole verwendet, und entsprechendes Gedankengut ist mitunter gar nicht präsent. Meist dient satanische Symbolik im Metal ausschließlich der Provokation[60][61][62][63]und Rebellion und der Betonung der eigenen Freiheit[61].[63]In der Subszene desDeath Metalist eine antichristliche bis satanische Symbolik vereinzelt vorzufinden, was in erster Linie jedoch mit dem Ziel einer künstlerisch inspirierten (manchmal auch kommerziell kalkulierten) Provokation geschieht. DieBlack-Metal-Szene hingegen ist über den Satanismus definiert.[64][65][66][67][68]Hier versuchen sich Bands wieGorgorothgegenseitig zu übertrumpfen in ihrem Gebrauch gewalttätiger, dämonischer und aggressiv antichristlicher Themen. Dabei spielen nicht nur die Musik und die Texte eine Rolle, sondern auch eine extrem übertriebene, dramatische Bühnenperformanz, bei der unter anderem Schafskadaver und gefesselte nackte Frauen zum Einsatz kamen.[69]
Satanismus findet sich auch in derIndustrial-Subkultur, wo sich einzelne Musiker mit Okkultismus und Satanismus beschäftigen; einige Musiker wie Reverend Thomas Thorn (The Electric Hellfire Club)[70]undBoyd Rice[71][72]sind Mitglieder der Church of Satan.
Nachweisbar ist auch ein so genannter Jugend-Satanismus. Hierbei handelt es sich um ein Phänomen nicht oder nur locker organisierter Jugendlicher in der Protest- und Selbstfindungsphase, denen es nicht um eine geschlossene Sinngebung geht. Vielmehr setzen sie sich nach eigenem Gutdünken aus medial vorgefundenen Versatzstücken versuchsweise Überzeugungen und Praktiken zusammen (so genannte „Sinn-Bricolage“), was den Bedeutungsverlust des Religiösen in der modernen Welt spiegelt. Einzelfälle dieses Jugend-Satanismus, etwa Friedhofsschändungen, erhalten durch oft reißerisch überzeichnete Darstellungen in den Medien Aufmerksamkeit, teilweise sind sie sogar für den Mediengebrauch inszeniert.[73]
Satanistische Organisationen
Literatur
Primärliteratur
- Frater Eremor:Im Kraftstrom des Satan-Set – Der Pfad der dunklen Einweihung.Second Sight Books.
- Frank Lerch:OuroborosFiles.Lübeck 2002,ISBN 3-89094-353-5.
- Ragnar Redbeard, Anton Szandor LaVey (Vorwort):Might is Right.Die Philosophie der Macht,Edition Esoterick, Siegburg 2004,ISBN 3-936830-15-0.
- Anton Szandor LaVey:Die Satanische Bibel u. Rituale.ISBN 3-935684-05-3.
Sekundärliteratur
- Gavin Baddeley:Lucifer Rising.London 1999,ISBN 0-85965-280-7;2001,ISBN 3-935684-02-9.
- Stephen Flowers:Lords of the Left-Hand Path.Smithville, Texas 1997,ISBN 1-885972-08-3.
- Karl R. H. Frick:Satan und die Satanisten I–III. Satanismus und Freimaurerei – Ihre Geschichte bis zur Gegenwart.II Marix Verlag GmbH, Wiesbaden 2006,ISBN 978-3-86539-069-1.
- Andreas Huettl,P.-R. König:Satan – Jünger, Jäger und Justiz.Kreuzfeuer Verlag, Großpösna 2006,ISBN 3-937611-01-0.
- James R. Lewis:Who Serves Satan? An demographic and Ideological Profile.In: Marburg Journal of Religion 6, H. 2 (2001), S. 1–25 (online;PDF; 235 kB).
- Michael Moynihan,Didrik Søderlind:Lords of Chaos.Satanischer Metal – Der blutige Aufstieg aus dem Untergrund.ISBN 3-936878-00-5.
- Elaine Pagels:Satans Ursprung.Suhrkamp, 1998.
- Joachim Schmidt:Satanismus – Mythos und Wirklichkeit.Marburg 2002.ISBN 3-927165-66-2.
Weblinks
- Berichte aus okkulten Organisationen – Phantasie oder Wirklichkeit
- Geht die Jugend zum Teufel? Jugendsatanismus – Mythos und Realität
- Jugendsatanismus – Zwischen Verharmlosung und Überbewertung
- Jan Poetke: Satanismus in Großbritannien(vom 20. März 2007 imInternet Archive)
- Zeitgenössischer Satanismus, Artikel von Dagmar Fügmann im Historicum.net/Hexenforschung
Einzelnachweise
- ↑Otto Eissfeldt:The Old Testament,Oxford 1974, S. 619.
- ↑abGerhard Zacharias:Satanskult und Schwarze Messe. Ein Beitrag zur Phänomenologie der Religion.2. Auflage. Limes Verlag, Wiesbaden 1970, S. 126.
- ↑abcJosef Dvorak:Satanismus. Geschichte und Gegenwart.Eichborn, Frankfurt am Main 1989, S. 239–245.
- ↑abcdefSatanismus.In: Hans Bidermann (Hrsg.):Handlexikon der magischen Künste. Von der Spätantike bis zum 19. Jahrhundert.2., verbesserte und wesentlich vermehrte Auflage. Akademische Druck- und Verlagsanstalt, Graz 1973,ISBN 3-201-00851-6,S.439f.
- ↑Josef Dvorak:Satanismus. Geschichte und Gegenwart.Eichborn, Frankfurt am Main 1989, S. 200.
- ↑Hermann Hesse:Demian. Die Geschichte von Emil Sinclairs Jugend.Suhrkamp Taschenbuch, Frankfurt am Main 1974 (Erstveröffentlichung 1925).
- ↑abAndreas Huettl,P.-R. König:Satan – Jünger, Jäger und Justiz.Kreuzfeuer Verlag, Großpösna 2006, Seitenzahlen fehlen.
- ↑Peter Howard Gilmore:A Map for the Misdirected.Abgerufen am 12. Februar 2010(englisch).
- ↑abDiane Vera:“Fight dem back!” (FDB) – Religious intolerance in the name of opposing “Nazi scum”.2006,abgerufen am 12. Februar 2010(englisch).
- ↑Draconis Blackthorne:LaVey: Everything You Ever Wanted To Know About Sorcery…Abgerufen am 12. Februar 2010(englisch).
- ↑abcAnne Richter:„Marc Almond ist auch Satanist “– Queer.de.12. Februar 2008,abgerufen am 1. Februar 2010.
- ↑Marc Almond.Archiviert vom (nicht mehr online verfügbar) am22. Juli 2012;abgerufen am 1. Februar 2010(englisch).
- ↑Boyd Rice Interview from Bizarre.Archiviert vom (nicht mehr online verfügbar) am4. Oktober 2007;abgerufen am 1. Februar 2010(englisch).
- ↑Max Dax:Marc Almond: „Ich musste Dinge sagen wie ‚Heil Satan!‘ “In:Die Welt.22. Juli 2007,abgerufen am 1. Februar 2010.
- ↑Thierry Rouault:Léo Taxil et la franc-maçonnerie satanique. Analyse d'une mystification.Camion blanc, Paris 2011.
- ↑Juan Moreno:Pädophile, Satanisten und der Deep State.In:Der Spiegel.19. September 2020,abgerufen am 17. Juni 2021.
- ↑Christopher Partridge:Popular Music, Conspiracy Culture, and the Sacred.In: Asbjørn Dyrendal, David G. Robertson, Egil Asprem (Hrsg.):Handbook of Conspiracy Theory and Contemporary Religion.Brill, Boston/LeidenISBN 978-90-04-38150-6,S. 180–206, hier S. 187 ff.
- ↑Michelle Smith und Lawrence Pazder:Michelle Remembers.Pocket Books, New York 1980.
- ↑Mary De Young:The Day Care Ritual Abuse Moral Panic.McFarland, Jefferson, NC 2004.
- ↑Jason Lee:Satanic Ritual Abuse.In: Peter Knight (Hrsg.):Conspiracy Theories in American History. An Encyclopedia.ABC Clio, Santa Barbara, Denver und London 2003, Bd. 2, S. 642 f.
- ↑James R Lewis:Satanism and Ritual Abuse.In: derselbe (Hrsg.):The Oxford Handbook of New Religious Movements.Oxford University Press, Oxford 2004, S. 235.
- ↑Debbie Nathan und Michael R. Snedeker:Satan's Silence. Ritual Abuse and the Making of a Modern American Witch Hunt.Basic Books, New York 1995; Kerr Cuhulain:Michelle Remembers.Rezension vom 8. Juli 2002 auf witchvox (online(vom 25. Mai 2006 imInternet Archive), Zugriff am 1. Februar 2013).
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