Kemak
DieKemak(Ema,port.:Quémaque) sind eine Ethnie mit über 69.000 Mitgliedern im Norden vonZentraltimor.
Siedlungsgebiet
[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]Zum größten Teil leben die Kemak in denosttimoresischenVerwaltungsämternAtabae,Cailaco,Maliana(GemeindeBobonaro,39.000 Kemak) undAtsabe(GemeindeErmera,18.500 Kemak), teils aber auch in der GemeindeCova Lima(2.100) und imindonesischenRegierungsbezirk (Kabupaten)Belu.Nach der Volkszählung von 2015 sprechen 68.995 OsttimoresenKemakals Muttersprache.[1]1970 waren es 45.084.[2]
-
Die größten Sprachgruppen in den Sucos Osttimors.[3]
-
Anteil von Kemak-Muttersprachlern in den Sucos Osttimors
Geschichte
[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]Atsabe-Kemak
[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]Atsabewar bereits vor der Kolonialzeit unter demKoronel botederAtsabe-Kemakeines der Zentren Timors, das bis in die Kolonialzeit hinein die gesamten von Kemak bewohnten Gebiete in Osttimor dominierte. Die Kemakgebiete im Norden des heutigenBobonaro,im nördlichenAinaround im Gebiet vonSuaiwaren Atsabe tributpflichtig. Das kleine Kemak-Reich vonMarobohatte eine periphere Lage, weswegen die Kemak sich dort über Generationen mit den benachbartenBunakvermischten. Atsabe war Teil des komplexen Bündnissystems durch Rituale, Heirat und Handel, welches dasTetum-Reich vonWehalemit seiner HauptstadtLarangeknüpft hatte. Laran war gleichzeitig das spirituelle Zentrum der gesamten Insel. Neben Tetum und Kemak waren auch Bunak und dieMambaivonAileuTeil dieses Bündnissystems. Zusammen mit dem Osten der Insel nannten die Portugiesen dieses Gebiet Belu (auch Belos oder Behale).
Laut der mündlichen Überlieferungen kamen die Atsabe-Kemak erst relativ spät unterportugiesische Kolonialherrschaft.Ein Grund könnte die weit reichende Zerstreuung der Einwohner und die Unwegsamkeit der bergigen Landschaft gewesen sein. Erst im 19. Jahrhundert sollenportugiesisch-angolanischeTruppen erstmals in das Gebiet eingedrungen sein. Der damaligeKoronel boteDom Tomaswidersetzte sich den Invasoren. Dom Tomas wurde jedoch besiegt und musste nachAtambuaim Westen Timors fliehen. Portugiesische Quellen erwähnen tatsächlich erst Mitte des 19. Jahrhunderts die Region von Atsabe und einen dortigen Liurai. Die Atsabe-Herrscher standen im Ruf besonders dazu zu neigen gegen die Kolonialherren und ihre Anwesenheit aufzubegehren. Zwei von Dom Tomas Enkeln,Nai ResiundNai Samakämpften später um die Macht. Während Nai Resi sich gegen die portugiesischen Kolonialherren wandte, unterstützte Nai Sama die Portugiesen. Nai Sama wurde schließlich von seinen eigenen Männern hingerichtet, während Nai Resi von den Portugiesen inHatuliagefangen genommen und ebenfalls hingerichtet wurde.
Die Portugiesen wurden zunächst als ein weiteres Volk mit einem eigenenKoronel boteangesehen. Nachdem der Widerstand gegen sie gescheitert war, akzeptierten die Kemak die Führer der Portugiesen in ihrer Hierarchie als höhergestellt mit einer größeren Armee und heiligen Männern, den katholischen Priestern, mit einem größerenLuli.Die Flagge der Portugiesen und selbst der Fahnenmast wurden alsheilige Objekteangesehen. Die als Verwalter Portugals bestätigtenKoronel botewurden durch Übergabe der Flagge erneut legitimiert.
Die Akzeptanz der Kemak für den eingeführten Katholizismus hing eng mit ihrem Verständnis von der personifizierten Heiligkeit zusammen. Man sah die importierte Heiligkeit als stärkere Erweiterung der lokalen, traditionell existierendenLuli.Den katholischen Priestern wurde Land zum Bau von Kapellen überlassen und die Missionierung gestattet. Weniger aufgrund von Freundlichkeit oder aufgrund erfolgreicher Konvertierung, als aus dem Kalkül heraus, so die eigenen spirituellen Kräfte steigern zu können.
Nai Resis SohnDom Siprianuwurde 1912Koronel botevon Atsabe. Während derjapanischen Besetzung Timorsleisteten er und die Bevölkerung von Atsabe passiven Widerstand. Siprianu wurde daher zusammen mit sechs Verwandten von denJapanernals Geisel genommen und später hingerichtet.
Da das portugiesische Bildungssystem der herrschenden Schicht vorbehalten war, konnte sie sich auch die führenden Posten in der kolonialen Administration sichern. Gleiches galt später während der indonesischen Besatzungszeit, wobei die Grenzen vonKollaborationund scheinbare Mitarbeit zum Schutze der eigenen Bevölkerung fließend waren. Auch der osttimoresische Widerstand fand hier teilweise Unterstützung.
Der Sohn von Siprianu und letzteKoronel botevon Atsabe,Dom Guilherme Maria Gonçalves,war 1974 ein Mitbegründer der pro-indonesischen ParteiAPODETI,die den Anschluss Osttimors an Indonesien forderte. Während der indonesischen Besatzung war Dom Guilherme zwischen 1978 und 1982 der indonesische Gouverneur vonTimor Timur.Später distanzierte er sich von Indonesien und ging ins portugiesische Exil. Nachdem sich die Bevölkerung Osttimors in einem Referendum 1999 für die Unabhängigkeit von Indonesien ausgesprochen hatte, griffen pro-indonesische Milizen Familienmitglieder und Verbündete desKoronel botean. Als Gründe werden einmal die Unterstützung der Unabhängigkeitsbewegung durch denKoronel botevermutet, andererseits aber auch Neid auf wirtschaftlichen Wohlstand der Familie.
Weitere Kemakgruppen
[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]Im Frühjahr 1867 erhoben sich die unter der Oberhoheit von Maubara stehenden Kemak ausLeimea(heute Gemeinde Ermera) gegen die portugiesischen Kolonialherren. GouverneurFrancisco Teixeira da Silvaschlug den Widerstand in einem ungleichen Kampf nieder. In der 48 Stunden dauernden entscheidenden Schlacht mussten sich die Rebellen gegen eine an Feuerkraft überlegene Übermacht wehren. 15 Dörfer wurden eingenommen und niedergebrannt. Die Anzahl der Opfer unter den Timoresen ist nicht bekannt, die Portugiesen bezifferten ihre eigenen Verluste mit zwei Toten und acht Verwundeten. Das Territorium Leimeas wurde auf die benachbarten Reiche aufgeteilt.[4]
1868 entsandten die Portugiesen eine Streitmacht nachSanirin(Sanir, Saniry)in der MilitärkommandanturBatugade,dessen Liurai sich weigerte, Steuern zu bezahlen. Die Kemak von Sanirin waren offiziellBalibotributpflichtig.[4]
Zwischen1894 und 1897 rebelliertenmehrere Reiche im Westen der portugiesischen Kolonie. In der Strafaktion der Portugiesen wurden mehrere Kemak-Reiche, wieSanirin,CotubabaundDeribatepraktisch ausgelöscht. Tausende Bewohner flohen in das niederländische Westtimor und ließen sich dort in Belu ieder. Weitere folgten in den Jahren zwischen 1900 und 1912. Untersuchungen gehen von mindestens 12.000 Flüchtlingen aus.[5]
Religion und Sozialstruktur
[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]
Wie die anderen Volksgruppen Osttimors sind die Kemak heute weitgehend Anhänger deskatholischenGlaubens. So sind im Verwaltungsamt Atsabe fast alle Einwohner Katholiken. Er verbreitete sich besonders während derindonesischenBesatzungszeit (1975–1999) als Abgrenzung zu den mehrheitlichmuslimischenInvasoren. Die Kirche bot Schutz, kritisierte das brutale Vorgehen der Besatzer und stellte ein Mittel zum friedlichen Protest dar. Besonders ausgeprägt ist dieMarienverehrung,die sich gerade in kleinen Orten durch eine Vielzahl von Marienstatuen in Kirchen und Grotten zeigt.
Trotzdem lassen sich auch heute noch in den christlichen Riten Spuren deranimistischen,traditionellen Religionfinden. Bestandteile der alten Religion sindAhnenkult,Reliquienverehrungund das Konzept der heiligen (kemak:luli,tetum:lulik) Orte. Einer davon ist der BergDar Lau,der als mythischer Ursprungsort derAtsabe-Kemakgilt. Nach der Sage wurden an dieser Stelle Erde und Himmel miteinander verbunden. Christliche Priester werden, ebenso wie zuvor die animistischen, als heilige Männer mit spirituellen Kräften (Luli) verehrt. Diese Kräfte werden durch den Segen weitergegeben. Dabei werden diese Kräfte nicht nur vom Amt abgeleitet. Vielmehr übernehmen Männer, denen spirituelle Kräfte nachgesagt werden das Priesteramt.
Es gibt leichte Variationen bei den Zeremonien zwischen den verschiedenen Gruppen der Kemak, wie zum Beispiel denAtsabe Kemakund denMaroboKemak.
Die Gesellschaft ist geprägt durch eine hierarchische Aufteilung nach den Familien, denHäusern.Das Haus desKoronel bote(Tetum:Liurai), des traditionellen Königes, bezog seine Autorität aus seiner Herkunft von den Gründungsvätern und ihrerLuli.Letzteres konnte sowohl in einer Person selbst liegen, als auch in heiligen Objekten. Gleiches trifft auf die traditionellen Priester (Gase ubu) zu, die aufgrund Herkunft und rituellem Wissen ihre Position beanspruchten. Sie waren die Hüter der heiligen Geschichte und Überlieferungen. Nur der König übertraf sie an Heiligkeit. Er bewahrte den größten Anteil an heiligen Objekten, die von den Gründervätern abstammten. Die Autorität der Priester war aber auf das Rituelle beschränkt. Es war jedoch möglich, dass eine Person sowohl weltlicher Macht hatte, zum Beispiel als Dorfvorsteher, und gleichzeitig Priester war. Der König von Atsabe hatte beide Autoritäten inne. Zudem sicherte sich das Haus des Königs seine Machtposition durch eine strategischeHeiratspolitik,dem Austausch von Frauen und materiellen Gütern und die Aufstellung einer Armee zum Kampf in regionalen Fehden und für dieKopfjagd.
Die heiligen Häuser werden zusammen von allen Männern, die einer Stammlinie angehören gebaut. Dafür treffen sie sich an einem Wochenende, einmal pro Monat, elf Monate lang. Am Ende der monatlichen Arbeit wird immer ein kleines, rituelles Fest gefeiert. Die heiligen Häuser bestehen aus sieben Ebenen, zu denen jeweils vier Stufen führen. Der Zugang ist je nach verwandtschaftlichen Grad zur Linie beschränkt. Einfache Gäste dürfen nur in die unterste Ebene des Hauses, Freunde immerhin in die zweite Ebene, angeheiratete Verwandte in die dritte, Verwandte aus Nachbardörfern in die vierte und zum Teil in die fünfte, in das Dorf Eingeheiratete in die sechste und nur derLulik Nain(deutschHerr des Heiligen) in die siebte Ebene. Er ist der Bewahrer des Hauses und der heiligen Gegenstände, die hier verwahrt werden. Bei der Einweihung des Hauses wird ein Büffel geopfert und ein großes Fest gefeiert.[6]
Die Bestattungszeremonien der Kemak
[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]Die Bestattungszeremonien der Kemak (Tau tana mate) wird in drei Phasen unterteilt:Huku bou,Leko-cicir liaundKoli nughu.Die Bestattungszeremonien werden alsSchwarze Rituale(Metama no) bezeichnet. Es ist eine der Gelegenheiten, bei denen die Lebenden mit ihren Ahnen in Kontakt treten, was auch zur Erneuerung und Restrukturierung der sozialen Verbindungen sowohl zwischen Lebenden und Toten, als auch zwischen den Bündnispartnern, die durch Heirat miteinander verbunden sind. DasHausder „Braut-Geber “(ai mea) und jenes der „Braut-Aufnehmenden “spielen bei den Bestattungszeremonien zentrale Rollen, genauso wie bei anderen Großereignissen. Bevor nicht alle Angehörigen eingetroffen sind, kann daher mit dem Ritual auch nicht begonnen werden. Das Blut der Opfertiere, die dieAi meagestiftet haben, wird zum Bestreichen von rituellen Objekten und des Grabes verwendet. Zu Zeiten der Polygamie war auch die Anwesenheit der Zweitfrauen und dererHäuser(Bei-bei) absolute Pflicht. Dazu kommen noch die gesamten Seitenlinien, wie jene Häuser der älteren und jüngeren (ka'ara-aliri), der durch Heirat verbundenen und der befreundeten und alliierten.
Bei denAtsabe Kemakbesteht die erste Phase der Bestattung, dasHuku bou,aus der Opferung von mindestens fünfWasserbüffelnund mehrererZiegenundSchweine.Der Tote wird dann in einem christlichen Grab beerdigt. Die zweite Phase, dasLeko-cicir lia,ist das kostenintensivste Ritual der Kemak-Kultur. Dieses wird gewöhnlich für mehrere Verstorbene gemeinsam durchgeführt. Nur hochgestellte Tote, wie etwa einKoronel bote,erhalten ein eigenständiges Ritual. Das Ritual wird für gewöhnlich vor Beginn der Pflanzzeit (August bis September) durchgeführt, da es mit der Bitte an die Ahnen um eine reiche Ernte verbunden wird. Nach dem traditionellen Glauben verbleibt die Seele des Verstorbenen ohne den zweiten Ritus in der Nähe seines Hauses und Dorfes(Asi naba coa pu).Je später dasLeko-cicir liastattfindet, desto mehr soll sich die einsame Seele nach Gesellschaft sehnen und daher nach den Seelen der Lebenden zu sich rufen. Eine Anhäufung von Todesfällen innerhalb einesHauseswird als Zeichen für einen solchen Fall angesehen. Trotzdem wird das Ritual für gewöhnlich erst Jahre nach der ersten Phase durchgeführt, da dasHausdes Toten erst die ökonomischen Bedingungen für das teure Ritual wiederherstellen muss. Es ist besonders aufwendig durch das Konzept derZweiten Bestattung.Die Knochen der Verstorbenen werden ausgegraben, gereinigt und erneut beerdigt, während die Seele des Toten durch rituelle Gesänge (Nele) des Priesters zum Dorf der Ahnen auf demTatamailau,Osttimors höchstem Berg, geführt wird. Die Gesänge können bis zu 14 Stunden dauern. Während des Rituals werden wieder vor allem Wasserbüffel als Tieropfer dargebracht. Die abgeschnittenen Geschlechtsorgane aller Opfertiere werden am Schluss der Zeremonie tief in den heiligen Hain(Ai lara hui)gebracht und dort vorBia Mata Ai Pun(der Ursprung des Frühlings und der Bäume) abgelegt. Die Ahnen werden durch ein Lied beschworen, durch die Tieropfer die Seelen der Toten zu den Ahnen zu überführen. Am Ende werden die Knochen des Toten wieder beigesetzt. Den Abschluss bildet heutzutage eine christliche Messe, die einzige Referenz an den neuen Glauben.[7]
Weblinks
[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]- Joanna Barrkman:Reaffirming the Kemak Culture of Marobo then and now(vom 9. Dezember 2013 imInternet Archive),Timor Aid,2013.
Belege
[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]- Andrea K. Molnar:Died in the service of Portugal:Legitimacy of authority and dynamics of group identity among the Atsabe Kemak in East Timor, Journal of Southeast Asian Studies, Singapore. 2005.
Einzelnachweise
[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]- ↑Direcção-Geral de Estatística:Ergebnisse der Volkszählung von 2015,abgerufen am 23. November 2016.
- ↑Brigitte Renard-Clamagirand:Marobo, Une Sociiti Ema de Timor Central. Priface de G. Condominas Ase12 (Langues Et Civilisations de L'Asie Du Sud-Est Et Du Monde In),1982,ISBN 978-2-85297-123-3(französisch)
- ↑Statistisches Amt Osttimors, Ergebnisse der Volkszählung von 2010 der einzelnen Sucos(vom 23. Januar 2012 imInternet Archive)
- ↑abGeoffrey C. Gunn:History of Timor,S. 86.(des vom 24. März 2009 imInternet Archive) Info:Der Archivlink wurde automatisch eingesetzt und noch nicht geprüft. Bitte prüfe Original- und Archivlink gemäßAnleitungund entferne dann diesen Hinweis. –Technische Universität Lissabon(PDF-Datei; 805 kB)
- ↑Andrey Damaledo:Divided Loyalties: Displacement, belonging and citizenship among East Timorese in West Timor,ANU press, 2018,eingeschränkte Vorschauin der Google-Buchsuche
- ↑Matthew Libbis BA (Hons) Anthropology:Rituals, Sacrifice & Symbolism in Timor-Leste,abgerufen am 18. Februar 2015.
- ↑Center for Southeast Asian Studies, Northern Illinois University - East Timor People and Culture