Aliden

aus Wikipedia, der freien Enzyklopädie
Zur Navigation springen Zur Suche springen
Die Aliden (grün) innerhalb desquraischitischenClans der Banū Hashim mit denAbbasiden(rötlich)

DieAliden(arabischعلويون,DMGʿAlawīyūn) sind die Nachkommen vonʿAlī ibn Abī Tālib,einem Cousin und Schwiegersohn des ReligionsstiftersMohammed.Einige von ihnen werden bei denSchiitenals Imame verehrt. Allerdings hatten und haben nicht alle Aliden eine schiitische Ausrichtung. Einige haben sich auch als Gelehrte insunnitischenRechtsschulenbetätigt.[1]Die Aliden unternahmen während derUmayyaden- und der frühenAbbasidenzeitmehrere Aufstände. DiehasanidischenundhusainidischenAliden bilden als Nachkommen des Propheten eine Art religiösen Erbadel in den muslimischen Gesellschaften. Auch verschiedene islamische Dynastien nahmen bzw. nehmen für sich eine alidische Abkunft in Anspruch.

Die Aliden sind nicht mit denAlawitenoderAleviten,zwei modernen religiösen Sondergemeinschaften Vorderasiens, zu verwechseln, die auf Arabisch ebenfalls alsʿAlawīyūnbezeichnet werden. Ihr Name bezieht sich zwar gleichfalls auf ʿAlī ibn Abī Tālib, doch werden diese Gemeinschaften nicht durch einegenealogischeAbkunft von ihm begründet.

Die „Aliden “und andere Abstammungsgruppen

[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]
Das Verhältnis der Aliden zu anderen genealogischen Gruppen nach Abū Nasr al-Buchārī

Der Genealoge Abū Nasr al-Buchārī erklärte im 10. Jahrhundert das Verhältnis der verschiedenen genealogischen Gruppenbezeichnungen in der folgenden Weise:

„Wisse, dass jeder Fātimide auf der Welt auch ein Alide ist; aber nicht jeder Alide ist ein Fātimide. Jeder Alide auf der Welt ist ein Tālibide; aber nicht jede Tālibide ist ein Alide. Jeder Tālibide auf der Welt ist ein Hāschimide, aber nicht jeder Hāschimide ist eine Tālibide. Jeder Hāschimide auf der Welt ist ein Quraischit, aber nicht jeder Quraischit ist ein Hāschimide. Jeder Quraischit auf der Welt ist ein Araber, doch nicht jeder Araber ist ein Quraischit.[2]

Die Aliden sind also eine Gruppe innerhalb der sogenannten Tālibiden (Ṭālibīyūn), der Nachkommen von ʿAlīs VaterAbū Tālib ibn ʿAbd al-Muttalib.Zu den Tālibiden gehören neben den Aliden auch die Nachkommen von ʿAlīs Brüdern ʿAqīl undDschaʿfar.Da Abū Tālib ein Enkel vonHāschim ibn ʿAbd Manāfwar, gehörten die Aliden wie dieAbbasiden,mit denen sie im 8. und 9. Jahrhundert um die Macht rivalisierten, zu denBanū Hāschimoder Hāschimiden. Die Banū Hāschim waren wiederum ein Clan derQuraisch,und die Quraisch ein Stamm innerhalb der Araber.

Eine Untergruppe der Aliden stellen diejenigen Nachkommen dar, die aus seiner Ehe mit Mohammeds TochterFatimahervorgegangen sind. Sie werden in den arabischen Quellen im Gegensatz zu den anderen Aliden als Fātimiden(Fāṭimīyūn)bezeichnet und haben insofern eine Vorzugsstellung, weil sie nicht nur Nachkommen ʿAlīs, sondern auch Nachkommen Mohammeds sind. Auch die Herrscher dergleichnamigen Dynastienahmen in Anspruch, zu dieser Gruppe zu gehören. Die Nachkommen Alis und Fatimas werden wiederum nach den Namen ihrer beiden Söhne inHasaniden(nachal-Hasan ibn ʿAlī) und Husainiden (nachal-Husain ibn ʿAlī,nicht zu verwechseln mit der gleichnamigen, aber nicht-alidischenRegionaldynastie Tunesiens) unterteilt.

ʿAlīs Frauen und ihre Kinder

[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]

ʿAlī hatte 14 Söhne und mindestens 17 Töchter.[3]Nachfolgend eine Aufstellung seiner Kinder, geordnet nach ihren Müttern(Sklavinnen sind mit einem * gekennzeichnet):

Mutter Stamm/Clan Söhne Töchter Kommentar
Fātima bint Muhammad Banū Hāschim[4] al-Hasan,al-Husain,al-Muhsin Zainab, die Ältere,Umm Kulthūm, die Ältere Al-Muhsin, dessen Name auch manchmal als al-Muhassin angegeben wird, starb schon kurz nach seiner Geburt.[3]Zainab heiratete ʿAbdallāh, den Sohn ihres OnkelsDschaʿfar ibn Abī Tālib,und hatte mit ihm eine Tochter, dieal-Haddschādsch ibn Yūsufheiratete. Umm Kulthūm heiratete zunächst den KalifenʿUmar ibn al-Chattābund gebar ihm einen Sohn namens Zaid und eine Tochter namens Ruqaiya und ehelichte anschließend nacheinander drei Söhne ihres Onkels Dschaʿfar, ohne aber mit ihnen Kinder zu haben.[5]
Chaula bint Dschaʿfar* Banū Hanīfa[6] Muhammad ibn al-Hanafīya Muhammad ibn al-Hanafīya wurde auch Muhammad der ältere genannt.[3]
as-Sahbā' bint Rabīʿa* Taghlib ʿUmar[7] Ruqaiya as-Sahbā', die auch Umm Habīb genannt wurde, war eine Sklavin, die vonChālid ibn al-Walīdbei ʿAin at-Tamr erbeutet worden war.[3]
Umm al-Banīn Fātima bint Hizām Banū Kilāb[6] al-ʿAbbās ibn ʿAlī,ʿAbdallāh, ʿUthmān, Dschaʿfar ِAlle diese vier Söhne fielen in derSchlacht von Kerbela[8]
Asmā' bint ʿUmais Chathʿam[5] Yahyā, ʿAun
Lailā bint Masʿūd Tamīm ʿUbaidallāh, Abū Bakr ʿAbd ar-Rahmān[7] ʿUbaidallāh wurde getötet, als er im Heer vonMusʿab ibn az-Zubairgegenal-Muchtār ibn Abī ʿUbaidkämpfte, Abū Bakr fiel in derSchlacht von Kerbela.[5]
Umāma bint Abī l-ʿĀs ʿAbd Schams Muhammad, der jüngere Umāma war eine Tochter vonZainab bint Muhammad.[3]
Umm Saʿīd bint ʿUrwa Thaqīf Umm al-Hasan, Ramla

Nur fünf von ʿAlīs Söhnen hinterließen Nachkommen, nämlich al-Hasan, al-Husain, Muhammad ibn al-Hanafīya, ʿUmar und ʿAbbās.[3]Muhammad ibn al-Hanafīyahatte einen Sohn namens Abū Hāschim. Die Nachkommen von al-Hasan, die Hasaniden, waren überaus zahlreich, weil er sehr viele Ehen einging. Die Nachkommen al-Husains, die Husainiden, haben deshalb eine besonders große Bedeutung, weil ihr die Imame derZwölfer-Schiaentstammen.

Die Aliden während der Umayyadenzeit

[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]

Aliden spielten eine wichtige politische Rolle während derUmayyadenzeit.So unternahm ʿAlīs Sohnal-Husain680 einen Aufstand gegen den umaiyadischen KalifenYazid I.Fünf Jahre später erhob sichal-Muchtār ibn Abī ʿUbaidim Namen von ʿAlīs SohnMuhammad ibn al-Hanafīya.Dieser wurde zumMahdīausgerufen, dem messianischen Erlöser-Imam, ein Konzept, das bei denMawālīgroßen Anklang fand.[9]Der umaiyadische KalifʿUmar ibn ʿAbd al-ʿAzīz(reg. 717–720) bemühte sich um ein besseres Verhältnis zu den fatimidischen Aliden und ließ durch seinen Statthalter in Medina 10.000Dinarunter ihnen verteilen.[10]

Zusammen mit den Abbasiden, die wie sie zu den Banū Hāschim gehörten, beteiligten sich verschiedene Aliden ab den 720er Jahren an der „hāschimitischenDaʿwa“(daʿwa Hāšimiyya), einer Untergrundbewegung, die im Namen des „desjenigen aus dem Hause Mohammeds, der Zustimmung findet “(ar-riḍā min āl Muḥammad) auf den Sturz der Umayyaden hinarbeitete. Nachdem die Aufstände des HusainidenZaid ibn Aliim Jahre 740 und seines Sohnes Yahya 743 niedergeschlagen worden waren, schmiedete 744 der Hasanide ʿAbdallāh ibn Hasan, der zu dieser Zeit das Oberhaupt der Aliden war, Pläne zur Übernahme der Herrschaft im islamischen Reich. Schließlich brachte diedaʿwa Hāšimiyyanach dem Aufstand vonAbu Muslim749 aber doch die Abbasiden an die Macht.[11]

Die beiden husainidischen AlidenMuhammad al-Bāqir(gest. 732) und sein SohnDschaʿfar,die von denImamitenals Imame verehrt werden, verfolgten hingegen in dieser Zeit einequietistischePolitik gegenüber den herrschenden Kalifen. Sie blieben imHedschasund beteiligten sich an keinerlei aufständischen Aktivitäten.[9]

Alidische Aufstände unter den Abbasiden

[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]

Nach dem abbasidischen Herrschaftsantritt war das Verhältnis zwischen Aliden und Abbasiden zunächst relativ entspannt. ʿAbdallāh machte dem ersten abbasidischen KalifenAbū l-ʿAbbās as-Saffāhseine Aufwartung und erkannte seine Herrschaft an.[12]

Während des Kalifats vonal-Mansūrsammelten jedoch zwei Söhne ʿAbdallāhs,Muhammad an-Nafs az-ZakīyaundIbrāhīm,Anhänger um sich und machten den Abbasiden die Herrschaft streitig. 762 unternahmen sie einen großangelegten Aufstand inMedinaundBasra,[13]bei dem sie von ʿĪsā, einem Sohn Zaid ibn ʿAlīs, und dessen Anhängerschaft, denZaiditen,unterstützt wurden.[14]In einem Brief an al-Mansūr hielt Muhammad den Abbasiden vor, dass sie ihre Herrschaft den Aliden zu verdanken hätten: „Nur durch uns konntet ihr den Anspruch auf diese Macht erheben, mit unserer Partei (šīʿa) seid ihr ausgezogen, um sie zu erlangen, und unseretwegen habt ihr sie erhalten. “[15]Der Aufstand der beiden wurde allerdings schon ein Jahr später niedergeschlagen. Es gab auch Aliden, die die Abbasiden unterstützten. Ein Beispiel ist al-Hasans Enkelsohn al-Hasan ibn Zaid (gest. 784), den al-Mansūr als Statthalter von Medina einsetzte. Abū Nasr al-Buchārī präsentiert ihn als den ersten Aliden, der sich in Schwarz, der Farbe der Abbasiden, kleidete.[16]

Im Jahre 786, unter dem kurzen Kalifatal-Hādīs,unternahm ein weiterer Alide mit dem Namen al-Husain ibn ʿAlī einen Aufstand in Medina, der allerdings mit einem Debakel endete: er wurde in Fachch bei Medina von abbasidischen Truppen besiegt.[17]Unter dem KalifatHārūn ar-Raschīdsgelang es einem dritten Sohn ʿAbdallāhs, Idrīs, in den westlichen Maghreb auszuweichen und dort 789 mit Unterstützung einheimischerBerberstämmeeinen hasanidischen Staat zu begründen. Seine Nachkommen, dieIdrisiden,herrschten bis zum Anfang des 10. Jahrhunderts über weite Gebiete des heutigen Marokko.

Ein vierter Sohn ʿAbdallāhs, Yahyā, zog im Irak und in Persien herum und bereitete 792 inDailameinen Aufstand gegen den Kalifen vor.[18]Auch dieser Aufstand erhielt die Unterstützung der Zaiditen. So soll zum Beispiel der bekannte zaiditische Theologe Sulaimān ibn Dscharīr ausRaqqaYahyāgehuldigthaben.[19]Nachdem sich aber Yahyā mit seiner zaiditischen Anhängerschaft, insbesondere den Butriten, überworfen hatte, akzeptierte er ein Amnestieangebot, das ihm derBarmakideal-Fadl ibn Yahyā unterbreitete. Das Schreiben, das ihm und 70 seiner Anhänger für den Fall, dass sie sich ergäben, Straffreiheit zusicherte, war vom Kalifen, Rechtsgelehrten,Qādīsund prominenten Abbasiden unterschrieben. Yahyā legte daraufhin die Waffen nieder und wurde vom Kalifen in Bagdad festlich empfangen. Das Ereignis wurde als Versöhnung zwischen Abbasiden und Aliden gefeiert.[20]Yahyā zog sich mit seiner Familie nach Medina zurück. Da er aber nicht bereit war, die Namen seiner 70 Anhänger namentlich zu nennen, für die die Sicherheitsgarantie gelten sollte, und es immer wieder Gerüchte über konspirative Aktivitäten seiner Anhänger gab, ließ der Kalif eine Gruppe von Rechtsgelehrten zusammenrufen, um die Sicherheitsgarantie von ihnen für ungültig erklären zu lassen. Während sichasch-Schaibānīweigerte, diesen Schritt zu autorisieren, und damit den Ärger des Kalifen auf sich zog, erklärte der Qādī Abū l-Bachtarī Wahb ibn Wahb (gest. 815) das Schreiben für ungültig und zerriss es. Der Kalif konnte somit Yahyā erneut gefangen nehmen lassen, und dieser starb einige Zeit später im Gefängnis.[21]

Zu einem weiteren alidischen Aufstand kam es im Jahre 814, nachdem zwei Jahre zuvor der Abbasideal-Ma'mūnseinen Bruderal-Aminbesiegt und sich mit seinem Hof nachMerwzurückgezogen hatte. Das auf diese Weise im Zentrum des abbasidischen Reiches entstandene Machtvakuum nutzte ein gewisser Abū s-Sarāyā aus. Er zettelte im Irak im Namen desriḍā min āl Muḥammadeinen großangelegten Aufstand an, der von verschiedenen schiitischen Gruppen, darunter erneut denZaiditen,unterstützt wurde. InKufa,Basra,demHedschasund dem Jemen ergriffen verschiedene fatimidische Aliden die Macht und vertrieben die abbasidischen Gouverneure aus ihren Positionen. Der Aufstand konnte erst zwei Jahre später endgültig niedergeschlagen werden.[22]

In der Mitte des neunten Jahrhunderts kam es im Hedschas zu einer Reihe kleinerer alidischer Aufstände, in deren Folge viele Aliden in der Folgezeit den Hedschas verließen. Darüber hinaus zeigt derAufstand der Zandschin den Jahren 868 bis 883 im Südirak, der von einem Mann angeführt wurde, der sich als Alide ausgab, welche Mobilisierungskraft die Verbindung zu dieser Familie zu jener Zeit immer noch bei Gruppierungen hatte, die gegen die abbasidische Herrschaft kämpften.[23]

Alidische Dynastien

[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]

Mehrere islamische Dynastien nahmen bzw. nehmen für sich eine alidische Abkunft in Anspruch:

Die Aliden als islamischer Erbadel

[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]

Schon im Mittelalter bildeten die Aliden als Nachkommen des Propheten eine Art religiösen Erbadel. In einigen Städten waren sie sehr zahlreich. So gewann zum Beispiel Dorothea Krawulsky anhand einer Lokalgeschichte der iranischen StadtBeyhaqaus dem 12. Jahrhundert den Eindruck, dass es zu dieser Zeit „in Beyhaq nichts so sehr im Überfluss gab wie ʿAliden “.[24]Aliden heirateten dabei zunehmend innerhalb der Familie; alidische Frauen heirateten fast nur noch alidische Männer.[25]

In vielen islamischen Ländern standen die Aliden unter der Autorität eines Obmanns, der alsNaqīb al-aschrāf(„Aufseher der Vornehmen “) bezeichnet wurde. Er kannte sich mit den verschiedenen alidischen Abstammungslinien aus und führte ein Register der Aliden.[9]ImOsmanischen Reichgab es einen solchen Aufseher in jeder größeren Stadt. Er hatte Abstammungsurkunden zu prüfen, denjenigen, die ihre alidische Abstammung nachgewiesen hatten, eine solche Urkunde auszustellen, und Delinquenten zu bestrafen, die sich fälschlich auf eine alidische Abkunft beriefen.[26]

Heute sind die hasanidischen und husainidischen Aliden sehr zahlreich und über alle muslimischen Länder verbreitet. Von den übrigen Muslimen unterscheiden sie sich durch die AdelstitelSayyid(„Herr “) oderScharīf(„Edler “) und das Recht, einen grünenTurbanzu tragen. Die alidische Abstammung wird üblicherweise durch eine Abstammungsurkunde (šaǧaraodersilsila-nāma) nachgewiesen.[26]

Stammbaum der wichtigsten alidischen Linien

[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]
ʿAlī ibn Abī Tālib
al-Hasan
al-Husain
Muhammad
ibn al-Hanafīya
Zaid
Hasan
ʿAlī Zain al-ʿĀbidīn
Abū Hāschim
Hasan
ʿAbdallāh
Dā'ūd
Ibrāhīm
Muhammad al-Bāqir
Zaid
ZaiditischeImame
von Tabaristan
Muhammad
an-Nafs az-Zakīya
Mūsā
Ibrāhīm
Idris I.
Sulaimān
Ismāʿīl
Dschaʿfar as-Sādiq
Yahyā
marokkanische
Scherifen
ʿAbdallāh
Idrisiden
Sulaimaniden
Ibrāhīm
Mūsā al-Kāzim
Ismāʿīl
Saadier
Alawiden
Mūsā
Hammudiden
Qāsim
ʿAlī ar-Ridā
Hamza
Muhammad
Scherifen von Mekka
ZaiditischeImame
des Jemen
Muhammad al-Dschawād
Safawiden
Fatimidische
Kalifen
Haschimiten
ʿAlī al-Hādī
Aga Khane
Hasan al-ʿAskarī
Muhammad al-Mahdī

Quellen

  • Abū Naṣr al-Buḫārī:Sirr al-silsila al-ʿAlawīya.Ed. Muḥammad Ṣādiq Baḥr al-ʿUlūm. Al-Maṭbaʿa al-Ḥaidarīya, Nadschaf 1962.Digitalisat
  • Abū l-Faraǧ al-Iṣfahānī:Maqātil aṭ-Ṭālibīyīn.Ed. as-Sayyid Ahmad Saqar. Beirut 1987. (Eine der wichtigsten arabischen Quellen zu den alidischen Aufständen der Umayyaden- und Abbasidenzeit.)
  • Ibn Hazm:Ǧamharat ansāb al-ʿArab.Ed. ʿAbd as-Salām Muḥammad Hārūn. Dār al-Maʿārif, Beirut 1983, S. 37–67 (arabisch,Textarchiv – Internet Archive).
  • aṭ-Ṭabarī:Taʾrīḫ ar-rusul wa-l-mulūk.Hrsg. von M. J. de Goeje. Leiden 1879–1901. Bd. I, S. 3470–3473.Digitalisat

Studien

  • Teresa Bernheimer:The ʿAlids: The First Family of Islam, 750–1200.Edinburgh University Press, Edinburgh 2013.
  • Werner Caskel,Gert Strenziok:Ǧamharat an-nasab. Das genealogische Werk des Hišām Ibn Muḥammad al-Kalbī.Band II. Brill, Leiden 1966.
  • Farhad Daftary:ʿAlids.In: Kate Fleet, Gudrun Krämer, Denis Matringe, John Nawas, Devin J. Stewart (Hrsg.):Encyclopaedia of Islam, THREE.2008doi:10.1163/1573-3912_ei3_COM_26329.
  • Chiara Formichi, R. Michael Feener:Shi‘ism in Southeast Asia. ‘Alid Piety and Sectarian Constructions.London 2015.
  • Francesco Gabrieli:Al-Maʾmūn e gli ʿAlidi.Pfeiffer, Leipzig 1929.
  • Clément Huart: “ʿAliden” inEnzyklopaedie des IslamBand I (veröffentlicht 1913), S. 312a–313a.Digitalisat
  • Bernard Lewis:ʿAlids.In:The Encyclopaedia of Islam. New Edition.Band I, S. 400b–403a. Veröffentlicht 1960.
  • Wilferd Madelung:ʿAlids of Ṭabarestān, Daylamān, and GīlāninEncyclopaedia IranicaBand I, S. 881–886.Online-Version
  • Kazuo Morimoto:The Earliest ʿAlid Genealogy for the Safavids: New Evidence for the Pre-dynastic Claim to Sayyid Status.In:Iranian Studies.43/4, 2010, S. 447–469.
  • Stephennie Mulder:The Shrines of the ‘Alids in Medieval Syria: Sunnis, Shi’is and the Architecture of Coexistence.Edinburgh University Press, Edinburgh 2022.
  • Bianchamaria Scarcia-Amorettei: “A Historical Atlas on the ῾Alids: A Proposal and a Few Samples” in Kazuo Morimoto (ed.):Sayyids and Sharifs in Muslim Societies: The Living Links to the Prophet.Routledge, London and New York, 2012. S. 92–122.
  • Suzanne Pinckney Stetkevych: “al-Sharīf al-Raḍī and the Poetics of ʿAlid Legitimacy: Elegy for al-Ḥusayn b. ʿAlī on ʿĀshūrāʾ 391 A.H.” inJournal of Arabic Literature38 (2007) 293-323.
  • Caroline Williams: “The Cult of ʿAlid Saints in the Fatimid Monuments of Cairo Part I: The Mosque of al-Aqmar.” inMuqarnas1 (1983) 37–52.
  • Eduard von Zambaur:Manuel de généalogie et de chronologie pour l'histoire de l'Islam.Lafaire, Hannover 1927. Genealogische Tafeln A–EDigitalisat (schlechte Qualität).
  1. Bernheimer:The 'Alids: The First Family of Islam.2013, S. 2.
  2. al-Buḫārī:Sirr al-silsila al-ʿAlawīya.1962, S. 1.
  3. abcdefHuart: “ʿAliden”. 1913, S. 312a.
  4. Ibn Ḥazm:Ǧamharat ansāb al-ʿArab.S. 37 f.
  5. abcIbn Ḥazm:Ǧamharat ansāb al-ʿArab.S. 38.
  6. abIbn Ḥazm:Ǧamharat ansāb al-ʿArab.S. 37.
  7. abLewis:ʿAlids.1960, S. 400b.
  8. Ibn ad-Dawādārī:Kanz ad-durar wa-ǧāmiʿ al-ġurar.al-Bābī al-Ḥalabī, Kairo 1982. Band VI, S. 9.Digitalisat
  9. abcDaftary:Alids.2008.
  10. al-Masʿūdī:Murūǧ aḏ-ḏahab wa-maʿādin al-ǧauhar.Texte et traduction parBarbier de MeynardetPavet de Courteille.9 Bde. Paris 1861–1877. Bd. V, S. 421Digitalisat
  11. Für weitere Informationen zur Umsturzbewegung, die die Abbasiden an die Macht brachte siehe das Buch von Saleh Said Agha:The Revolution which toppled the Umayyads. Neither Arab nor Abbasid.Brill, Leiden 2005.
  12. K. V. Zetterstéen:ʿAbdallāh ibn al-Ḥasan.In:Encyclopaedia of Islam.Second Edition. Band I, S. 45b.
  13. Muḥammad ibn ʿAbd Allāh an-Nafs az-ZakiyyaundIbrāhīm ibn ʿAbd AllāhIn:Encyclopaedia of Islam.Second Edition. Band VIII, S. 388–389 und Band III, S. 983–985.
  14. Zu ʿĪsā ibn Zaid und seinen Anhängern Abū l-Faraǧ al-Isfahānī:Maqātil aṭ-Ṭālibiyyīn.Ed. as-Sayyid Ahmad Saqar. Beirut 1987, S. 342–361.
  15. Der Brief wird beiat-Tabarī:Kitāb aḫbār ar-rusul wa-'l-mulūk.Ed. De Goeje. Brill, Leiden, 1879/80. Series III, S. 209Digitalisat (hier Zeile 15-17).Italienische Übersetzung bei Gabrieli 7.
  16. al-Buḫārī:Sirr al-silsila al-ʿAlawīya.1962, S. 21.
  17. Laura Veccia Vaglieri:Ḥusain ibn ʿAlī, Ṣāḥib Fakhkh.In:The Encyclopaedia of Islam. New Edition.Band III, S. 615b–617b.
  18. W. Madelung:Yaḥyā b. ʿAbdallāh.In:Encyclopaedia of Islam.Second Edition, Band XI, S. 242–243.
  19. Josef van Ess:Theologie und Gesellschaft im 2. und 3. Jahrhundert der Hidschra. Eine Geschichte des religiösen Denkens im frühen Islam.Band II, De Gruyter, Berlin 1992,ISBN 3-11-012212-X,S. 472.
  20. W. Madelung:Yaḥyā b. ʿAbd AllāhinThe Encyclopaedia of Islam. New EditionBand XI, S. 242b.
  21. W. Madelung:Yaḥyā b. ʿAbd AllāhinThe Encyclopaedia of Islam. New EditionBand XI, S. 243.
  22. Gabrieli:Al-Maʾmūn e gli ʿAlidi.1929, S. 10–23, H. A. R. Gibb:Abū s-Sarāyā.In: Encyclopaedia of Islam. New Edition. Band I, S. 149b–150a.
  23. Bernheimer:The 'Alids: The First Family of Islam.2013, S. 8.
  24. Dorothea Krawulsky: „Untersuchungen zur šīʿitischen Tradition von Beyhaq: Ein Beitrag zur Frage der Verbreitung der Šīʿa in Persien “, in Wadād al-Qāḍī (Hrsg.):Studia Arabica et Islamica: Festschrift for Iḥsān ʿAbbās.American University of Beirut, Beirut 1981. S. 293–311. Hier S. 308.
  25. Bernheimer:The 'Alids: The First Family of Islam.2013, S. 11.
  26. abHuart: “ʿAliden”. 1913, S. 313a.