Dschinn
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EinDschinn(arabischجن,DMGǧinn,SingularmännlichDschinnī/جني/ǧinnī,Singular weiblichDschinnīya/جنية/ǧinnīya), PluralDschinnoderDschinnen,ist in derislamischenVorstellung einGeistwesen,das aus „rauchlosem Feuer “erschaffen ist,[1]überVerstandverfügt und neben den Menschen,Satanenund denEngelnmit anderen Dschinn die Welt bevölkert. Nur in Ausnahmesituationen werden Dschinn den Menschen sichtbar. Weit verbreitet ist die Vorstellung, die Dschinn könnten in die Körper von Menschen fahren und sieverrücktmachen.[2]Die Dschinn gelangten ausaltarabisch-vorislamischenin islamische Glaubensvorstellungen und werden mehrfach auch imKoranerwähnt. Mit dem Islam verbreitete sich der Glaube an Dschinn über den arabisch-orientalischen Kulturraum hinaus.
;Etymologie
[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]Das Wort Dschinn stammt aus dersemitischenWortwurzel GNN (جَنّ/جُنّ/ǧann) für „unsichtbar “, „verstecken “oder „verrückt “und bezeichnet eine ArtGeist,DämonoderSchutzgottheit.Manche Sprachwissenschaftler sehen den Ursprung in demlateinischenWortgenius(‚Genius‘), andere imaramäischenWortginnaya,was so viel wieGottheitbedeutet.[3]Im islamischen Sprachgebrauch hat das Wort eine mehrfache Bedeutung und kann auch allgemein körperlose Wesen bezeichnen, die den Sinnesorganen der Menschen verborgen sind; darunter auch Engel oder Satane.[4]
Der Dschinn-Glaube im vorislamischen Arabien
[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]Imvorislamischen Arabienglaubten Menschen anNaturgeisterund Dämonen, die neben den Menschen lebten. So seien sie für Naturphänomene und Krankheiten, aber auch für den Schutz von Menschen, wenn diese zu ihnen beteten, verantwortlich. Zum Beispiel sollten sie eineKarawanebeschützen können.[5]Als Aufenthaltsorte bevorzugen Dschinn Wüsten, Wälder, Busch- und Strauchlandschaften, Ruinen, Grabstätten und Schlangengruben. Auch lieben sie Orte, die dunkel oder feucht sind, wie etwa Erdlöcher oder einenHamam,besonders in der Nacht. Tagsüber bewegen sie sich im Allgemeinen in der Luft oberhalb der Menschensphäre. Sie haben Familien (der Volksmund kennt vielerlei Geschichten von Menschen, die mit Dschinn verheiratet waren –Rafik Schamihat einer solchen Verbindung sogar eine Erzählung gewidmet), Religionszugehörigkeiten, Vorlieben und Abneigungen.
Der Dschinn-Glaube im Islam
[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]Aussagen im Koran und Auslegung
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ImKoranwerden Dschinn häufig erwähnt. Ihnen ist eine eigeneSuregewidmet (Sure 72). Ausdrücklich gilt die Verkündung des ProphetenMohammednicht nur für die Menschen, sondern genauso auch für die Dschinn. Dschinn sind in der koranischen Schöpfungsgeschichte aus „rauchlosem Feuer “(Sure 55:14f) erschaffen worden. Wie die Menschen sollen die Dschinn „dazu geschaffen sein, Gott zu dienen “(Sure 51:56). Darüber hinaus gibt es gläubige und ungläubige Dschinn, wobei die ungläubigen Dschinn in die Hölle kommen sollen (Sure 6:128;Sure 11:119;Sure 32:13;Sure 41:25). Zu Zeiten des Propheten stellten einige Dschinn bei einer Versammlung fest, dass sie die Engel nicht mehr sprechen hörten. Sie zogen los, um den Grund dafür herauszufinden. Sie fanden Mohammed, als dieser den Koran las. Dies geschah eben, weil der Prophet für Dschinn ebenso wie für die Menschen den Koran offenbarte. Diese Dschinn konvertierten zum Islam, da sie nun alles erfahren hatten, was sie wissen mussten (Sure 72:1-19;Sure 46:29-32). Anders als im Volksglauben handelt es sich bei den im Koran genannten Dschinn nicht um unheimliche dämonische Wesen, sondern sie sind moralisch indifferent.[6]
Al-Baidāwī,ein islamischer Gelehrter aus dem dreizehnten Jahrhundert, hält in seinemTafsir,die zu seiner Zeit verschiedenen Aussagen über die Vorstellung der Dschinn fest. Zum einen könne es sich bei den Dschinn um unsichtbare Körper handeln, in denen die Feuer- und Luftnatur vorherrscht. Zum anderen könnte es sich bei den Dschinn um rein geistige Wesen handeln oder aber um die körperlosen Seelen der Verstorbenen, die bis zum Tage der Auferstehung imBarzakhweilen.[7]Nach dem Kommentar von Abu Mufti zuAbū Hanīfasal-Fiqh al-absatsind die Dschinn und Menschen mitFitraerschaffen worden und somit Adressaten derScharia.[8]Der koranischen Interpretation nach lebten die Dschinn einst vor dem Menschen auf Erden und als Gott inSure 2:30 den Engeln mitteilte, er wolle einen Nachfolger erschaffen, seien die Menschen die Nachfolger jener Dschinn. Die ursprünglichen Dschinn seien von einer Armee von Engeln, unter dem KommandoIblis,vertrieben worden.[9]Aufgrund jener Anciennität der Dschinn sei ihr Verhältnis zu den Menschen meist angespannt.
Dschinn-Vorstellungen im Volksglauben
[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]Nach dem islamischen Volksglauben sind Dschinn in verschiedene Klassen unterteilt, die je nach Tun und Motivation unterschieden werden. Man unterteilt sie gemeinhin in drei Dschinn-Arten und verschiedene Untergruppierungen:
- Dämonen, die den Menschen Schaden und Schrecken zufügen. Dabei sind die mächtigen dieGhul,die sehr mächtigen die Sila (meistens ein weiblicher Dämon, der Männer verführt), die noch mächtigeren mit dezidiertem Zerstörungstrieb dieIfritund die allerstärksten dieMarid
- Mittelwesen, die wie die Menschen die Schöpfung bevölkern und nicht besonders in Erscheinung treten und
- Qarin(Doppelgänger) der Menschen.
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Ein grundsätzliches Charakteristikum der Dschinn ist ihre fehlende Individualität. Daneben gibt es einige besondere Dschinn, die einen eigenen Namen tragen und als Dschinn-Heilige oder als krankmachende Geister wirken. Zu letzteren zählt die im NordenMarokkosverehrte und gefürchteteAisha Qandisha.Dschinn gelten als Lebewesen, die wie Menschen, Tiere und Pflanzen die Schöpfung bevölkern. Sie haben aber einen eigenen Willen und können sich auch bewusst gegen göttliche Gesetze wenden und können sich ebenso wie diese um ihr Seelenheil bemühen (durch Almosen, Beten, Fasten etc.). Und so wie unter den Menschen gibt es unter den Dschinn auch solche mit gutem und andere mit bösem Charakter – meist jedoch mit einem bisschen von beidem. Zudem gelten die Dschinn alsPrä-Adamiten,da angenommen wird, dass sie bereits vorAdamerschaffen wurden. Bezüglich ihrer Zeit vor den Menschen gibt es unterschiedliche Traditionen.[11]
Ganze Dschinn-Völker leben unter anderem unter der Wasseroberfläche der Ozeane, organisiert in feudalen Hierarchien. Auf Gebieten des Meeresbodens soll es gemäß dem arabischen Volksglauben Königreiche und Fürstentümer der Dschinn geben. Diese können, wenn sie es wollen oder sie durch Bannsprüche gezwungen werden, was jedoch eher selten ist, an den Meeresufern aus dem Wasser steigen, an Land gehen und dort unter anderem arme Fischer, die sie dort antreffen, mit reichen Funden von Edelkorallen, Juwelen, Perlen und vielerlei anderen Kleinodien, die der Meeresboden hergibt, beschenken.
Die Wohnorte der Dschinn auf Erden befinden sich vorwiegend an besonderen Landschaftsformen außerhalb der Zivilisation. Dazu gehören bestimmte Bergkuppen, Felsen, Höhlen oder Quellen in Tälern. Auch Wälder gehören zu ihren bevorzugten Wohnorten. Solche Orte in der Wildnis werden im Nahen Osten oft einfach alsmaskun(„bewohnt “) bezeichnet und werden gemieden.
Weit verbreitet ist der Glaube, dass ein Mensch, der im Traum oder in der Wirklichkeit von einem Dschinn eingeladen wird und ihm folgt, in seiner Welt verschwindet und nie wieder gesehen wird. Ähnliches berichtet auch der nordische Seelen- und Marenglaube überFeen.Viele kehren aber auch nach merkwürdig langen Zeiten wieder zurück in die Welt und erregen, wenn sie sich ungeschickt verhalten, allerhand Aufsehen – meist negativer Art. Andere Geschichten erzählen, dass man schweigen muss, wenn man einem Dschinn begegnet oder man würde seine Zunge verlieren (im übertragenen Sinne: die Sprache).
Dschinn sollen sich in Tiere oder Gegenstände verwandeln können, oder auch in der Lage sein, von anderen Lebewesen Besitz zu ergreifen. Es gibt auch recht unterschiedliche Meinungen, wie alt ein Dschinn werden kann. So wird zum Beispiel überliefert, dass die Lebenskraft erst versiegt, wenn die Zauberkraft oder die Macht, wie z. B. sich verwandeln zu können, aufgebraucht sind. Meist wird allerdings von einer Lebensdauer von mehreren hundert Jahren (nach der salomonischen Tradition auch von mehreren tausend Jahren) berichtet. Andere Überlieferungen sprechen von relativerUnsterblichkeit,das heißt, sie sterben keines natürlichen Todes, könnten aber sehr wohl getötet werden.
Die Dschinn spielen auch eine wichtige Rolle im Glauben der MuslimeSüdostasiens.In der malaiischen Chronik vonBima (Sumbawa)wird beschrieben, dass die Sultane dieser Stadt selbst in direkter Linie vonAl Dschann,dem Urvater der Dschinn, abstammen. Ihnen wird also keine menschliche Abstammung zugeschrieben, sondern eine Abstammung von Geistwesen. Damit heben sie sich klar von ihren Untertanen ab, die als NachfahrenAdamsbeschrieben werden. Die Chronik beschreibt nicht nur die Abkunft des Herrscherhauses, sondern auch diejenige sämtlicher anderer Wesen, die die sichtbare und unsichtbare Welt bevölkern. Daher rührt auch ihr Titel „Die Erzählung über den Ursprung des Volks der Dschinn und der gesamtenDewas“(Ceritera asal bangsa jin dan segala dewa-dewa).[12]
Vorkehrungen gegen Dschinn
[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]![](https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/78/Tawiz.jpg/220px-Tawiz.jpg)
Legenden zufolge haben die Dschinn eine große Abneigung gegen Metalle aller Art. Das macht sich der Furchtsame zunutze. Silber ist hierbei das am häufigsten genannte Metall, das ihm gegen Dschinn helfen soll; es soll ihre Haut verbrennen. Gegen die Einflüsse der Dschinn rät der türkische Volksglaube zum Tragen vonCevşen,einem meistens ledernenAmulett,in das Koranverse und Gebete eingebunden sind. Dabei schreckt je nach Auslegung der Dschinn (wenn er denn böse war) vor den heiligen Worten zurück oder die Worte Gottes stellen die Ordnung her, indem sie den Dschinn wieder in seine Welt zurückbringen. Schutz vor den Dschinn bieten Amulette, dieHand der Fatimaund die SegenskraftBaraka,die von Pilgerstätten ausgeht, an denen islamische Heilige verehrt werden. Mitunter sagt manDestur,um den Dschinn zu warnen, man könnte ihn mit der darauffolgenden Tätigkeit verletzen oder beleidigen, zum Beispiel beim Betreten der Toilette oder vor dem Vergießen von heißem Wasser, da der Mensch nicht sieht, ob sich am Zielort der Tätigkeit ein Dschinn befindet.[13]Da die Dschinnen, genauso wie die Menschen, Gefühlserregungen haben sollen, müsse man sich auch vor derenbösen Blickschützen.
Dschinn-Beschwörungen und Besessenheit
[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]Die Beschwörung ist im islamischen Glauben umstritten, dennoch ist die Ausübung der Geisterbeschwörung und Magie, besonders in Afrika, weit verbreitet. Dschinn zu beschwören, soll ihnen schreckliche Qualen bereiten, was sie dazu bringt, sich gegen den Beschwörer aufzulehnen und nicht seine Wünsche, sondern seine Ängste zu erfüllen. Andererseits ist der Glaube verbreitet, man könne unter strengen Auflagen die Dschinnen beschwören und zurate ziehen. Manche spirituelle Heiler würden gezielt mit Muslimen unter den Dschinnen zusammenarbeiten, die keine bösen Absichten verfolgen. Ein muslimischer Dschinn würde allerdings nur auf einen Beschwörer reagieren, der sich durchFastenund Koranrezitationen rituell gereinigt hat.
Durch Beschwörung (z. B. durch das Zitieren oder Falsch-Zitieren von Versen aus demKoranüber einem Medium wie Wasser, Feuer, Erde, Luft, Holz, Papier usw.) können auch Zusammenkünfte mit Dschinn erzwungen werden. Diese Beschwörung bereitet den Dschinn jedoch ungeheure Schmerzen, weswegen sie nur ungern mit dem Menschen kooperieren, sondern eher dessen Wünsche vereiteln, zu dessen Ungunsten auslegen oder sich im schlimmsten Fall sogar am Beschwörer rächen.
In manchen Fällen suchen die Dschinn auch Menschen auf. Meistens giltRacheals Motiv des Dschinns, wenn er beispielsweise versehentlich mit heißem Wasser übergossen wurde. In anderen Fällen sind die Dschinnen freundlich gesinnt und kommen aus Mitleid in Not geratenen Personen zur Hilfe. Erotisches Verlangen ist ein weiteres Motiv. Die islamische Rechtsprechung diskutierte dabei auch die mögliche Ehe zwischen Menschen und Dschinn. Während die Möglichkeit einer solchen Ehe inorthodoxen Kreisennie in Frage gestellt wurde, stand ihre Legitimation zur Debatte.
Der Glaube, dass die Dschinn, aufgrund ihrer luftigen Natur in die Körper der Menschen fahren können, ist weit verbreitet. Allerdings könne der Dschinn nicht jeder Zeit, sondern nur in Momenten starker Emotionen oder Unachtsamkeit, den Körper der Menschen betreten. Je nach Grad der Besessenheit treten verschiedene Verhaltensweisen auf:Depressionen,Albträumeund andauerndeNervositätwerden als Symptome einer möglichen Besessenheit betrachtet. In manchen Fällen würde sich die Person von seinem sozialen Leben abgrenzen oder eine andere Persönlichkeit annehmen. Als ein weiteres Zeichen gilt eine Abneigung gegenüber islamischen Ritualen oder den Worten des Korans. Da man davon ausgeht, dass meistens böse Dschinn Besitz von Personen ergreifen, würden sie die religiöse Atmosphäre nicht ertragen und sich durch den Körper des Wirts, durch Weinen oder Schreien, wehren.
Bei denSwahiliin Ostafrika gibt es die Vorstellung, dass bestimmte Menschen die Fähigkeit besitzen, selbst „Zauber-Dschinn “(majini ya uchawi) zu erschaffen, um auf Wunsch von Klienten andere Menschen zu verzaubern. Diese rituellen Spezialisten (magische Heiler) werdenwaganga(Singularmganga) genannt.[14]
Auf denKomorenveranstaltet man an den Abenden des MonatsSchaʿbānfür die Dschinn spezielle magisch-religiöse Zeremonien, die von Musik, Gesang und Tanz begleitet sind undNgoma za madjini(„Tanz der Dschinn “) genannt werden. Indem man die Dschinn auf diese Weise befriedigt, versucht man sie dazu zu bringen, sich im nachfolgenden MonatRamadanvon den Menschen fernzuhalten, damit diese nicht beim Fasten gestört werden.[15]
Innerislamische Kritik am Dschinnglauben
[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]Manche muslimische Denker derMuʿtazilazweifelten an der Existenz der Dschinnen und hielten sie sogar für unvereinbar mit den Prinzipien des Islams. So formulierte bereitsDschahizZweifel an der Glaubhaftigkeit der Existenz der Dschinn. Befürworter des Glaubens an die Dschinn argumentierten wiederum damit, dass die Häufigkeit ihrer Erwähnung imKoranund in denHadithden Glauben an deren Existenz belege, und verweisen mitunter auf die Existenz vonDämonenin anderen Religionen. Für denhanbalitischenTheologenIbn Taimiyagalt der Glaube an die Dschinn als verbindlich und stellte ihn mit anderenDogmen,wie die Existenz derEngelund der GesandtschaftMohammeds,gleich. Dies bewog Gegner des Dschinnglaubens dazu, zu behaupten, die Gleichstellung anderer Wesen mit der göttlichen Offenbarung wäre eine Form der „Beigesellung “(Schirk).[16]Die Erwähnungen von ‘Dschinn’ im koranischen Kontext werden von Gegnern des Geisterglaubens mitunter als Umschreibung von „ungestümen Menschen “,[17]aber auch allgemein als „dem Menschen verborgene Kräfte “gedeutet.
Dschinnglaube in der Moderne
[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]Viele modernistische islamische Denker der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts lehnten den Glauben an Dschinn als eine Form desAberglaubensab. Stattdessen bezogen sie die Vorkommnisse des AusdrucksDschinnin der mehrdeutigen arabischen Bedeutung generell auf etwas Unsichtbares, wieEngeloder nicht näher definierte unsichtbare Kräfte.Muhammad Abduhinterpretierte die unter dem Mikroskop gefundenenBakterienals Dschinn. Begründet wird die Interpretation mitunter dadurch, dass der Mensch sie mit bloßem Auge nicht sehen könne, sie sich bei Hitze vermehren, was alsaus Feuer geschaffeninterpretiert wird, und Krankheiten hervorrufen können.
Salafistische Gelehrtedahingegen lehnen solche metaphorische Interpretationen ab und argumentieren, dass die Existenz der Dschinnen als konkrete und reale Wesen aus dem Koran und der Sunnah hervorgehe. Die salafistische Lehre von Dschinnen unterscheidet sich aber wiederum von den herkömmlichen Vorstellungen von Muslimen. So werden viele Charakteristika, die in der Vergangenheit im Islam akzeptiert worden sind, verworfen, beschränken stattdessen Fragen um die Dschinn auf einzelne Zitate aus dem Koran und den kanonischen Hadithen. Während diverse Riten zum Schutze vor Dschinn in der islamischen Kultur verbreitet sind, die mit dem Rezitieren des Korans kombiniert werden, lehrt der Salafismus sich rein auf das Wiederholen von Gebeten zu beschränken. Diese Darstellung der Dschinn, gewann dann über diverseWebsitesund allgemein demInternetan Bedeutung.[18]
Die ursprüngliche Vorstellung der Dschinn ist jedoch weiterhin unter Muslimen imNahen Ostenverbreitet. Nach einer Umfrage desPew Research Centersaus dem Jahr 2012, glauben mindestens 86 % der Muslime inMarokko,63 % inBangladesch,55 % imIrak,53 % inIndonesien,47 % inThailandund 15 % inZentralasienan die Existenz von Dschinnen. Die niedrige Zahl in Zentralasien mag auf den Einfluss derSowjetunionzurückzuführen sein.[19]InBosnien und Herzegowinaglauben 36 % der Muslime an Dschinn. 13 % würden einen Talisman tragen, um sich vor Dschinnen zu schützen, und 12 % unterstützen es, den Dschinn Gaben darzubringen. Durchschnittlich glauben 30 % der Muslime in Europa an die Existenz von Dschinn.[20]
Tiefenpsychologische Erklärungen
[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]Nach Auffassung deranalytischen Psychologie,begründet vonCarl Gustav Jung,sind Dämonen derarchetypischeSchatten.DieTiefenpsychologinMarie-Louise von Franzerklärte, in den Schatten werden jeneunterbewusstenCharaktereigenschaftenprojiziert,die eine Person an sich selbst leugnet und die sich somit zu einem Feindbild verdichten. Durch die moralisch ambivalente Natur der Dschinn können diese, anders als Engel und Teufel, das gesellschaftliche Leben des Menschen reflektieren und einAlter Egodarstellen. Demnach fungieren sie als Spiegel moralischer Dilemmata, erotischer Vorstellungen und sozialer Normen.
Den Ansatz, die Dschinnen psychologisch zu erklären, gab es bereits im Mittelalter. Der arabische PhilosophAl-Masʿūdīhielt die Existenz von unsichtbaren Wesen nicht füra priorifalsch, jedoch für unwahrscheinlich. Er verwies darauf, dass Dschinnen den Menschen meistens in Einsamkeit und Abgeschiedenheit begegnen würden. Würde ein Mensch allein eine abgeschiedene Landschaft durchstreifen müssen, fürchte er sich. Dieses Gefühl würde dann dämonische Erscheinungen hervorrufen. Ebenso begünstige der Mangel an Gesprächspartnern, Stimmen zu hören, die von keiner wirklichen Person ausgehen. Das Wunschdenken veranlasse den Menschen, sich Fantasien hinzugeben. Dadurch, dass derartige Erzählungen von Generation zu Generation unreflektiert weitergegeben werden, würden Kinder bereits mit dem Geisterglauben aufwachsen, und wenn sie dann selbst in einer derartigen Situation sind, so erinnerten sie sich an die Geschichten von Geistern und Dämonen und bildeten sich ebenfalls falsche Dinge ein. Ist der Mensch lügnerisch veranlagt, so würde er sogar erfundene Geschichten erzählen, wie dass er berichtete, er hätte dieSi´lah geheiratetoder einenGhul getötet.Ähnliche Darstellung des Dschinnglaubens ließen sich auch beiGahizundIbn Qutaibabelegen.[21]
Dschinn in der Literatur
[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]In den „Briefen derLauteren Brüder“(Rasa’il ichwan as-safa’ wa chillan al-wafa) spielen die Dschinn ebenfalls eine wichtige Rolle. Eine hier beschriebene Gerichtsverhandlung um das Problem, ob sich die Menschen als Machthaber über die Tiere aufführen dürfen, enthält viel Aufschlussreiches über die Dschinn.[22]
Zahlreich erscheinen Dschinn auch in den Erzählungen ausTausendundeine Nacht.Die GeschichteAladinund die Wunderlampeist eines der bekanntesten Märchen, die in Europa als „Märchen aus 1001 Nacht “überliefert werden. Mit Hilfe eines Dschinnis, eines guten Geistes aus der Öllampe, besteht Aladin seine Abenteuer.
InRisalat al-ghufranvonAbū l-ʿAlāʾ al-Maʿarrībegegnet derProtagonisteinem Dschinn im Jenseits. Dieser berichtet davon, wie er einst die Menschenwelt besuchte, doch hätten ihm die Menschen nichts Gutes getan, und so tat er den Menschen Böses. Er ergriff Besitz von einem Mädchen und widerstand mehrfachen Versuchen eines Exorzismus. Der Dschinn tötete das Mädchen und suchte sich neue Opfer, bis er von Allah rechtgeleitet und ihm seine Sünden vergeben wurden. Der Autor des Werkes fasst dabei alle wesentlichen Elemente des Dschinnglaubens seiner Zeitgenossen zusammen.
InLatife Tekins„Sevgili Arsız Ölüm “(1983) befreundet sich der Protagonist mit übernatürlichen Wesen, wie den Dschinnen und den Pari. Von dem Rest ihrer Gemeinschaft, die sich dem Islam zugehörig fühlt, werden diese Wesen allerdings gefürchtet, aber gemeinhin für real gehalten. Als sie in dieurbanenGegenden der Türkei ziehen, spielen die Dschinn, mit zunehmender Rationalität, allerdings keine Rolle mehr. Der Roman stellt die Existenz von Dschinn und vor-islamischenanatolischenGestalten alsrealdar. Sie verlieren lediglich an Wichtigkeit; womöglich eine Darstellung dessen, wie das moderne Leben in der Türkei, dem Glauben anatolischer Einwanderer keine Bedeutung mehr zukommen lässt.[23]
Siehe auch
[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]Rezeption
[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]Literatur
[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]- Christoph Martin WielandsMärchensammlungDschinnistan
- Karl Mayszweiteilige RomanreiheArdistan und Dschinnistan
- Jonathan StroudsTitelheld derBartimäus-Trilogieist ein Dschinn. Die Dschinn sind bei Stroud Teil einer Kategorisierung von „Wesenheiten “des „anderen Ortes “.
- Die Fantasy-BuchreiheDie Kinder des DschinnvonP. B. Kerrbasiert ebenfalls auf dem Glauben einer Parallelwelt der Dschinn.
- InSalman RushdiesRomanTwo Years Eight Months & Twenty-eight Nightsfechten die Dschinn einenKrieg der Weltenauf der Erde aus.
- Fatma AydemirsRomanDschinns
Filme
[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]- Der Dieb von Bagdad (1940),Fantasy, USA 1940
- Twilight Zone(1959), US-Serie, zwei Episoden mit Djinns: „The Man in the Bottle “und „I Dream of Genie “
- Bezaubernde Jeannie,Fernsehserie, USA 1965–1970
- Aladin (Film),mit Bud Spencer, USA 1986
- Aladdin,Disney, USA 1992
- Kazaam – Der Geist aus der Flasche,Fantasy, USA 1996
- Wes Craven’s Wishmaster1–4, Horror, USA 1997–2002
- Charmed – Zauberhafte Hexen,Staffel 2 Episode 22 und Staffel 6 Episode 15, Mystery-Serie, USA 1998–2006
- Arabian Nights – Abenteuer aus 1001 Nacht,Fantasy, USA 2000
- Akte X,Staffel 7 Episode 21 – Drei Wünsche – Je souhaite, Mystery-Serie, USA 2000
- Long Time Dead,Horror, GB 2002
- Musallat – Lästig,Horror, Türkei 2007
- Supernatural,Staffel 2 Episode 20 „Wie es ist und wie es niemals sein sollte “, Staffel 6 Episode 1 „Normalität als Exil “Mystery-Serie, USA 2007
- Red Sands,Horror, USA 2009
- Kampf der Titanen (2010),Fantasy, USA 2010
- Djinns – Dämonen der Wüste,Mystery, Frankreich 2010
- Djinn – Des Teufels Brut,Horror, Vereinigte Arabische Emirate 2013
- Besessen von Dschinn,Dokumentarfilm, Jordanien/Deutschland 2015
- Aladdin,Disney-Realverfilmungnach dem gleichnamigen Zeichentrickfilm, USA 2019
- American Gods,Staffel 2 (2.01-2.08), USA seit 2017
- Three Thousand Years of Longing,Fantasy, Australien 2022
Kunst
[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]- Der Keramiker und FliesenmalerAbdullah(19. Jahrhundert), der mehrere zumUNESCO-Welterbezählende Bauwerke inChiwa(Usbekistan) dekorierte, trug aufgrund seiner besonderen Fertigkeiten den BeinamenDschinn.
- DeutscheKrautrock-BandDschinnaus dem Jahr 1972[24]
Literatur
[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]- Djinn.In:The Encyclopaedia of Islam. New Edition.Bd. II, 1965, S. 546b–550a. (Verschiedene Autoren)
- Gebhard Fartacek:Unheil durch Dämonen? Geschichten und Diskurse über das Wirken der Ǧinn. Eine sozialanthropologische Spurensuche in Syrien.Böhlau, Wien 2010,ISBN 978-3-205-78485-2.(books.google.de)
- Aly Abd-el-Gaphar Fatoum:Der Ǧinn-Glaube als islamische Rechtsfrage nach Lehren der orthodoxen Rechtsschulen.Lang, Frankfurt am Main 1999.
- Caleb Chul-Soo Kim:Islam among the Swahili in East Africa.Acton Publishers, Nairobi 2004, S. 78–199.
- Marco Schöller:His Master’s Voice: Gespräche mit Dschinnen im heutigen Ägypten.In:Die Welt des Islams.New Series, Vol. 41, Nr. 1, März 2001, S. 32–71.
- Ernst Zbinden:Die Djinn des Islam und der altorientalische Geisterglaube.Paul Haupt, Bern 1953.
- Samuel Marinus Zwemer:The Influence of Animism on Islam. An Account of Popular Superstitions.Kap. 7:Jinn.The Macmillan Company, New York 1920. (BeiAnswering Islam.Alternativ beiSufi Texts(vom 19. März 2009 imInternet Archive))
- Katja SündermannSpirituelle Heiler im modernen Syrien: Berufsbild und Selbstverständnis – Wissen und PraxisVerlag Hans Schiler, 2006
- Johannes Rosenbaum:Spiel mit dem Feuer – Körper und Sexualität der Dschinne in der indisch-islamischen Vorstellungsweltin Bamberger Orientstudien 2015
Weblinks
[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]Einzelnachweise
[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]- ↑Die im Koran genannte Substanz der Dschinn beschreibt das Feuer alsMaridschin min Nar.Jacquelin Chabbi argumentiert, dass die in manchen Koranübersetzungen verwendete Beschreibung „rauchloses Feuer “oder „pures Feuer “unangemessen sei. Stattdessen bezeichne es die „heiße Luft des Tages “, einem Gemisch aus Hitze und Luft. (Vgl. Mc Auliffe, Encyclopaedia of The Quran, vol. 3 S. 49) G. Flügel (1866) hält fest, dass einige muslimische Autoren die Engel, Satanen und Dschinn dadurch unterscheiden, dass in den Engeln das Licht in den Satanen das Feuer und in den Dschinn die Luft überwiege.
- ↑Die Dschinn.In: Hans-Michael Haußig:Religionen und Weltanschauungen.Band 3:Islam.BWV Verlag, 2009,ISBN 978-3-8305-1596-8,S. 103.
- ↑Tobias Nünlist:Dämonenglaube im Islam.Walter de Gruyter, Berlin 2015,ISBN 978-3-11-033154-7,S. 23 ff.
- ↑Robert Lebling:Legends of the Fire Spirits: Jinn and Genies from Arabia to Zanzibar.2010,ISBN 978-0-85773-063-3,Appendix.
- ↑Javier Teixidor:The Pantheon of Palmyra.Brill, Leiden 1979,ISBN 90-04-05987-3,S. 77.
- ↑Hans-Michael Haußig:Religionen und Weltanschauungen.Band 3:Islam.BWV Verlag, 2009,ISBN 978-3-8305-1596-8,S. 103.
- ↑Hans-Michael Haußig:Religionen und Weltanschauungen.Band 3:Islam.BWV Verlag, 2009,ISBN 978-3-8305-1596-8,S. 103.
- ↑Text und Kommentar von Hans Daiber:Abu l-Lait as-Samarqandi's Comentary on Abu Hanifa al-Fiqh al-absat Introduction.Hrsg.: Institute for the Study of Languages and Cultures of Asia and Africa.S.143.
- ↑D. B. MacDonald, W. Madelung:Malāʾika.In: P. Bearman, Th. Bianquis, C. E. Bosworth, E. van Donzel, W. P. Heinrichs (Hrsg.):Encyclopaedia of Islam.2. Auflage. 2012.doi:10.1163/1573-3912_islam_COM_0642.2
- ↑Persis Berlekamp:Wonder, Image, & Cosmos in Medieval Islam.Yale University Press, New Haven 2011,S.71.
- ↑Patrick Hughes:Thomas Patrick Hughes Dictionary of Islam.Asian Educational Services, 1995,ISBN 81-206-0672-8,S. 134.
- ↑Fritz Schulze:Abstammung und Islamisierung als Motive der Herrschaftslegitimation in der traditionellen malaiischen Geschichtsschreibung.Wiesbaden 2004, S. 53.
- ↑Robert Lebling:Legends of the Fire Spirits: Jinn and Genies from Arabia to Zanzibar.I.B. Tauris, 2010,ISBN 978-0-85773-063-3,S. 149–150.
- ↑Caleb Chul-Soo Kim:Islam among the Swahili in East Africa.Acton Publishers, Nairobi 2004, S. 110.
- ↑Abdallah Chanfi Ahmed:Ngoma et mission islamique (Daʿwa) aux Comores et en Afrique orientale. Une approche anthropologique.Paris 2002, S. 62f., 166f.
- ↑Tobias Nünlist:Dämonenglaube im Islam.Walter de Gruyter, Berlin 2015, S. 28.
- ↑Genii.In: Thomas Patrick Hughes:Dictionary of Islam.1885, S. 134.
- ↑Celia E. Rothenberg:Islam on the Internet: the Jinn and the objectification of Islam.In:Journal of Religion and Popular Culture.vol. 23, no. 3,. Gale Academic, 2011,S.355–358.
- ↑G. Hussein Rassool:Evil Eye, Jinn Possession, and Mental Health Issues: An Islamic Perspective.Routledge, 2018,ISBN 978-1-317-22698-7.
- ↑Lukáš Větrovec:Curse, Possession and Other Worlds: Magic and Witchcraft among the Bosniaks.In:e-Rhizome.Band1,Nr.1,22. Februar 2019,ISSN2571-242X,S.72–106,doi:10.5507/rh.2019.004.
- ↑Tobias Nünlist:Dämonenglaube im Islam.Walter de Gruyter, Berlin 2015, S. 34 ff.
- ↑Alma Giese (Hrsg.):Mensch und Tier vor dem König der Dschinnen. Aus den Schriften der Lauteren Brüder von Basra.(um 10. Jahrhundert). Felix Meiner, Hamburg 1990,ISBN 3-7873-0981-0.
- ↑Aslı DeğirmenciMAPPING GEOGRAPHIES IN TRANSITION: MAGICAL REALISM IN THE FICTION OF SALMAN RUSHDIE, LATIFE TEKIN, AND BEN OKRI9 August 2013
- ↑Dschinn aufKrautrock-Musikzirkus.de