Luthertum

Lutherrose

DasLuthertumist eine Ausprägung desProtestantismus,die sich aus der Wittenberger Reformation des 16. Jahrhunderts entwickelt hat. Ihr Kennzeichen ist dieRechtfertigungslehre,die eine für diese Konfession charakteristische Spannung zwischen der Institution Kirche und dem individuellen Glauben zur Folge hat. Das Luthertum konkretisierte sich im Lauf der Geschichte in mehrerenNationalkirchen, Landeskirchen und Freikirchen,in Frömmigkeitsbewegungen ebenso wie in Formen desKulturprotestantismus.

Name

Die SympathisantenMartin Luthersbezeichneten sich selbst alsEvangelische,christliche Kircheoderecclesia apostolica.Die BezeichnungenLutheranerundLutheranismuswurden von ihren Gegnern aufgebracht, um die Reformanliegen Luthers alsKetzereizu kennzeichnen:in lateinischer Form (Lutherani) ab 1520 durchJohannes Eck,das deutsche PendantLutheranerbegegnet erstmals 1544 beiKaspar Schwenckfeld.In den 1560er Jahren wurdenLutheraner/Lutheranismusdann auch als Selbstbezeichnung übernommen, um sich vonKatholizismusundCalvinismusabzugrenzen.

Das seit der Reformationszeit belegte Adjektivlutherischist älter als das im 18. Jahrhundert aufkommende SubstantivLuthert(h)um;GrimmsDeutsches Wörterbuchverzeichnet die spezifisch norddeutsche Betonungluthérischals vermutlich frühe Variante zulútherisch.

Dogmatik

Kreuzigungsaltar in derHerderkirche(Weimar),Lucas Cranach der Jüngere1555

DieBekenntnisschriften der evangelisch-lutherischen Kircheenthalten die dogmatischen Grundlagen des Luthertums. DasKonkordienbuchvon 1580/84 wird von vielen lutherischen Kirchen als verbindliche Sammlung dieser Bekenntnisschriften anerkannt. Als Ur-Bekenntnisschrift des Luthertums kann dieConfessio Augustanavon 1530 gelten, die auch reichsrechtliche Relevanz erhielt (Augsburger Religionsfrieden1555,Westfälischer Frieden1648). Mit der Confessio Augustana als Kern gab es in der Frühzeit des Luthertums verschiedene Kirchenordnungen und Bekenntnisbücher. Sie verloren durch das Konkordienbuch an Bedeutung; gleichwohl hat sich, so Christian Peters, im Luthertum „eine starke Bekenntnispluralität erhalten “. Er nennt dafür die Sonderentwicklungen inBraunschweig-Wolfenbüttel,Pommern, Hessen-Darmstadt, Nürnberg und Kursachsen sowie außerhalb des Reichs das dänische Bekenntnis (Confessio et ordinatio ecclesiarum Danicarum) von 1561 und die schwedische Kirchenordnung (Corpus doctrinae Svecanum) von 1594.

Schrift und Bekenntnis

DieKonkordienformelordnet die Bekenntnistexte der Heiligen Schrift unter und begrenzt insofern den eigenen Geltungsanspruch:

„[Es] bleibt allein die Heilige Schrift der einig Richter, Regel und Richtschnur (sola sacra scriptura iudex, norma et regula), nach welcher als dem einigenProbiersteinsollen und müssen alle Lehren erkannt und geurteilt werden […]. Die andereSymbolaaber […] sind nicht Richter wie die Heilige Schrift, sondern allein Zeugnis und Erklärung des Glaubens, wie jederzeit die Heilige Schrift in streitigen Artikuln in der Kirchen Gottes von den damals Lebenden vorstanden und ausgeleget […] worden. “

–Konkordienformel, Epitome

Diese Formulierungen sind aber getragen von der Überzeugung, die lutherisch verstandene Rechtfertigungslehre sei die „Mitte der Schrift “, und dies sei aufgrund der ihr eigentümlichen Klarheit (claritas interna) beim Bibellesen auch evident. Die moderne Bibelwissenschaft arbeitet stärker die Vielstimmigkeit der biblischen Autoren heraus, und daher ist die Zuordnung von Rechtfertigungslehre undSchriftprinzipfür das heutige Luthertum eine komplexere Aufgabe.

Rechtfertigungslehre

Gesetz und Gnade (Lucas Cranach der Ältere,1529,Herzogliches Museum Gotha)

Auf dem GemäldeGesetz und Gnade(1529) stellte Lucas Cranach zentrale Themen lutherischer Theologie dar: Links der verlorene Mensch, von Tod und Teufel gehetzt, die Hölle vor Augen. Das Gesetz (Mose mit den Gesetzestafeln) kann ihm nicht helfen. Rechts der glaubende Mensch, der vertrauensvoll zu Christus aufblickt und durch sein Blut am Kreuz gerettet wird.Johannes der Täuferweist ihn auf dasLamm Gotteshin, das die Sünde der Welt trägt. Dieses Lamm ist Sieger über Tod und Teufel, als Auferstandener trägt Christus die Siegesfahne.

Die Rechtfertigungslehre besagt, dass jedem einzelnen Menschen das Gericht Gottes bevorsteht, in dem er nicht durch eigenegute Werkebestehen kann. Gott will ihm aber eine Gerechtigkeit schenken, die somit Gottes eigene und eine dem Menschen fremde Gerechtigkeit ist (iustitia Dei). Der Mensch vertraut sich der durchJesus ChristusausGnadeangebotenen Rettung im Glauben an.Auch dieser Glaube ist keine fromme Leistung des Menschen, sondern Gottes Werk.

„Weiter wird gelehrt, daß wir Vergebung der Sunde und Gerechtigkeit vor Gott nicht erlangen mogen durch unser Verdienst, Werk und Genugtun, sondern […] aus Gnaden umb Christus willen durch den Glauben, so wir glauben, daß Christus fur uns gelitten habe und daß uns um seinen willen die Sunde vergeben, Gerechtigkeit und ewiges Leben geschenkt wird. Dann diesen Glauben will Gott fur Gerechtigkeit vor ihme halten und zurechnen […]. “

–Confessio Augustana, Artikel IV.

Da der Mensch also passiv ist, hängt alles daran, dass Gott die Rettung des Menschen wirklich will. Die Kirche wendet sich mit dieser Botschaft (dem Evangelium) an alle Menschen:

„Derhalben, wann wir unsere ewige Wahl zur Seligkeit nützlich betrachten wollen, müssen wir in allewege steif und fest darüber halten, daß wie die Predigt der Buße also auch die Verheißung des Evangeliiuniversalis,das ist, über alle Menschen gehe […]. “

–Konkordienformel, Solida Declaratio XI.

Das Luthertum lehnt daher die Lehre von der doppeltenPrädestinationdes (klassischen)Calvinismusab.

Kirche, Amt und Sakramente

Predigt, Taufe und Abendmahl.Antemensalein der Kirche vonTorslunde(1561)

EineekklesiologischeZentralaussage formulierte Melanchthon im Augsburger Bekenntnis:

„Es wird auch gelehret, daß alle Zeit musse eine heilige christliche Kirche sein und bleiben, welche ist die Versammlung aller Glaubigen, bei welchen das Evangelium rein gepredigt und die heiligen Sakrament lauts des Evangelii gereicht werden. […] Und ist nicht not zur wahren Einheit der christlichen Kirche, daß allenthalben gleichformige Ceremonien, von den Menschen eingesetzt, gehalten werden […]. “

–Confessio Augustana, Artikel VII

Dieser Text ist nicht nur die „Magna Charta der Lutherischen Kirche “, sondern auch in der Theologiegeschichte die früheste Bestimmung dessen, was Kirche ausmacht und worin ihre Einheit besteht.In der Apologie der Confessio Augustana wird präzisiert, dass „es uns auch wohlgefällt, daß die Universalceremonien um Einigkeit und guter Ordnung willen gleichförmig gehalten werden; “als Beispiele werden derOrdo Missae,der Sonntag und die hohen kirchlichen Feiertage genannt.

In der Kirche darf niemand öffentlich lehren oder die Sakramente verwalten „ohn ordentlichen Beruf (nisi rite vocatus). “Das ordinationsgebundene Amt wird Wortverkündigung und Sakramentenspendung funktional zugeordnet und ist nicht etwas Drittes neben diesen. In der neueren Diskussion steht aber in Frage, ob auch der Umkehrschluss gilt und die Meinung der Confessio Augustana ist, dass die Evangeliumsverkündigung nur dann lebenspendend wirken kann, wenn sie durch Ordinierte geschieht – und wie sich das zumallgemeinen Priestertum aller Glaubenden und Getauftenverhält. Der Erlanger TheologeJohann Wilhelm Friedrich Höflingvertrat 1850 die These, dass das allen Christen von Gott anvertraute Amt der Verkündigung und Sakramentsspendung von diesen aus pragmatischen Gründen (iure humano) an die Ordinierten delegiert werde. Dem widersprachen unter anderemWilhelm Löhe,Theodor KliefothundAugust Vilmar.Sie sahen im Amt eine göttliche Stiftung, dessen Aufgaben der Nicht-Ordinierte nur in Notfällen wahrnehmen dürfe.

Ordination im Dom zu Stockholm (2015)

Die Erzbischöfin von Uppsala,Antje Jackelén,mit zwei von ihr geweihten Bischöfen (2015)

Das Ordinationsrecht steht der Kirche als ganzer zu und nicht nur den Bischöfen, führt Melanchthon aus:

„Darumb wenn die Bischofe eintweder Ketzer sind oder tuchtige Personen nicht wollen ordiniern, sind die Kirchen fur Gott nach gottlichen Recht schuldig, ihnen selb Pfarrherren und Kirchendiener zu ordinieren. “

–Tractatus de potestate papae

Das ist aber deutlich aus einer ekklesiologischen Notsituation heraus formuliert; dem konservativen Charakter der Wittenberger Reformation entsprechend hätte man gerne das Bischofsamterhalten, wenn das möglich gewesen wäre. Die Gruppe, die es prinzipiell abgeschafft sehen wollte, war in der Minderheit.Wer genau die Ordination vollziehen darf, bleibt in der Confessio Augustana in der Schwebe; die Möglichkeit der Laienordination im Notfall ist nicht ausgeschlossen.Das „levitische “Messopfer-Priestertumwird mit Berufung auf das einmalige Opfer Christi verworfen.

„[Wenn man aber die Ordination, die die Auflegung der Hände (impositio manuum) als Wirkzeichen besitzt,] wollt nennen ein Sakrament von dem Predigtamt und Evangelio, so hätte es kein Beschwerung, die Ordination ein Sakrament zu nennen. “

–Apologie der Confessio Augustana, Artikel XIII

Der ökumenische Studienausschuss der VELKD stellte 2017 fest, dass die Wort-Gottes-Theologie amtstheologische Konsequenzen hat: „An die Stelle des hierarchischen, dreifachen Amtes stellten die Wittenberger Theologen das Predigtamt als das eine Amt der Kirche zur Verkündigung Christi. “Die im Lutherischen Weltbund zusammengeschlossenen Kirchen stimmen darin überein, dass das Amt Wort und Sakrament dienend zugeordnet ist. Dazu gehört auch das „personal wahrgenommene geistliche Leitungsamt “(üblicherweise Bischof/Bischöfin genannt). Über die kirchenrechtliche Ausgestaltung des Leitungsamts und die Bedeutung der apostolischen Sukzession bestehen verschiedene Meinungen; Kanzel- und Abendmahlsgemeinschaft haben aber eine größere Bedeutung als Ausdruck der sichtbaren Einheit in Wort und Sakrament.

Der lutherische Sakramentsbegriff ist christologisch zentriert; Jesus Christus ist das Grundsakrament.Die Sakramente sind von Gott eingesetzt, dass sie „Zeichen und Zeugnus seien gottlichs Willens gegen uns, unseren Glauben dadurch zu erwecken und zu stärken. “

„So sind nu rechte Sakrament die Taufe und das Nachtmahl des Herrn, die Absolutio (baptismus, coena Domini, absolutio). “

–Apologie der Confessio Augustana, Artikel XIII.

Es gibt im Luthertum einen engeren Sprachgebrauch, der außer dem göttlichen Gebot und der Gnadenverheißung auch ein sinnliches Zeichen (Wasser, Brot und Wein) für erforderlich hält, damit sind nur noch Taufe und Abendmahl Sakramente. Die Siebenzahl der Sakramente nach römisch-katholischer Tradition wird abgewiesen. Mit Berufung auf den offenen Sakramentsbegriff der Alten Kirche legt sich Melanchthon in der Apologie hinsichtlich der Zahl der Sakramente aber nicht fest.

→Hauptartikel:Taufe#Reformation,Eucharistie#Lutherische KirchenundBeichte#Evangelisch-lutherische Kirchen

Ethik

Tafel mit den Zehn Geboten im Rathaus zu Wittenberg (Lucas Cranach der Ältere, 1516)

Die Rechtfertigungslehre gibt der lutherischen Ethik ihr besonderes Profil. Denn der Mensch kann mitguten Werkennichts zu seiner Rettung aus Gottes Gericht beitragen, sondern ergreift die Gerechtigkeit als Gottes Geschenk im Glauben. Schlechtes, sündiges Handeln des Menschen ist kein Hindernis für die Rechtfertigung. Gute Werke sind aber die Folge der Rechtfertigung:

„Ferner wird gelehret, daß gute Werk sollen und mussen geschehen, nicht daß man darauf vertrau, Gnad damit zu verdienen, sondern um Gottes willen und Gott zu Lob. Der Glaub ergreift allzeit Gnade und Vergebung der Sunde. Und dieweil durch den Glauben der heilig Geist geben wird, so wird auch das Herz geschickt, gute Werk zu tun. “

–Confessio Augustana, Artikel XX

DieZwei-Reiche-Lehreist eine viel gebrauchte Kurzformel für die politische Ethik des Luthertums. Grundlegend ist, dass zwei Arten unterschieden werden, wie Gott die Welt regiert und infolgedessen zwei Sphären, denen der Christ gleichzeitig angehört. In der religiösen Sphäre vergibt Gott Sünde allein aus Gnade. In der weltlichen Sphäre soll eine christliche Obrigkeit nach Gottes Willen aber der Sünde wehren, die Verbrecher in die Schranken weisen und die Opfer schützen. Sofern der Staat als gute Obrigkeit angesehen werden kann, ist der Christ gehalten, in diesem Staat Verantwortung zu übernehmen. Er darf und soll dann tun, was ihm nach derBergpredigt„eigentlich “untersagt ist: richten, schwören, dem Bösen Widerstand leisten.

→Hauptartikel:Duplex usus legis

AufWilhelm Stapelgeht das Konzept desVolksnomoszurück: Anstelle des Alten Testaments können die eigenen Gesetze aller Völker die weltliche Ordnung ihrer jeweiligen Staaten strukturieren. Für Deutschland sei das ein rasseideologischerNomos Germanikos.Namhafte lutherische Theologen nahmen den Volksnomosgedanken positiv auf:Emanuel Hirsch,Friedrich Gogarten,Paul Althaus,Werner Elert.In diesen theologischen Ethikdiskursen wurde der lutherische Gesetzesbegriff aktualisiert und changierte zwischen „Normativität und Faktizität, moralischem Sollen und gesch. Immer-schon-gegeben-Sein “, soFriedrich Wilhelm Graf.In seinem HauptwerkMorphologie des Luthertumsinterpretierte Elert das religiöse Urerlebnis Luthers als abgründige, irrationale Begegnung mit dem Heiligen, und dies sei konstitutiv für die lutherische Konfession. Im 2. Band zog Elert 1932 daraus aktuelle politische Konsequenzen unter dem TitelSoziallehren und Sozialwirkungen des Luthertums.Ehe, Staat und Volk seien göttlich gesetzte „Schöpfungsordnungen“;schon hier wird ein völkisch-nationaler Führerstaat bei Elert umrisshaft als Ideal erkennbar.Die Konsequenz war eine Bejahung derNS-Rassengesetzgebung.Gegen die christologisch zentrierte EthikKarl Barthsund dieBarmer Theologische Erklärungformulierte ein Kreis um die Erlanger Professoren Elert und Althaus denAnsbacher Ratschlag.Der NS-Führerstaat wurde darin als „gottgegebene Ordnung von der Qualität einer göttlichen Offenbarung “verstanden, das Konzept derVolksgemeinschafttheologisch legitimiert.

Die Positionen der Erlanger Systematiker waren im deutschen Luthertum kein Konsens.Rudolf Hermann,ein prominenter Lutherforscher, widersprach und engagierte sich in derBekennenden Kirche.Eine Revision der lutherischen politischen Ethik setzte mitHarald DiemsDissertationLuthers Lehre von den zwei Reichen untersucht von seinem Verständnis der Bergpredigt aus(1938) ein.

Geschichtliche Entwicklung

Wittenberg

Traditionell wird Luthers Thesenanschlag zu Wittenberg am 31. Oktober 1517 (Reformationstag) als Beginn der Reformation verstanden. Mit seinen 95 Thesen erreichte der Wittenberger Bibelprofessor und Augustinerpater 1517 eine große Öffentlichkeitswirkung. Die darin formulierte Kritik amAblasswesennahm einen in der Bevölkerung weit verbreiteten Unwillen auf. Aber noch war nicht erkennbar, wie kirchliche und gesellschaftliche Gruppen sich dazu stellen würden. Zumindest rhetorisch formulierten die Thesen die Erwartung, dass der Papst selbst gegen den Ablass einschreiten werde.Erst 1520 legte Luther mit der SchriftAn den christlichen Adel deutscher Nation von des christlichen Standes Besserungeinen Entwurf zur Neugestaltung von Kirche und Gesellschaft vor. Seine Verurteilung durch Rom war zu diesem Zeitpunkt absehbar: die BannandrohungsbulleExsurge Dominewurde am 15. Juni 1520 promulgiert und Anfang Oktober in Wittenberg bekannt. In der Adelsschrift brach Luther auch seinerseits mit dem Papsttum, das er alsAntichristidentifizierte. Er forderte vorrangig die weltlichen Obrigkeiten dazu auf, Verantwortung für den Neubau der Kirche zu übernehmen. Aber mit dem Konzept vomPriestertum aller Glaubenden und Getauften,das diese Schrift enthält, konnte sich jeder christlicheLaieangesprochen fühlen, in seinem Umfeld für Reformen einzutreten. „Insofern bildete die Adelsschrift eine Basis für all die unterschiedlichen territorialfürstlichen, ritterschaftlichen, städtischen und bäuerlich-kommunalistischen Entwicklungen, die sich in den kommenden Jahren regen sollten. “Die Adelsschrift prägte die weitere Entwicklung der Reformation im Reich sehr stark, wurde aber außerhalb des Reichs, da auf Deutsch verfasst, kaum wahrgenommen.

Die Ausbreitung der Wittenberger Reformation nach Nord- und Osteuropa wurde von deutschsprachigen Bevölkerungsgruppen, wie Kaufleuten, außerdem von Humanisten und Augustinereremiten (Luthers Orden) getragen. An derUniversität Wittenbergimmatrikulierten sich zahlreiche Studenten aus dem Ausland. Theologen, die wegen ihrer reformatorischen Einstellung abgesetzt worden waren, wandten sich ebenfalls nach Wittenberg, weil dort Stellenangebote für lutherische Pfarrer eintrafen. Wittenberg wurde im 16. Jahrhundert „so etwas wie eine internationale reformatorische Jobbörse. “Lateinische Schriften Luthers wurden an mehreren Orten in Europa nachgedruckt. Die Leser lernten dabei eher den Seelsorger als den Polemiker Luther kennen. Melanchthons Schriften wurden ebenfalls stark nachgefragt.

Territorialkirchen

Deutschland

Celler Schlosskapelle (1565/76)

Lateinschule Alfeld(erbaut 1610)

Ehemalige Landesuniversität Helmstedt, gegründet 1576

In einer ersten Phase der Reformation im Reich wurde im öffentlichen Raum über Luthers religiöse und politische Impulse diskutiert, vor allem in den Städten und in der lesekundigen Minderheit. Ab Mitte der 1520er Jahre wurden in Städten, Gemeinden und Territorien reformatorische Veränderungen durchgeführt. Vielerorts war der niedere Klerus in wirtschaftliche Not geraten, weil die Stiftungen, die seinen Unterhalt abdeckten, einbrachen. Das erzeugte einen Handlungsdruck. Luther entwickelte eineNeuordnung für die Kleinstadt Leisnig,die vor allem inKursachsenModellcharakter bekam: alle kirchlichen Einkünfte wurden in einemgemeinen Kastenzusammengeführt, aus dem Pfarrer, Küster und Schulmeister bezahlt wurden. Arme erhielten Hilfsleistungen, Handwerker Kredite, Schüler Stipendien. Über die Verwendung der Gelder entschieden Mitglieder des Rats und der Kirchengemeinde. Die territoriale Ausbreitung erfolgte dadurch, dass Fürsten sich für die Reformation entschieden; sie taten das aus einem Mix verschiedener Motivationen: neben ihren persönlichen religiösen Überzeugungen handelten sie auch aus dynastischen, politischen und (wegen der Säkularisierung der Klöster) finanziellen Erwägungen. Langfristig trugen sie damit, soThomas Kaufmann,zur Entwicklung des frühmodernen Staats bei, denn sie waren nun für die Bildung der Geistlichen und die Erziehung der Jugend verantwortlich, Aufgaben, die bisher die Bischöfe wahrgenommen hatten. Die Zustände vor Ort wurden durch Visitationen festgestellt, an denen sich Martin Luther undPhilipp Melanchthonführend beteiligten. LuthersGroßer Katechismus(für Geistliche) undKleiner Katechismus(für Gemeindeglieder) wurden als Kompendien der reformatorischen Lehre verfasst. Der Fürsorge des Landesherrn entsprach seitens der Untertanen die Pflicht zum Gehorsam; Kaufmann konstatiert deshalb in der lutherischen Konfessionskultur eine „patriarchalische Fundierung der Gesellschaft “.

Das Ideal des lutherischen Fürsten lässt sich am Bildprogramm der Kapelle imCeller Schloss(Foto) ablesen, das mit biblischen Szenen eine Art Fürstenspiegel darstellt. Die Fürstenloge (links) überragt die Kanzel (rechts); dies bringt zum Ausdruck, dass die Geistlichen im Auftrag des Landesherrn amtieren.

Als mittlere Ebene zwischen Landesherrn und Kirchengemeinden wurden meistKonsistoriengeschaffen, mit Juristen und Theologen besetzte Gremien, die vor allem imEherechttätig waren. Neue Geistliche wurden durchOrdinationeingesetzt.Kirchenordnungenentwarfen ein Gesamtbild der in einem Territorium gültigen Regelungen und zeigten das Profil der damit beauftragten Theologen (Johannes Brenzin Württemberg,Martin Bucerin Straßburg,Johannes Bugenhagenin Norddeutschland). DerAugsburger Reichs- und Religionsfriedenvon 1555 legitimierte die damit eingeschlagene Entwicklung; um 1600 wurde dies in die FormelCuius regio, eius religiogefasst: Wer ein Territorium regiert, bestimmt über die Religion der Einwohner.

Die Reformation in Preußen stellt einen Sonderfall dar. Der Hochmeister des Deutschen Ordens,Albrecht von Brandenburg,hatte seit 1522 Sympathien für die reformatorische Lehre. Auf Luthers Empfehlung hin wandelte er den Ordensstaat in ein weltliches Herzogtum um, das 1525 zum Lehen der polnischen Krone wurde. Die Reformation erfasste aber wohl zunächst nur die deutsche Bevölkerung in den Städten, da dieprußischeLandbevölkerung vom Deutschen Orden kaum missioniert worden war. Das Luthertum kam im 16. Jahrhundert nur selten mit heidnischen Bevölkerungen in direkten Kontakt, außer mit den Prußen nur mit denSamenim Norden Skandinaviens.

Der Tod Martin Luthers 1546 hinterließ ein Autoritätsvakuum, das Philipp Melanchthon nicht zu füllen vermochte. Dessen kirchenpolitische Positionierungen waren nämlich umstritten. Die im Schmalkaldischen Krieg militärisch unterlegenen Protestanten standen seit 1547 unter großem politischem Druck. Viele Akteure meinten, in derEndzeitzu leben: Es ging um alles oder nichts, und die Papstkirche wurde als Macht des Bösen angesehen. Nun kam ein Transformationsprozess in Gang; aus der relativ offenen, vielfältigen Wittenberger Reformation wurde dieLutherische Orthodoxie.Das geschah mit den Mitteln der damaligen Streitkultur. Die neuere Forschung unterscheidet acht „Streitkreise “, d. h. Gruppen von Schriften und Gegenschriften zu einem gemeinsamen Thema. Wenn man die Akteure, wie es üblich ist, in zwei „Lager “einteilt – hier Luthers Erben (Gnesiolutheraner), dort Melanchthon und seine Schüler (Philippisten) –, so vereinfacht man damit die unübersichtliche Gemengelage. ImOsiandrischen Streitverteidigte sogarMatthias FlaciusMelanchthons Rechtfertigungslehre, und denAntinomistischen Streittrugen die Gnesiolutheraner weitgehend unter sich aus.

Nach demKonzil von Trientsahen sich die lutherischen Territorialkirchen durch die Neuaufbrüche im römischen Katholizismus stark unter Druck gesetzt und reagierten mit äußerer und innerer Konsolidierung: Äußerlich wurde die Kontrolle der Kirchenmitglieder (und vor allem der Pfarrerschaft) durch Zensur, Visitationen und Lehrzuchtverfahren verbessert. Die Gründung von Landesuniversitäten trug ebenfalls zur Konfessionalisierung bei. Die innere Konsolidierung leistete die Altlutherische Orthodoxie. Sie baute auf der konfessionsübergreifend anerkanntenaristotelischen Philosophieauf und entwarf das Luthertum als widerspruchsfreies Lehrgebäude (Johann Gerhard,Abraham Calov,Johann Andreas Quenstedt). Luthers Schriften wurden dazu herangezogen, aber auch Impulse des Katholizismus, des Calvinismus und der Naturrechtsphilosophie aufgegriffen. DerPietismuswurde als persönliche Frömmigkeitsbewegung im 17. Jahrhundert zum Korrektiv dieser kontroverstheologisch ausgerichteten lutherischen Orthodoxie (Johann Arndt:Vier Bücher vom wahren Christentum). Seit dem frühen 18. Jahrhundert versuchten Theologen wieJohann Franz BuddeusundSiegmund Jakob Baumgarten,Anliegen des Pietismus und der Aufklärung in die lutherische Theologie zu integrieren. Ein Beispiel für diese Integrationsbemühungen ist das 1702 von dem TübingerJohann Wolfgang JägerverfassteCompendium theologiae positivae,das lutherische Lehre mit erbaulichen Meditationen verband und damit eine differenzierte Antwort auf den Pietismus versuchte. Es wurde bis 1782 als Lehrbuch verwendet.Einige Territorialkirchen versuchten, mit einer Religionsgesetzgebung die Öffnung der lutherischen Theologie für aufklärerisches Gedankengut zu unterbinden und die Geltung derBekenntnisschriftensicherzustellen (Woellnersches Religionsedikt in Preußen, 1788).Wolfgang Weberuntersucht den lutherischen Pfarrerstand des 17. Jahrhunderts (Orthodoxie, Pietismus, Frühaufklärung) und stellt als Grundproblem fest: der Pfarrberuf war finanziell und soziokulturell attraktiv, und es gelang nicht, die Kandidaten fernzuhalten, die aus diesen Gründen ins Pfarramt strebten. Die Frage der Pfarrbesoldung blieb heikel. Die Angewiesenheit auf den Staat ist hierbei deutlich. Hatte man im späten 16., frühen 17. Jahrhundert noch das Recht des Geistlichen betont, weltliche Obrigkeiten zu kritisieren und wenn nötig Kirchenstrafen gegen sie zu verhängen, so kippte dies ein Jahrhundert später ins Gegenteil: Aufgabe der Pastoren war die „Herrschaftszuarbeit “, sie ging einher mit einer ausgeprägten Selbstdisziplinierung.

1806 wurde dasHeilige Römische Reich deutscher Nationaufgehoben (Reichsdeputationshauptschluss); die Länder des Deutschen Bundes erhielten die kirchlichen Hoheitsrechte. Aus den Territorialkirchen wurden Landeskirchen, in denen die jeweiligen Landesherren dieKirchenhoheit(ius circa sacra), aber auch die eigentliche Kirchenleitung (ius in sacris) ausübten (Summepiskopat). Durch Pietismus und Aufklärung hatte die kontroverstheologische Polemik zwischen Lutheranern und Calvinisten ihre Bedeutung verloren. Daher schien es naheliegend, die durch denWiener Kongressentstandenen, konfessionell gemischten Gebiete durch föderative Verwaltungsunionen zu vereinheitlichen. Die lutherischen und reformierten Kirchengemeinden blieben dabei erhalten. Ein prominenter Unterstützer der Unionspläne in Preußen warFriedrich Schleiermacher.Während die Planungen in Preußen noch liefen, wurde imHerzogtum Nassaudie erste Union zwischen Lutheranern und Reformierten geschlossen (11. August 1817); Preußen folgte mit einer gemeinsamen Abendmahlsfeier der lutherischen und reformierten Hof- und Garnisonsgemeinden anlässlich des 300-jährigen Reformationsjubiläums, woran KönigFriedrich Wilhelm III.teilnahm. Weitere Unionen kamen hinzu: Pfalz 1818 (als Bekenntnisunion), Fulda 1818, Hanau 1818, Anhalt-Bernburg 1820, Waldeck 1820, Pyrmont 1820, Baden 1821 (als Bekenntnisunion), Rheinhessen 1822, Dessau 1827, Birkenfeld 1843, Köthen 1880 und Homburg 1901.Als Konsequenz daraus gab und gibt es in Deutschland Luthertum außerhalb der lutherischen Landeskirchen:

• Im Königreich Preußen lehnten um 1830 (300-jähriges Jubiläum derConfessio Augustana) mehrere Gemeinden und Pfarrer vor allem in Schlesien die Union ab. Staatliche Repression löste Auswanderungswellen nach Nordamerika und Australien aus. 1841 wurde dieEvangelisch-lutherische Kirche in Preußenstaatlich geduldet. Weitere lutherische Bekenntniskirchen entstanden in Sachsen, Kurhessen, Hessen-Darmstadt und Hannover.
  →Hauptartikel:Evangelisch-lutherische (altlutherische) Kirche
• Innerhalb der Unionskirchen gibt es, regional verschieden, eine deutliche lutherische Prägung. Die Verfassungsurkunde derAltpreußischen Uniongab den Kirchengemeinden und den Gemeindegliedern 1923 das Recht, sich als „evangelisch-lutherisch “, „evangelisch-reformiert “oder „evangelisch-uniert “zu bezeichnen.

Abendmahl in einer hessischen Dorfkirche (Carl Bantzer,1892, Museum für Kunst und Kulturgeschichte der Philipps-Universität Marburg)

Für das frühe 19. Jahrhundert stelltAnselm Schubertinnerhalb des deutschen Luthertums verschiedene religiös-soziale Milieus fest, die allerdings durch den gemeinsamenAntikatholizismusgeeint gewesen seien. ImVormärztraten liberale Protestanten für Bürgerrechte und Aufhebung des Bekenntniszwangs ein. Sie sahen den Staat eher positiv als Initiator kirchlicher Reformen. Das konservative Kulturluthertum (Ernst Wilhelm Hengstenberg) stand für die politische Restauration, aber auch für stärkere Eigenständigkeit der Kirche. Als Repräsentanten des liberalen Kulturluthertums geltenAlbrecht RitschlundAdolf von Harnack.Der Begriff „Kulturprotestantismus“wurde in den 1890er Jahren von konservativen Lutheranern geprägt, um ihre Gegner „falscher, weil die überlieferte Lehre und Glaubenssubstanz aushöhlender Vermittlungen von Rel[igion] und moderner Kultur zu bezichtigen, “soFriedrich Wilhelm Graf.Auch der Begriff „Neuluthertum “war zunächst abwertend gemeint, setzte sich dann aber in der Definition vonHeinrich Hermelinkals neutrale Bezeichnung für den lutherischen Neukonfessionalismus mit den regionalen Zentren Sachsen, Franken (Erlangen, Neuendettelsau) und Hannoverdurch. Er nahm Impulse aus derErweckungsbewegungauf und betonte Bibel und Bekenntnis. In derEkklesiologieund Amtstheologie ist allerdings eine Weiterentwicklung über die Bekenntnisschriften hinaus festzustellen.Aus zeitgenössischer Außenperspektive beobachtete der evangelisch-reformierte TheologeKarl Bernhard Hundeshagen1864: „Das strikte Lutherthum unserer Tage bildet… keineswegs eine nach Innen betrachtet völlig gleichartige Masse. Vielmehr lassen sich in demselben drei Hauptfractionen, gleichsam drei… Interesserichtungen des lutherischen Geistes unterscheiden: auf das Abendmahl, auf das [kirchliche] Amt und auf den [politischen] Autoritätsbegriff. “

→Hauptartikel:Erlanger TheologieundNeuluthertum

Die kirchenpolitischen Gruppen organisierten sich im liberalenDeutschen Protestantenvereinund im konservativenGustav-Adolf-Verein.Ähnlich wie im Katholizismus kam es auch im Luthertum zur Gründung konfessioneller Zweckvereine, wie derInneren Missionund denBibelgesellschaften.

Nach dem Ersten Weltkrieg endete in Deutschland daslandesherrliche Kirchenregiment.Die deutschen Landeskirchen gaben sich nach 1918 Kirchenverfassungen, die synodale und episkopale Elemente verbanden. Synodale Strukturen waren teilweise schon im späten 19. Jahrhundert ausgebildet worden; das Bischofsamt wurde nach 1918 in mehreren Landeskirchen neu eingeführt: in Hannover, Sachsen und Schleswig-Holstein 1922, in Bayern und Hamburg 1933.Hans Christian Knuthsieht in dieser Entwicklung die „Zweideutigkeit der Zeit “. Denn neben altkirchlichen Traditionen begünstigte das politischeFührerprinzipdie Einführung des Bischofsamtes.

Bei den Kirchenwahlen am 23. Juli 1933 erzielten dieDeutschen Christeneinen deutlichen Sieg, der ihnen ermöglichte, Schlüsselpositionen in derDeutschen Evangelischen Kirchezu besetzen. Die bisherigen Kirchenleitungen blieben nur in den Landeskirchen Bayern, Hannover und Württemberg im Amt (Bischöfe:Hans Meiser,August MarahrensundTheophil Wurm). DieThüringer Evangelische Kirche(Bischof:Martin Sasse) war eine Hochburg der Deutschen Christen; inEisenachbestand von 1939 bis 1945 dasInstitut zur Erforschung und Beseitigung des jüdischen Einflusses auf das deutsche kirchliche Leben.Aus seiner Arbeit ging unter anderemDie Botschaft Gottes(1940) hervor, ein eklektisches Neues Testament, das sich sprachlich an dieLutherbibelanlehnte und im Vorwort beanspruchte, Luthers Werk weiterzuführen.

Eröffnung der Generalsynode der VELKD im Kieler Rathaus, 10. Mai 1965

Nach 1948 traten außerOldenburgundWürttembergalle lutherischen Landeskirchen derVereinigten Evangelisch-Lutherischen Kirche Deutschlandsbei. Oldenburg und Württemberg blieben dem Zusammenschluss fern, weil sie darin ein mögliches Hindernis beim Zusammenwachsen der evangelischen Landeskirchen in Deutschland sahen.

Skandinavien

Thomas Kaufmanncharakterisiert die Reformationen in den skandinavischen Staaten als „Königsreformationen “, da sie (ebenso wie in England) von Monarchen vorangetrieben wurden, wobei Fragen der Kirchenorganisation und der Liturgie im Vordergrund standen. Theologische Auseinandersetzungen hatten, verglichen mit der Entwicklung im Reich, untergeordnete Bedeutung. Die lutherischen Staatskirchen Skandinaviens hatten einen mittelbaren, aber starken und konstanten Einfluss auf „Mentalität, Lebens- und Umgangsformen, Kunst und Literatur, Wissenschaft und Bildung “, so Kaufmann.

Dänemark, Norwegen, Island

Taufe in der Kirche vonSkagen(Michael Ancher,1880er Jahre, Kunstmuseum Ribe)

Abendmahlsfeier in der Kirche vonStange(Harriet Backer,1903, Nationalmuseum Oslo)

Poul Helgesenvertrat an der Universität Kopenhagen seit 1519 einen eigenständigen Bibelhumanismus, mit dem er die späteren dänischen Reformatoren prägte.Dieser Bibelhumanismus beeinflusste auch den KönigChristian II.,der für kurze Zeit Dänemark, Norwegen und Schweden (mit Finnland) regierte, bevor dieseKalmarer Unionzerbrach in Dänemark und Norwegen einerseits und Schweden mit Finnland andererseits, die eine verschiedene Entwicklung nahmen. Christian II. war persönlich an reformatorischer Theologie interessiert. Er bat den sächsischen Kurfürsten Friedrich 1521, Martin Luther undAndreas Karlstadtan dieUniversität Kopenhagenzu entsenden. Wirklich wirkte Karlstadt im Mai/Juni 1521 in Kopenhagen an der Erarbeitung einer Kirchenordnung mit; diese Entwicklung wurde aber unterbrochen, weil der dänische Adel Christian II. zwang, ins Exil zu gehen. 1524 und 1526 war Christian II. selbst in Wittenberg; sein VertrauterHans Mikkelsenübersetzte das Neue Testament ins Dänische. Die Verbreitung dieses Neuen Testaments sollte die Rückkehr Christians auf den dänischen Thron unterstützen, aber Christian scheiterte 1532 und verbrachte den Rest seines Lebens in Haft. Unterdessen wurde die Reformation in Dänemark durch die Bürgerschaft in den Hansestädten vorangetrieben. Als der JohannitermönchHans Tausen1525 wegen lutherischer Predigt inViborgmit kirchlichen Sanktionen belegt wurde, erreichte die Bürgerschaft, dass er einen königlichen Schutzbrief erhielt. Die Gruppe um Tausen setzte allmählich durch, dass in vielen Stadtkirchen evangelisch gepredigt wurde. HerzogChristian von Schleswigführte im Amt Hadersleben die Reformation in ähnlicher Weise durch, wie das in vielen Territorien des Reichs geschah. Er wurde 1534 als Christian III. dänischer König und nutzte die Einführung des Luthertums als Mittel zur Herrschaftssicherung. „Somit hatte das west-dänische Luthertum unter Christian III. mit dem Herrscher als Oberhaupt über die radikale und demokratische lutherische Bewegung Ostdänemarks gesiegt, “fasst Carl-Gustav Andrén zusammen.Die Umstrukturierungen der dänischen Kirche fanden zwischen 1536 und 1539 statt. Das Luthertum etablierte sich vorwiegend als eine Buch- und Lesekultur; die vom König geförderten Theologen, darunter der MelanchthonschülerNiels Hemmingsen,verfassten außer einer dänischen Bibel und liturgischen Werken ein großes Spektrum an erbaulicher Literatur. (Im dünn besiedelten Island konkretisierte sich das Luthertum sogar vorwiegend als „häusliche Lesekultur “.) Die ländliche norwegische Bevölkerung lernte das Luthertum zunächst nicht in der eigenen Sprache kennen, sondern in Gestalt dänischer Gottesdienste, die von der dänischen Obrigkeit eingeführt und durchgesetzt wurden.

Schweden und Finnland

1523 löste sich Schweden mit Hilfe Lübecks aus der dänisch dominierten Kalmarer Union. DerReichstag von Västerasbegründete 1527 eine schwedische Nationalkirche, wobei über den Bischof vonVästerås,Petrus Magni,dieApostolische Sukzessionan die neu geweihten schwedischen Bischöfe weitergegeben wurde.Die Brüder Olaus und Laurentius Petri waren durch ihr Studium in Wittenberg geprägt;Olaus Petri,ab 1524 Pfarrer in Stockholm, übersetzte das Neue Testament ins Schwedische und verfasste reformatorische Schriften, undLaurentius Petriwurde 1531 Erzbischof von Uppsala. Dass letzterer sehr lange, bis 1573, amtierte, war ein Element der Kontinuität in der schwedischen Reformationsgeschichte.Die Bevölkerung wurde aber allenfalls in den Städten von lutherischem Gedankengut erreicht; erst 1544 verbot ein Reichstag Heiligenverehrung, Pilgerfahrten und Votivmessen. KönigJohann III.steuerte ab 1568 die Kirchenpolitik inreformkatholischemSinne um, stieß aber auf Widerstand in der mittlerweile weitgehend an lutherischen Fakultäten in Deutschland ausgebildeten höheren Geistlichkeit. Unter seinem SohnSigismund III. Wasa,der in Personalunion Schweden und Polen regierte, stand die Rekatholisierung Schwedens bevor. Johanns BruderKarlberief 1593 zusammen mit dem Reichsrat eineNationalsynode nach Uppsalaein. Die Synode nahm dasAugsburger Bekenntnisvon 1530 an und erklärte es zusammen mit den altkirchlichen Bekenntnissen (Apostolikum,Nicäno-KonstantinopolitanumundAthanasianum) zur Lehrgrundlage der schwedischen Kirche. 1595 beschloss die Ständeversammlung von Söderköping, dass Abweichung vom schwedischen lutherischen Bekenntnis die Landesverweisung zur Folge haben sollte. 1599 setzen die schwedischen Stände den katholischen König Sigismund ab und wählten 1600 dessen Onkel Karl zum neuen schwedischen König.

Knut Ander,„Husförhör “, 19. Jahrhundert.

In derGroßmachtzeit(1611–1719) inszenierte Schweden sich als Schutzmacht des Luthertums in Europa. Die Eroberung vonIngermanlandundLivlandvon Russland bzw.Polen-Litauenwurde mit dem Schutz der dortigen Lutheraner begründet, ebenso das Eingreifen in denDreißigjährigen Kriegab 1630 auf Seiten der evangelischen Mächte. In derAltranstädter Konventionkonnte KönigKarl XII.1707 vom KaiserJoseph I.die Rückgabe von 121 beschlagnahmten Kirchen und den Bau von sechsGnadenkirchenerreichen. Im Inneren ist die Zeit durch eine enge Verbindung von Kirche und Staat gekennzeichnet, die ihren Höhepunkt in der neuen Kirchenverfassung (kyrkolag) von 1686 erreichte. Die Pfarrer waren verpflichtet zurFolkbokföring,der Führung der Einwohnerregister, und bis zum Ende des 19. Jahrhunderts auch zu jährlichen Katechisationsbesuchen (husförhör) bei allen Gemeindegliedern, in denen sie die Bibelkenntnisse, aber auch sonstige Kenntnisse sowie die Lebensführung überprüften. Bis auf wenige mit Privilegien ausgestattete reformierte oder jüdische Einwanderer durften nur Lutheraner im Land leben, erst 1860 wurde eine begrenzte Konfessionsfreiheit gewährt.

Die skandinavischen lutherischen Staatskirchen erlebten im 19. und 20. Jahrhundert mehrere Erweckungsbewegungen; eine Frucht davon sind Freiwilligenorganisationen (Frömmigkeit, Mission, Diakonie, Bildung). Skandinavien hat aus dieser Tradition heraus einen größeren Beitrag zur weltweiten lutherischen Mission geleistet als die deutschen und nordamerikanischen Schwesterkirchen.In Dänemark, Norwegen und Finnland blieben die Erweckungsbewegungen Teil der Staatskirchen, nur in Schweden wanderte ein größerer Teil in freikirchliche Bewegungen (Laestadianismus,Schwedische Missionskirche) ab. In der Staatskirche setzte sich dafür im 19. Jahrhundert eine stärker hochkirchliche Richtung durch.

Übriges Europa

Auch außerhalb des Heiligen Römischen Reiches Deutscher Nation und Skandinaviens entstanden im 16. Jahrhundert lutherische Territorialkirchen.

Bereits 1524 führte (der im Reich abgesetzte undgeächtete) HerzogUlrich von Württembergin derGrafschaft Mömpelgarddie Reformation ein, die sein HalbbruderGeorg I. von Württemberg-Mömpelgardin seiner langen Herrschaftszeit festigte. Zeitweise stand die Kirche unter dem Einfluss des mitJohannes CalvinbefreundetenGuillaume Farel,aber ab 1555 setzte sich das Luthertum wieder durch.Bis zur Übernahme des Gebietes durch Frankreich am Ende des 18. Jahrhunderts blieb die Kirche eng mit der desHerzogtums Württembergverbunden. Innerhalb derEvangelisch-Lutherischen Kirche von Frankreich(2012 mit der Reformierten Kirche zurVereinigten Protestantischen Kirche Frankreichsvereinigt) gehörten etwa 35.000 Gemeindeglieder (mehr als drei Viertel der Kirche) zurInspection de Montbéliard.

Nach dem Vorbild des bereits 1525 säkularisiertenHerzogtums Preußenbildete HerzogGotthard Kettler1561 einen Teil desDeutschordensstaateszumHerzogtum Kurland und Semgallenum, in dem das Luthertum die staatlich geförderte Konfession wurde, ebenso wie im von Schweden kontrolliertenHerzogtum Estland.Im gleichzeitig entstandenenHerzogtum Livland,das zuPolen-Litauengehörte, wurde dieGegenreformationgefördert. Erst als Schweden ab 1621 imPolnisch-Schwedischen Krieggroße Teile Livlands eroberte und schließlich alsSchwedisch-Livlandbis 1721 seinem Reich anschloss, wurde ein evangelisches Kirchenwesen begründet. Wie in Kurland und Estland (nur zwischen 1638 und 1710 amtierten dort auchBischöfe), aber anders als in Schweden und Finnland übtenSuperintendenten(ab 1675 Generalsuperintendenten) zusammen mit einemKonsistoriumdie Aufsicht über die Gemeinden und Pfarrer aus. Als Estland und Livland ab 1710 und Kurland ab 1795 zumRussischen Kaiserreichgehörten, änderten sich die kirchlichen Verhältnisse zunächst nicht. Erst durch das neue Statut derEvangelisch-Lutherischen Kirche in Russlandvon 1832 wurden die dreiOstseegouvernementszu Konsistorialbezirken, die demEvangelisch-Lutherischen General-KonsistoriuminSankt Petersburgunterstanden. Mit der Selbständigkeit der StaatenEstlandundLettlandnach derOktoberrevolutionorganisierten sich dieEstnische Evangelisch-Lutherische Kircheund dieEvangelisch-Lutherische Kirche Lettlandsneu. Bis zur Eingliederung in dieSowjetunion1940 gehörten ihr die überwiegende Mehrheit der Bevölkerung in beiden Staaten an; bis heute sind sie die größten religiösen Gemeinschaften in Estland und Lettland.

ImHerzogtum Teschenwurde unter dem ab 1545 regierenden HerzogWenzel III.dieReformationeingeführt. Obwohl in dem Gebiet um die DoppelstadtCieszyninPolenundČeský TěšíninTschechienunter habsburgischer Herrschaft im 17. Jahrhundert eine rigoroseGegenreformationdurchgeführt wurde, blieb die Mehrheit der Bevölkerung lutherisch. In derEvangelisch-Augsburgischen (lutherischen) Kirche in Polengehören mehr als Hälfte der Mitglieder zu dem kleinen Gebiet derDiözese Cieszyn;dieSchlesische Evangelische Kirche A.B.in Tschechien war ebenfalls lange Zeit eine Mehrheitskirche.

DieSiebenbürger Sachsenbesiedelten zwar kein geschlossenes Territorium, waren aber eine sich selbst regierende Volksgruppe innerhalb desFürstentums Siebenbürgen.Seitdem dieReformation in Siebenbürgenin der Mitte des 16. Jahrhunderts eingeführt worden war, bildete dieEvangelische Kirche A.B. in Rumänieneine lutherische Territorialkirche, die während der Zugehörigkeit zumOsmanenreich,zumHabsburgerreichund zu Rumänien relativ stabil blieb und erst durch die Auswanderung ab 1990 mehr als 90 % ihrer Gemeindeglieder verlor.

Minderheitskirchen in Europa

Auch in europäischen Staaten, in denen die Obrigkeit die Reformation nicht unterstützte, konnte das Luthertum sich ausbreiten, bevor es im 17. Jahrhundert wieder in eine Minderheitenposition geriet.

In denHerzogtümern Jülich-Kleve-Bergverzichtete HerzogWilhelm V.auf die Bevorzugung einer Konfession. So entstanden zahlreiche lutherische, später auch reformierte Gemeinden in diesem Gebiet. Von großer Bedeutung für die Kirchengeschichte Deutschlands wurde, dass die lutherischen Gemeinden vonKleve-Marksich unter dem Einfluss der Reformierten (Synode von Emden) nach den Prinzipien derpresbyterial-synodalen Ordnungselbst regierten, was auch im 17. Jahrhundert unter preußischer Herrschaft erhalten werden konnte. Im 19. Jahrhundert führten die Bemühungen der Gemeinden, ihre über mehr als 200 Jahre ausgeübte Selbstregierung zu behalten, 1835 zurRheinisch-Westfälischen Kirchenordnungin den preußischen Westprovinzen und dadurch mittelbar zur Einführung vonRepräsentativverfassungenin den evangelischen Kirchen in ganz Deutschland.

DerKlagenfurter Domwurde 1581–1591 als lutherische Kirche erbaut.

In denHabsburgischen Erblandenkonnte schon in den 1520er Jahren die Reformation Fuß fassen. Zahlreiche lutherische Pfarrer konnten ungehindert predigen, gefördert durch denAdel;es gab aber noch keine rechtliche Organisation der lutherischen Kirche, sondern eine „latente Bikonfessionalität “, eine „friedliche Koexistenz der religiösen Überzeugungen “,die 1568 auch durch eine Konzession vonMaximilian II.anerkannt wurde. Vor allem in Oberösterreich, der Steiermark und Kärnten war Ende des 16. Jahrhunderts die überwältigende Mehrheit der Einwohner evangelisch. Mit der Übernahme der Macht durchRudolf II.begann 1576 in Wien und Niederösterreich dieGegenreformation,die nach derMünchner Konferenzvon 1579 mit Unterstützung desHerzogtums Bayernauch in den anderen Landesteilen umgesetzt wurde. ImOberösterreichischen Bauernkriegvon 1626 wurden die letzten Überreste der lutherischen Kirchenorganisation zerschlagen. Die erzwungeneRekatholisierungführte bis in die Mitte des 18. Jahrhunderts zu mehreren Auswanderungswellen. EinGeheimprotestantismuskonnte sich jedoch halten, so dass sich nach dem 1781 vonJoseph II.erlassenenToleranzpatentmehr als 100.000 Personen im damaligenCisleithanienals Evangelische registrierten und dieEvangelische Kirche A.B. in Österreichbildeten.

Die Stadtkirche in Sankt Joachimsthal wurde von 1534 bis 1540 als erste lutherische Kirche überhaupt errichtet.

Auch inBöhmenundMähren,wo seit dem 15. Jahrhundert die Mehrheit der Bevölkerung der aufJan HuszurückgehendenUtraquistischen Kircheangehörte, fielen Luthers Gedanken auf fruchtbaren Boden. Ab 1519 bemühte Luther sich um Gemeinschaft sowohl mit den Utraquisten als auch mit denBöhmischen Brüdern,dem radikaleren Flügel der tschechischen Reformation. Schon sehr früh entstanden lutherische Gemeinden (so 1521 inSankt Joachimsthal,1522 inIglau), vor allem in den deutschen Siedlungsgebieten. Die unter den Tschechen weiter vorherrschende Utraquistische Kirche spaltete sich in die konservativen Altutraquisten und die Neuutraquisten, die weitgehend die Lehre Luthers übernahmen. Ein Zeugnis der Übereinstimmung war die gemeinsam (auf Grundlage derConfessio Augustana) verfassteConfessio Bohemicavon 1575. Die ab 1547 einsetzenden gegenreformatorischen Maßnahmen durch die habsburgischen Landesherren blieben weitgehend erfolglos. 1609 erreichten die böhmischenLandständevon KaiserRudolf II.einenMajestätsbrief,der den Protestanten Religionsfreiheit zusicherte. Der Kampf um die Sicherung der verbrieften Rechte führte 1618 zumStändeaufstand,der denDreißigjährigen Kriegauslöste. Nach dem Sieg in derSchlacht am Weißen Bergerklärte KaiserFerdinand II.1621 den Majestätsbrief für ungültig. Gegenüber den drakonischen Rekatholisierungsmaßnahmen konnte sich auch hier nur ein Geheimprotestantismus halten, nur dasAscher Ländchenblieb lutherisch. Nach dem Protestantenpatent wurden 1784 dieEvangelische Superintendentur A. B. Böhmenund dieEvangelische Superintendentur A. B. Mähren und Schlesiengegründet. Nach der Gründung derTschechoslowakeischlossen sich die böhmischen und mährischen Lutheraner mit denReformiertenzurEvangelischen Kirche der Böhmischen Brüderzusammen.

Der Reformator Primož Trubar auf der slowenischen 1-Euro-Münze.

In Laibach, dem heutigenLjubljana,predigtePrimož Trubar(deutsch Primus Truber) seit den 1530er Jahren amDominslowenischer Spracheauf lutherische Weise. Im Exil in Deutschland veröffentlichte er 1550 einen lutherischenKatechismusals erstes Buch in slowenischer Sprache, später auch eine slowenische Bibelübersetzung. Sein Versuch, ab 1562 alsSuperintendenteine slowenische Kirche aufzubauen, endete 1565 mit der erneuten Ausweisung. Während der Rekatholisierung seit dem frühen 17. Jahrhundert konnte sich das Luthertum nur noch im damals ungarischenPrekmurjehalten; erst im 19. Jahrhundert entstanden weitere lutherische Gemeinden, die heute zur kleinenEvangelischen Kirche Augsburgischen Bekenntnisses in Sloweniengehören. Da Trubar aber als Schöpfer der slowenischen Schriftsprache verehrt wird, ist er auf der1-Euro-Münzeabgebildet, und der Reformationstag ist ein nationaler Feiertag.

DieArtikularkircheinHronsekkonnte nach 1681 errichtet werden.

In denLändern der ungarischen Kronebreitete sich das Luthertum ebenfalls seit den 1520er Jahren aus. Besonders in deutschsprachigen Gebieten, so unter denSiebenbürger Sachsen,in denKöniglichen FreistädtenderPentapolitana,den Bergstädten derZipsund weiteren Siedlungen derKarpatendeutschen,aber auch in dem zumKönigreich UngarngehörendenBurgenlandmit der Stadt Oedenburg, dem heutigenSopron,konnte früh eine lutherische Kirchenorganisation etabliert werden. Unter denMagyarenverbreiteten in Wittenberg ausgebildete Theologen wieMatthias Devai,Johannes Sylvester,Mihály SztáraiundGallus Huszárdie Lehre der Reformation. Günstig wirkte sich aus, dass das Land imBürgerkriegzerrissen und faktisch dreigeteilt war. In den vonHabsburgbeherrschten Gebieten (Königliches Ungarn) musste auf die einflussreichenMagnatenfamilienund die Städte Rücksicht genommen werden. ImFürstentum Siebenbürgenherrschte weitgehende (nach demEdikt von Torda1568 sogar verbriefte) Glaubensfreiheit, und auch im vomOsmanischen Reichkontrollierten Mittelungarn wurde der Protestantismus gefördert. Hier ging jedoch der Großteil der Gemeinden im Laufe der 1560er Jahre zumCalvinismusüber und bildete nach der Synode von Debrecen 1567 dieReformierte Kirche in Ungarn.Die lutherische Kirche organisierte sich 1610 auf derSynode von Sillein.Erst danach wurde die Rekatholisierung intensiv betrieben, gipfelnd in der sogenannten „Trauerdekade “des ungarischen Protestantismus ab 1671. DerÖdenburger Landtag von 1681proklamierte eine eingeschränkte Toleranz und ermöglichte den Neubau von 38 Kirchen als Ersatz für die der römisch-katholischen Kirche übergebenen Gebäude. Im 18. Jahrhundert konsolidierten beide evangelischen Kirchen ihre Organisation auf presbyterial-synodaler Basis, jedoch mit Beibehaltung des Bischofsamtes. Die lutherische Kirche hatte ihren Schwerpunkt in der heutigen Slowakei und wurde im 19. Jahrhundert zu einem der Träger derslowakischen Nationalbewegung.Nachdem das Königreich Ungarn 1920 zwei Drittel seines Territoriums verloren hatte, teilte die lutherische Kirche sich in dieEvangelisch-Lutherische Kirche in Ungarn,dieEvangelische Kirche Augsburgischen Bekenntnisses in der Slowakei,dieEvangelisch-Lutherische Kirche in Rumänienund dieSlowakische Evangelische Kirche A. B. in Serbien.

Einwandererkirchen

Die 1833–1838 erbauteSankt-Petri-Kirchein Sankt Petersburg wurde in der kommunistischen Ära als Schwimmbad genutzt.

Bereits in der ersten Hälfte des 16. Jahrhunderts wanderten deutsche Lutheraner (meist Handwerker, Künstler und Kaufleute) in dasZarenreich Russlandaus. Sie feierten ihre Gottesdienste zunächst in Privathäusern, bis ZarIwan IV.1576 den Bau derKirche St. MichaelisinMoskaugestattete. Noch im 16. Jahrhundert entstanden lutherische Gemeinden in weiteren Städten; zu Beginn des 18. Jahrhunderts verlieh ZarPeter der Großeden Lutheranern völlig Religionsfreiheit. Unter ZarinKatharina II.kam es ab 1763 zur Ansiedlung derWolgadeutschen,die großenteils Lutheraner waren, und damit zu einer starken Zunahme lutherischer Gemeinden (sieheEvangelisch-lutherische Russlanddeutsche). 1820 setzte ZarAlexander I.Zacharias Cygnaeusals Bischof in St. Petersburg ein, um eine einheitliche Kirchenorganisation zu schaffen. Dies gelang jedoch erst 1832 mit der Gründung der „Evangelisch-Lutherischen Kirche in Russland “durch ZarNikolaus I.In ihr waren die lutherischen Gemeinden Russlands, derOstseeprovinzenundKongresspolensvereinigt und wurden durch dasEvangelisch-Lutherische General-Konsistoriumgeleitet. 1917 gehörten etwa 3,6 Millionen zu der Kirche, deren Amtssprache Deutsch war, davon etwa zwei Drittel in den baltischen Gouvernements. Lutheraner hatten überproportionalen Einfluss auf Politik und Geistesleben. Im Ersten Weltkrieg kam es zu Repressionen und in der Ära desStalinismuszu einer systematischen Verfolgung, bis die Kirche 1938 völlig zerschlagen war. Nach dem Zweiten Weltkrieg konnten wieder einzelne Gemeinden aufgebaut werden, aber erst 1988 kam es durch die Einsetzung vonHarald Kalninsals Bischof zur Neuorganisation derEvangelisch-Lutherischen Kirche in Russland, der Ukraine, in Kasachstan und Mittelasien.

Augustus Lutheran ChurchinTrappe (Pennsylvania),erbaut 1743 unter Leitung von Henry Melchior Muhlenberg

Lutherische Einwanderer sind in Nordamerika seit dem frühen 17. Jahrhundert nachgewiesen. Aber erst im 18. Jahrhundert kam es zu ersten Zusammenschlüssen.Gotthilf August FranckevermittelteHenry Melchior Muhlenbergals Pfarrer für die Gemeinden in Providence, New Hanover und Philadelphia. Die Gemeindeorganisation ging also vomHallischen Pietismusaus, dem auch Muhlenberg zuzurechnen ist. 1742 traf Muhlenberg in Pennsylvanien ein, 1748 kam die von ihm organisierte Pfarrsynode erstmals zusammen, die von da an jährlich tagte und auch Ordinationen vornahm. Die 1762 beschlossene Kirchenordnung mit synodalen Strukturen hatte Modellcharakter.Für das Jahr der Unabhängigkeit 1793 wird die Zahl der Lutheraner in den Vereinigten Staaten mit 122.000 angegeben; diese Zahl wuchs durch weiteren Zustrom europäischer Einwanderer, allerdings schlossen sich viele von diesen nicht den organisatorisch zersplitterten lutherischen Gemeinden an, sondern traten anderen Kirchen bei.

Das Luthertum in den Vereinigten Staaten konsolidierte sich im Lauf des 19. Jahrhunderts. Die 1820 gegründete Generalsynode näherte sich unter Leitung von Samuel Simon Schmucker unierten oder reformierten Positionen an. Von 1840 bis 1914 wanderten zahlreiche skandinavische und deutsche Lutheraner ein, die ein stärker konfessionelles Profil hatten und sich in der Region von Ohio bis South Dakota niederließen – bis heute die Region in den Vereinigten Staaten, in der das Luthertum am stärksten vertreten ist.Kirchengründungen wie dieLutherische Augustana Kirche(1860) waren noch stark von der Frömmigkeitstradition der jeweiligen Herkunftsländer geprägt. Im weiteren Verlauf schlossen sich Kirchen zusammen, so entstand beispielsweise 1918 dieUnited Lutheran Church in Amerika(ULCA). Im gleichen Jahr wurde auch derNationale Lutherratgegründet, dem 1960 acht Kirchen angehörten. Vier von diesen schlossen sich zurAmerican Lutheran Church(TALC) zusammen, die vier anderen zurLutheran Church in Amerika(LCA). Beide hatten 1987 über 5 Millionen Mitglieder und fusionierten mit der kleinerenAssociation of Evangelical Lutheran Churches(AELC, 122.000 Mitglieder), die sich von der Missouri-Synode getrennt hatte, zurEvangelical Lutheran Church in America(ELCA). Die kongregationalistisch geprägte, konservativeLutheran Church – Missouri Synod(Missouri-Synode) hatte von 1969 bis 1981 Kanzel- und Abendmahlsgemeinschaft mit derEvangelical Lutheran Church in America,während die kleinere, noch konservativereWisconsin Evangelical Lutheran Synod(Wisconsin-Synode) weniger Kontakte zu anderen Kirchen pflegt.

Weitere lutherische Einwandererkirchen bestehen in Kanada, Brasilien, Argentinien, Bolivien, Namibia und Australien; hier ist das Luthertum oft mit einer kulturellen Prägung durch die Herkunftsländer verbunden, die tendenziell im Rückgang ist.

Missionskirchen

Kreuzigungsgruppe im Missionshaus Leipzig, 1913. Die indische Frau und der afrikanische Mann stehen für die Tätigkeit des Missionswerks in Indien und Ostafrika (Chagga-Mission)

Die altlutherische Orthodoxie war der Mission gegenüber uninteressiert. Darin sah man einen Auftrag, der den Aposteln und ihrer Zeit galt und in der Gegenwart nicht mehr aktuell sei. Aus dem dänischen Pietismus ging 1705 die erste organisierte lutherische Missionsarbeit hervor (Dänisch-Hallesche Mission). Die 1815 gegründeteBasler Missionwurde zwar von reformierten Schweizern getragen, aber ihre Afrika-Missionare waren fast alle Württemberger Pietisten, die im frühen 19. Jahrhundert große Freiheiten besaßen, ihre Form von Christentum in der Mission zu verbreiten (Kleiner Katechismus,Liturgie) und nach eigenem Ermessen an die Situation vor Ort anzupassen.Mit derEvangelisch-Lutherischen Missionsgesellschaft zu Dresdenwurde 1836 eine konfessionell lutherische, nämlich sich von reformierten und anglikanischen Missionen abgrenzende Missionsgesellschaft ins Leben gerufen. Weitere lutherische Missionen sind dieNeuendettelsauer Mission(1841/49), dieHermannsburger Mission(1849) und dieBreklumer Mission(1876). „Kirchenmission im strikten Sinn “ist besonders für das schwedische und finnische Luthertum kennzeichnend (Lund Missionssälskap1845,Evangeliska Fosterland-Stiftelsen1856,Svenska Kyrkans Missionsstyrelse1873/74,Finnische Missionsgesellschaft1859), während in Dänemark und Norwegen Missionsvereine gegründet wurden.Die skandinavische (wie auch die nordamerikanische) lutherische Mission war dadurch gekennzeichnet, dass die Herkunftsländer der Missionare keine großen überseeischen Besitzungen hatten und die Missionsarbeit insofern weniger mit der Kolonialpolitik verquickt war.Im späten 19. Jahrhundert lassen sich für die deutsche Ostafrika-Mission zwei gegenläufige Trends feststellen: einmal den Export deutscher Kultur, und andererseits, die Integration des Luthertums in die indigene Kultur, die von innen heraus verändert werden sollte. Letzten Endes wählten die Missionare auch bei diesem Ansatz aus, was an der afrikanischen Kultur erhaltenswert war. Ein Beispiel ist dieChagga-Mission vonBruno Gutmann(Leipziger Mission). Er betonte den Wert der alten Chagga-Traditionen und versuchte, sie vor Veränderung bzw. Modernisierung abzuschirmen. „Die Bewahrung von Kultur bedeutete in Gutmanns Interpretation Bewahrung der Vergangenheit – ein Verständnis, das die Mitglieder seiner Frömmigkeitsströmung auch in Europa vertraten “, soJudith Becker.Die konfessionelle Prägung der Chagga war so stark, dass diese sich primär als Lutheraner und dann erst als Christen verstanden.

Die ehemaligen lutherischen Missionskirchen sind überall eigenständig und zeichnen sich durch wachsende Gemeindegliederzahlen aus. In Namibia, Tansania, Südafrika, Äthiopien und Madagaskar gehören Lutheraner zu den größeren christlichen Gemeinschaften der jeweiligen Staaten. Die größte lutherische Kirche in Asien ist dieProtestantisch-Christliche Batak-Kirchein Indonesien (Sumatra). Sie nahm 1951 ein eigenes Bekenntnis an und wurde 1952 in denLutherischen Weltbundaufgenommen, da das Bekenntnis inhaltlich mit dem Luthertum übereinstimmt.

Spiritualität

In Erbauungsliteratur, Predigten und Kirchenliedern werden Formen lutherischer Frömmigkeit erkennbar, die jeweils für bestimmte Epochen typisch sind.

Mit der Kanzel verbundener Beichtstuhl, 17. Jahrhundert,Dorfkirche Helpt(Propstei Neustrelitz)

Die altlutherische Orthodoxie teilt ihr pessimistisches Weltbild mit derBarockliteratur.Ein Beispiel der zeittypischenVanitas-Literatur ist das LiedAch, wie flüchtig, ach, wie nichtig(EG 528) vonMichael Franck.Es hatte im Erstdruck (Coburg 1652) den Titel:Die Eitelkeit, Falschheit und Unbeständigkeit der WELT und Flüchtigkeit der irdischen Güter, hergegen das rechte Gut der standhaften himmlischen Gemüter.Die Vanitas-Klage geht bei Franck so weit, dass weder von Glaubenserfahrung noch Jenseitshoffnung deslyrischen Ichdie Rede ist. Dieses Lied war in den Jahrzehnten nach dem Dreißigjährigen Krieg sehr populär.Das Ziel christlichen Lebens ist sowohl inJohann ArndtsKlassikerVier Bücher vom wahren Christentumals auch in Kirchenliedern des 17. Jahrhunderts dieUnio mystica.Die altlutherische Orthodoxie betonte die tränenreiche Buße, die (anders als bei Luther) in eine aktive Gestaltung des neuen Lebens münden sollte. Im späten 17. Jahrhundert rezipierten die lutherischen Pastoren die englische Predigttradition mit der starken Betonung des menschlichen Willensaktes nach dem Motto: „Gott ist gewillt, wenn ihr gewillt seid. “Die Ohrenbeichte wurde im Luthertum als Katechismusverhör vor dem Abendmahlsgang praktiziert. Nach dem Dreißigjährigen Krieg wurde sie durch obrigkeitliche und kirchliche Verordnungen geregelt und entwickelte sich zum Aufsagen von Katechismusformeln. Ein Hauptanliegen pietistischer Pfarrer war es, dieses nach ihrer Erfahrung sinnentleerte Ritual durch die gemeinsame Beichte zu ersetzen, was auch gelang.

Kirchensaal der Herrnhuter Brüdergemeine (Neudietendorf)

DerPietismuswar insofern nicht originell, als er die älteren Erbauungsbücher nachdruckte. Impulse aus anderen Konfessionen wurden unbefangen aufgenommen, beispielsweise wurdeLewis BaylysThe Practice of Piety, directing a Christian, how to walk, that he may please God(1613) ins Deutsche übersetzt und unter dem TitelPraxis Pietatismehrfach nachgedruckt. Kennzeichnend ist der Individualisierungsschub. Bei der Rechtfertigung interessiert die subjektive Aneignung, und diese wird qualifiziert als „wahrer “Glaube oder „lebendiger “Glaube. Der dänische PietistErik Pontoppidan der Jüngeredefinierte die Kirche als „Gemeinschaft heiliger Menschen “; die persönlichen religiösen Erfahrungen des einzelnen Christen wurden wichtiger als die Institution Kirche. In pietistischen Kreisen verloren dadurch auch konfessionelle oder ständische Unterschiede an Bedeutung. Das pietistische Verhältnis zur Welt war ambivalent, einerseits Distanz und Askese, andererseits Engagement für Veränderung. Die karitative und soziale Arbeit galt dem Reich Gottes, oft mit einer endzeitlichen Note. Stärker als die Orthodoxie ist die pietistische Frömmigkeit an einer persönlichen Beziehung zu Jesus interessiert; sein irdisches Leben wird (ebenso wie das eigene Leben) als Wanderschaft meditiert.

→Hauptartikel:Herrnhuter BrüdergemeineundHallescher Pietismus

Seit dem 19. Jahrhundert kam es im skandinavischen und deutschen Luthertum zu einem erneuten Interesse an Kirche und Liturgie. In Abkehr vom pietistischen Subjektivismus und im Anschluss an die Reformatoren geht eshochkirchlichenTheologen um die objektive Wirklichkeit der Gnade Gottes in Wort und Sakrament.Die 1918 gegründeteHochkirchliche Vereinigung(seit 1938 mit dem Zusatz: Augsburgischen Bekenntnisses) verfolgte neben der Wiederherstellung der apostolischen Sukzession ein Bündel von Anliegen:

• Wiederherstellung der altkirchlichen Ämtertrias;
• Ausrichtung von Predigt und Katechese an Bibel und lutherischen Bekenntnisschriften;
• Erneuerung des Gemeindegottesdienstes (besonders der häufigen Eucharistiefeier);
• Formen monastischen Lebens im Raum der evangelischen Kirche (hier auch die Pflege desStundengebets);
• Wiederbelebung des Heiligenkalenders im Kirchenjahr;
• Privatbeichte;
• ökumenische Offenheit.

Friedrich Heiler,Professor für Religionswissenschaft in Marburg, war ab 1929 ihr Vorsitzender. Heiler empfing am 25. August 1930 die Bischofsweihe durch die BischöfePierre Gaston Vigué,Gustav Adolf GlinzundAloysius Stumpfl.Er ordinierte daraufhin mehrere Priester: ein auch in der hochkirchlichen Bewegung umstrittenes Vorgehen, das aber ohne Sanktionen für die Beteiligten blieb.

Im Sinne der Liturgischen Bewegung gestalteter Kirchenraum: Klosterkirche Amelungsborn

DerJüngeren Liturgischen Bewegungwerden außer dem Kreis um Friedrich Heiler weitere Gruppen zugerechnet: dieBerneuchener Bewegung,dieKirchliche Arbeit Alpirsbachund dieSingbewegung.Über dieLutherische Liturgische Konferenzprägten diese Gruppen mit ihren Anliegen das in den 1950er Jahren erarbeiteteAgendenwerkderVELKD.Eine der geistlichen Gemeinschaften im Raum lutherischer Kirchen in Deutschland ist die Bruderschaft desKlosters Amelungsborn(Foto), welche vonChristhard Mahrenholz(dem Begründer der Lutherischen Liturgischen Konferenz) ab 1960 als erster Abt geleitet wurde.

Musik

Die Wittenberger Reformation wird in ihrer Frühphase oft als Singbewegung charakterisiert; Luther, musikalisch begabt, trug mit eigenen Texten und Melodien zum Repertoire bei (Beispiel: „Nun freut euch, lieben Christen g’mein“,EG 341). Im Sinne einer „Reformation von unten “störten Gottesdienstbesucher Lutherlieder singendaltgläubigePredigten oder die Liturgie der Messe.Mit dem Medium Lied verbreiteten sich Luthers Reformanliegen in der Bevölkerung. Häufig nutzte man die Neutextierung einer bekannten Melodie (Kontrafaktur). Der deutschsprachige Gemeindegesang sollte die Akzeptanz der neuen Liturgie und Kirchenordnung erhöhen; insofern wurde das Lied im Zuge der Konfessionalisierung „institutionalisiert und domestiziert “. Die Professionalisierung der lutherischen Musikkultur beginnt früh.Johann Waltergründete 1524 die Torgauer Stadt- und Schulkantorei und schuf damit ein Modell, an dem sich andere Kantoreigründungen orientierten. Die Arbeit der Kantoren verankerte die Musikpflege an städtischen Kirchen und Schulen wie auch an den Höfen lutherischer Fürsten.

→Hauptartikel:Geschichte des geistlichen Liedes auf dem europäischen Kontinent

Gottesdienst

Gottesdienst in einer norwegischen Dorfkirche (Adolph Tidemand,1845,Nationalmuseum Oslo)

Der evangelisch-lutherische Gottesdienst steht in der Tradition der lateinischen Messe,die das Modell für den sonntäglichen Hauptgottesdienst gab.Von Martin Luther stammen zwei Gottesdienstordnungen. Darin zeigt sich auch die zweisprachige Welt des 16. Jahrhunderts, in der sich lateinische Gelehrtenkultur und volkssprachliche Kulturen teils überlagerten, teils durchdrangen:

• DieFormula missae(1523):Hochamtmit lateinischem Chorgesang;PräfationundSanctussind erhalten. Ab 1524 wurde dieFormula missaein die Volkssprachen übersetzt.
• DieDeutsche Messe(1526): Volkssprachliche Messe für Dorfgemeinden und Kleinstädte ohne Lateinschulen. Gemeindelieder ersetzten die Choralgesänge;OffertoriumundPost-Sanctus-Gebete wurden ausgelassen, wodurch dieEinsetzungsworteeine zentrale Bedeutung erhielten.

Die Kirchenordnungen der einzelnen Territorialkirchen kombinierten im 16. Jahrhundert beide Entwürfe Luthers in verschiedener Weise und fügten eigene Elemente hinzu.Dabei lassen sich zwei Gruppen unterscheiden:

• Die vonJohannes Bugenhagenverfassten Kirchenordnungen im norddeutschen Raum (zum Beispiel Hamburg 1529, Lübeck 1531) und davon beeinflusste Kirchenordnungen. Auch die dänisch-norwegische und die isländische Kirchenordnung gehören hierzu.
• Die vonAndreas OsianderundJohannes Brenzverfasste Brandenburg-Nürnberger Kirchenordnung von 1533, die auf Pfalz-Neuburg, Preußen und Mecklenburg ausstrahlte.

In der schwedischen Kirche wurdenLaurentius PetrisThen Svenska Kyrkoordening(1571) undLiturgia Svecanae(1576) normativ. Der lutherische Gottesdienst in Schweden stand derFormula missaenäher und enthielt einEucharistiegebet.

Die Württemberger Kirchenordnung war ein Konsensdokument vonErhard SchnepfundAmbrosius Blarer,wobei Schnepf den Text größtenteils verfasste und von Brenz begutachten ließ. Nach Predigt und Glaubensbekenntnis folgen im zweiten Teil des Gottesdienstes Abendmahlsvermahnung, offene Beichte, Absolution, Vaterunser, Einsetzungsworte, Austeilung, Postcommunio und Segen. In der Fassung von 1553 wirkte die schlichte Württemberger Form des Abendmahlsgottesdienstes auf die Ordnungen zahlreicher evangelischer Kirchen in Süddeutschland ein.

Eine Besonderheit innerhalb des Luthertums ist das Gottesdienstbuch (Служебник,Sluzhebnyk,Stanislau 1933) derUkrainischen Lutherischen Kirche;hierbei handelt es sich um eine Adaption derChrysostomos-Liturgieim Sinne der lutherischen Theologie. Die Bearbeiter gingen dabei von dergriechisch-katholischenForm der Chrysostomos-Liturgie aus. Im Zweiten Weltkrieg brachte ein emigrierter Pfarrer diese Liturgie nach Nordamerika, und seit 1991 wird sie in der Ukrainisch Lutherischen Kirche mit Unterstützung derWisconsin-Synodewieder verwendet.

Kirchenbau und Kirchenausstattung

Die überkommenen spätmittelalterlichen Kirchen wurden im Luthertum weniger umgestaltet als im nachtridentinischen Katholizismus (Barockisierung) und im Calvinismus (Umsetzung des biblischenBilderverbots): dieses Phänomen wird als „bewahrende Kraft des Luthertums “bezeichnet.Marcin Wisłocki meint, dieser „Identitätsmarker “des Luthertums führe paradoxerweise dazu, „dass im Allgemeinen in lutherischen Kirchgebäuden mehr mittelalterliche Sakralkunst als in römisch-katholischen Kirchen erhalten blieb. “

Zwar hatte Luther geäußert, der christliche Gottesdienst brauche keinen geweihten Raum und man könne einen Taufgottesdienst auch am Ufer der Elbe halten. Aber Luther schätzte die vorhandenen Sakralbauten und griff die traditionelle Dreiteilung inAtrium,Sanctum,Sanctum sanctorumauf, die er mit biblischen Vorbildern begründete (Stiftshütte,Salomonischer Tempel). Für eine Pfarrkirche galt die spätmittelalterliche gotischeHallenkirchemitpolygonalemChorals ideal. Neu eingezogeneEmporenermöglichten, dass eine größere Zahl von Personen der Predigt zuhören konnte. Das war die wichtigste Umbaumaßnahme. Nach derStadtkirche in Sankt Joachimsthalim böhmischen Erzgebirge war dieTorgauer Schlosskapelleder erste für den lutherischen Gottesdienst errichtete Kirchenbau; sie hatte Vorbildfunktion für die recht seltenen Kirchenneubauten. Luther hielt die Kirchweihpredigt, die auch für sein Gottesdienstverständnis interessant ist (4. Oktober 1544).

• Frühe lutherische Kirchenneubauten
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  Schlosskapelle Hartenfels (Torgau)
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  Schlosskirche zu Stettin
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  Marienkirche (Wolfenbüttel)
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  Dreifaltigkeitskirche (heute Maria vom Siege) in Prag
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  Jakobskirche (Stockholm)
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  Trinitatis Kirke(Kopenhagen)
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  Schlosskapelle Wilhelmsburg (Schmalkalden)
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  Alte Johanneskirche in Hanau als typische Querkirche

Unter den frühen lutherischen Kirchenneubauten sind auffälligerweise mehrere Schlosskapellen. Die Kapelle der SchmalkaldenerWilhelmsburg(1590) bietet das erste Beispiel für eine axiale Anordnung von Altar und Kanzel. DerKanzelaltarsetzte sich im späten 17. Jahrhundert weitgehend durch, weil er die Gleichrangigkeit von Wort (Predigt) und Sakrament (Abendmahl) sichtbar zum Ausdruck bringt. Faktisch dominierte die Kanzel aber den Altar: die Kirche entwickelte sich Richtung Hörsaal, was im evangelisch-reformierten Raum schon früher üblich war und nun vom Luthertum nachvollzogen wurde.Als typische protestantische Kirchenbauform bildete sich dieQuerkircheheraus.

Erst nach dem Dreißigjährigen Krieg setzen Überlegungen dazu ein, was einen lutherischen Kirchenraum ausmacht.Joseph Furttenbachsah das 1649 pragmatisch: Gute Akustik soll Predigen und Predigthören erleichtern, der Blick auf die Kanzel, Altar und Taufstein (diePrinzipalstücke) soll unverstellt sein; eine Holzverkleidung des Innenraums soll den Aufenthalt das ganze Jahr über angenehm machen. Das 18. Jahrhundert war eine Zeit der Experimente, welcher Raum die zur Predigt versammelte, ständisch gegliederte Gemeinde am besten aufnehmen könnte (Rechteck- oderZentralbauten).

Christuskirche Hannover, beispielhafte Umsetzung des Eisenacher Regulativs

Die Kritik von Erweckungsbewegung und Neuluthertum galt im 19. Jahrhundert der Theologie der Aufklärung, die alsRationalismusbezeichnet wurde; zugleich wurde die Kirchenarchitektur des 17. und vor allem 18. Jahrhunderts als zu wenig sakral empfunden. Das beginnt 1815 mitLudwig CatelsKritik der Pläne zum Wiederaufbau der BerlinerPetrikirche.Die nun geforderte Trennung zwischen Altarraum und Gemeinderaum beendete die Zeit der Kanzelaltäre. Darüber hinaus war zur Zeit vonKarl Friedrich Schinkelnoch vieles experimentell. Zunehmend wurde die Gotik aber zum idealen Kunststil; sie stand für jene mittelalterliche Kirche, die Luther reformieren wollte. Indem Lutheraner neogotische Kirchen bauten, beanspruchten sie, in der alten abendländischen Tradition zu stehen – im Gegensatz zur römisch-katholischen Kirche. Der erste große Erfolg der Gotik-Freunde war der Wiederaufbau der 1842 abgebrannten HamburgerHauptkirche St. Nikolai,wo sich der moderne EntwurfGottfried Sempersnicht durchsetzen konnte und der englischenEcclesiologistGeorge Gilbert Scottden Vorzug erhielt.Der neogotische Baustil setzte sich auffällig stark in lutherischen Landeskirchen durch; Hauptvertreter sindConrad Wilhelm Hasein Hannover undChristian Friedrich von Leinsin Stuttgart. Die Christuskirche Hases in Hannover (1859/64) kann als „Versuch einer architektonischen Konkurrenz des Landesherrn zum Hamburger Großbau “verstanden werden. Der sakrale Altarraum korrespondiert mit neulutherischer Abendmahlstheologie: der Altar ist der Kanzel klar übergeordnet, denn die Predigt führt zum Abendmahl hin.

→Hauptartikel:Eisenacher Regulativ

Waldkirche Planegg (1925)

Otto BartningsSchriftVom neuen Kirchbau(1919) gilt als Überwindung des Eisenacher Regulativs. Bartning forderte eine „Wechselbeziehung der liturgischen und der architektonischen Spannung “.Theodor FischersWaldkirche inPlanegg(1925) beispielsweise setzt den Gedanken der um den Altar versammelten Gemeinde architektonisch um.DieEvangelische Michaelsbruderschaftwar an der Erneuerung der Kirchenarchitektur stark interessiert. Der äußerlich schlichte Neubau der St. Michaelskirche in Nienburg (Peter Hübotter) zeigt im Innenraum die Konzentration auf Altar und Altarkreuz und eine Darstellung des wiederkommenden Christus.

Eine Besonderheit des modernen skandinavischen Kirchenbaus ist die Kirche mit zur Natur hin offener Glaswand: die Gemeinde blickt je nachdem auf einen See oder in den Wald. Das Konzept des Gemeindezentrums wurde in den Niederlanden entwickelt; in den neuen Orten des Flevoland-Polders sollten Kirchen als Agora, Begegnungsort, dienen. Ein Beispiel ist das multifunktionale Gemeindezentrum der St. Paulusgemeinde in Burgdorf, das mit Schiebewänden variable Nutzungen ermöglicht (Paul Friedrich Posenenske,1973).

Literatur

• Hans Christian Knuth,Anselm Schubert,Christoffer Hinrich Grundmann,Friederike Nüssel:Luthertum/Lutheraner.In:Religion in Geschichte und Gegenwart(RGG). 4. Auflage. Band 5, Mohr-Siebeck, Tübingen 2002, Sp. 608–620.
• Günther Gaßmann:Lutherische Kirchen.In:Theologische Realenzyklopädie(TRE). Band 21, de Gruyter, Berlin / New York 1991,ISBN 3-11-012952-3,S. 599–616.
• Werner Elert:Morphologie des Luthertums,2 Bände. Verbesserter Nachdruck der 1. Auflage. Beck, München 1958.
• Thomas Kaufmann:Erlöste und Verdammte. Eine Geschichte der Reformation.Beck, München 2016,ISBN 978-3-406-69607-7.
• Vilmos Vajta (Hrsg.):Die evangelisch-lutherische Kirche: Vergangenheit und Gegenwart.Evangelisches Verlagswerk, Stuttgart 1977.
• Wolfgang E. J. Weber:Luthers bleiche Erben. Kulturgeschichte der evangelischen Geistlichkeit des 17. Jahrhunderts.De Gruyter Oldenbourg Berlin/Boston 2017,ISBN 978-3-11-054681-1.

Weblinks

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