Masoretischer Text

aus Wikipedia, der freien Enzyklopädie
Zur Navigation springen Zur Suche springen
Codex Aleppo mit masoretischer Punktation, ~920

Dermasoretische Text(vonhebräischמסורהmasora:„Überlieferung “; abgekürzt MT bzw. 𝕸 oder M; lateinisch:Textus Masoreticus,Abk. TM) ist die imJudentumheute maßgeblichehebräischeTextversion desTanach.Der MT enthält neben dem seit dem 2. Jahrhundert feststehenden Konsonantentext (Ketib) auch genaue Angaben zu Vokalisation und Akzentuierung (Qere). Seinen Namen verdankt er denMasoreten,jüdischen Gelehrten, die ungefähr in den Jahren 700 bis 1000 wirkten und in ihren Musterhandschriften nicht nur (alsNakdanimoderPunktatoren) erstmals Akzente und Vokalzeichen, sondern auch die eigentlicheMasorain die hebräischen Bibelhandschriften einführten. Dabei handelt es sich um traditionelle Listen von seltenen Formen und anderen Besonderheiten des Textes, die der Bewahrung des Textes dienen und durch ein differenziertes System von Anmerkungen (Masora parva, Masora magna, Masora finalis) mit dem Text verbunden werden.

Unter den verschiedenen masoretischen Systemen setzte sich bis zum 11. Jahrhundert das der FamilieBen-AscherausTiberiasdurch. Von ihr stammt derCodex von Aleppo(um 920), der bis zu seiner Beschädigung 1947 die älteste vollständig erhaltene Handschrift des Tanach war. Die älteste heute noch vollständig erhaltene Handschrift des masoretischen Texts ist derCodex Leningradensisaus dem Jahr 1008. Diese beiden Codices liegen den meisten heutigen wissenschaftlichenAusgabendes hebräischen Bibeltextes zugrunde.

Der tiberisch-masoretische Text galt seit derRenaissanceals biblischerUrtext.Diese Annahme wurde durch Funde von bis zu 1100 Jahre älteren Bibelhandschriften unter denSchriftrollen vom Toten Meerinsofern relativiert, als diese für die hellenistisch-römische Zeit eine Vielfalt von hebräischen Textformen zeigen. Zugleich aber zeigen einige in Massada, Wadi Murabbaat und Nahal Hever gefundene Bibeltexte eine nahezu vollständige Übereinstimmung mit dem masoretischen Konsonantentext. DieseprotomasoretischenHandschriften zeigen, dass der masoretische Text für die meisten Bücher des Tanach auf früher jüdischer Bibelüberlieferung beruht und diese erstaunlich genau bewahrt.

AlsMasoretenbezeichnet man zwei mittelalterliche Gruppen jüdischer Kopisten und Bearbeiter von Bibelhandschriften: zum einen Schreiber aus der babylonischenDiaspora(Masoreten des Ostens), zum anderenRabbinerausGaliläa(Masoreten des Westens).

Die östlichen Masoreten waren Nachfolger gelehrter Juden, die schon vor 100 einflussreiche Lehrhäuser im Zweistromland gebildet hatten: vor allem inSura,Nehardea(bis 259) undPumbedita.Sie standen denKaräernnahe, die die inMischnaundTalmudgesammelte rabbinische Auslegungstradition ablehnten und nur den Tanach selbst alsHeilige Schriftgelten ließen. Sie gewannen seit dem 8. Jahrhundert von Babylonien aus auch in Palästina Einfluss.[1]

Unter den westlichen (d. h.,palästinischen) Masoreten wurden die zwei FamilienBen AscherundBen Naftaliaus Tiberias besonders bekannt. Sie entwickelten zwischen 780 und 930 ein eigenes System, um den ihnen überlieferten Bibeltext zu prüfen, gegen Abschreibfehler zu sichern, seine Aussprache festzulegen und vor willkürlichen Eingriffen zu schützen. Das System Ben Aschers, das in dem vonAaron ben Mosche ben Ascherpunktierten und mit Masora versehenenCodex von Aleppoam reinsten erhalten ist, setzte sich sowohl im Orient als auch in Europa durch und ist heute im rabbinischen und im karäischen Judentum gleichermaßen anerkannt.

Kanonisierung des Tanach

[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]

Den Masoreten lag der dreiteiligeKanonder 24 Bücher umfassenden hebräischen Bibel vor. Die Kanonisierung derTorawar bereits um 400 v. Chr., die derNebi'im(Prophetenbücher) um 200 v. Chr. abgeschlossen. Das BuchJesus Sirachsetzte um 190 v. Chr. schon eine dreiteilige Bibel voraus, wobei der exakte Umfang des dritten Teils, derKetuvim(„Schriften “), unklar ist. Der 132 v. Chr. hinzugefügte griechische Prolog setzt die griechischeÜbersetzungder Tora voraus, mit der die seit 250 v. Chr. von Juden erstellteSeptuagintabegonnen hatte.

Nach derZerstörungdesJerusalemer Tempelsim Jahr 70 n. Chr. wurde die gemeinsame Bibel als Grundlage aller Richtungen des Judentums umso wichtiger. Im Ergebnis längerer Diskussionen einigten sich die Rabbinen um 100 endgültig darauf, welche Schriften als heilig anzusehen waren. Dabei wurden nur solche Schriften als kanonisch anerkannt, die mindestens teilweise hebräisch abgefasst waren und Personen der Zeit vonMosebisEsrazugeordnet werden konnten. Schriften, die unzweifelhaft später entstanden sein mussten, wieJesus Sirachoder das1. Buch der Makkabäer,wurden ebenso wenig in den Kanon aufgenommen wie Schriften, die sich auf vormosaische Autoritäten beriefen (z. B.1. Henoch,Testamente der zwölf Patriarchen) oder die ursprünglich auf Griechisch abgefasst waren (z. B.Weisheit Salomos,Psalmen Salomos,Buch Judith). Einige dieser antiken jüdischen Schriften, vor allem solche, die Teil derSeptuagintawaren, wurden aber zu festen Bestandteilen christlicher Formen des Bibelkanons.

DieReihenfolgeder Bücher des Propheten- und des Schriftenkanons variiert innerhalb des rabbinischen Judentums bis heute. Dabei sind im Wesentlichen die babylonische und die palästinische Tradition zu unterscheiden. Die babylonische Tradition ordnet die Bücher derhinteren Prophetennach ihrem Umfang, mitJeremiavorEzechielundJesaja,was im babylonischen Talmud mit inhaltlichen Erwägungen begründet wird.[2]DietiberischenBibelhandschriften haben hingegen Jesaja vor Jeremia und Ezechiel, was der historischen Reihenfolge der Propheten nach den jeweiligen einleitenden Versen entspricht. Innerhalb der Ketuvim variiert die Reihenfolge noch stärker. DieChroniksteht nach der babylonischen Tradition am Schluss, nach der palästinischen Tradition am Anfang. Die fünfMegillotsind nur in der palästinischen Tradition zu einer Gruppe zusammengefasst, deren Reihenfolge in den tiberischen Handschriften von der in den späterenaschkenasischenHandschriften abweicht. DiesefardischenHandschriften richten sich dagegen im Wesentlichen nach der babylonischen Tradition.[3]Die meisten Druckausgaben kombinieren die verschiedenen traditionellen Anordnungen. So folgt dieBiblia Hebraica Stuttgartensiaprinzipiell der Reihenfolge des in palästinischer Tradition stehendenCodex L,stellt aber die Chronik nach babylonischer Tradition ans Ende.

Der protomasoretische Text

[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]

Die Rabbinen stellten keine eigene Textfassung her, sondern wählten unter den in Umlauf befindlichen Textformen der biblischen Bücher diejenigen Fassungen aus, die den größten Anspruch auf Authentizität erheben konnten. Solche Rollen, von denen bekannt war, dass sie genaue Kopien von Rollen der Jerusalemer Tempelbibliothek waren, wurden alskorrigiertes Buch(hebräischסֵפֶר מֻגָּהּsefer muggah) bezeichnet. Nur diese sollten als Vorlage für Bibelhandschriften genutzt werden.[4]Das Vorhandensein eines bis in die Einzelheiten gesicherten Textes war auch Voraussetzung für die exegetische Methode desRabbi Akiba:Für seine Auslegung war jeder Buchstabe, jede Wortstellung und jedesMorphemdes Bibeltextes bedeutsam.[5]

Ob die Festlegung des Standardtextes für die einzelnen Bücher Ergebnis textkritischer Arbeit in der Tempelbibliothek war, wie eine im Jerusalemer Talmud (Taanit 4,68a) überlieferte Legende für die Tora zu berichten weiß,[6]oder historischem Zufall entsprang, ist in der Forschung umstritten. Fest steht, dass es keine spezifisch rabbinischen Textänderungen gab.[7]Der masoretische Text tastete den von denSoferimtradierten Konsonantentext nicht an. Abweichende Versionen wurden nach genauen Vorschriften entweder korrigiert oder als unbrauchbar feierlich beerdigt. Hauptanliegen war, die Offenbarungsurkunden vor willkürlicher Manipulation zu schützen: „Masoraet ist ein Zaun für die Tora “(Akiba, ca. 135).[8]

Dass masoretische Musterhandschriften wie derCodex von Aleppoeinen seit dem 1. Jahrhundert unveränderten Konsonantentext bewahren, ist heute anhand von Fragmenten biblischer Handschriften aus verschiedenen Fundorten der judäischen Wüste deutlich. Während die meisten der in den Höhlen vonQumrangefundenen hebräischen Handschriften biblischer Bücher mehr oder weniger große Abweichungen zum masoretischen Text zeigen, stimmen die im Wādī Murabbaʿāt,Wādī Sdeir,Naḥal Arugot,Naḥal ḤeverundNaḥal Zeʾelimsowie in der FestungMasadagefundenen Handschriftenfragmente nahezu vollständig mit dem Konsonantentext des masoretischen Textes überein. Man nennt dieseaußerhalb von Qumran entdeckten Handschriften biblischer Bücherdarum im engeren SinneprotomasoretischeHandschriften. Einige Forscher weiten den Begriff auch auf Handschriften aus, die dem masoretischen Texttyp nahestehen, und bezeichnen auch einen Teil der in Qumran gefundenen Handschriften als protomasoretisch. Je nach Begriffsdefinition werden 5–10 % (soArmin Lange) oder 40–50 % (soEmanuel Tov) der biblischen Handschriften aus Qumran als protomasoretisch klassifiziert.[9]

Im Vergleich zu Handschriften der „qumranischen Schreiberpraxis “,[10]zumSamaritanischen Pentateuchund den erschlossenen hebräischen Vorlagen der alten Bibelübersetzungen, namentlich derSeptuaginta,die oft vereinfachende Tendenzen zeigen (als sogenannte Vulgärtexte), ist der (proto-)masoretische Text durch eine konservativere und differenziertere, oft auch altertümliche Eigenheiten bewahrende hebräische Sprache gekennzeichnet, die der von einigen besonders alten Qumranhandschriften, wie4QSambaus dem 3. Jahrhundert v. Chr., ähnelt.[11]

Das hohe Ansehen des (proto-)masoretischen Textes unter den Rabbinen führte dazu, dass im Judentum alle abweichenden hebräischen Textversionen verdrängt wurden. Da das Griechische als Gottesdienstsprache außer Gebrauch kam, sind auch von den bis 200 erfolgten jüdischen Revisionen der Septuaginta heute nur noch Fragmente bekannt, die entweder in RandbemerkungenhexaplarischerHandschriften oder in derKairoer Genizadie Zeiten überdauert haben.

Dagegen ist der protomasoretische Text bis in das Zeitalter der Masoreten bewahrt und von diesen über Jahrhunderte sehr genau überliefert worden.

Die Bestandteile des masoretischen Textes

[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]

Das Schriftbild des masoretischen Textes ist bis in seine Einzelheiten hinein traditionell festgelegt. Die im Folgenden behandelten Besonderheiten sind bereits in der rabbinischen Literatur, also vor dem Zeitalter der eigentlichenMasoreten,bezeugt.

Sinnabschnitte(Paraschot)schlossen die Masoreten mit einer leeren Restzeile nach dem letzten Wort, bevor der folgende Abschnitt mit einer neuen Zeile beginnt. Diese Einheiten unterteilten sie nochmals mit bis zu neun Buchstaben breiten Leerräumen zwischen Worten oder Sätzen. Damit folgten sie alter, hebräisch-aramäischer wie auch nichtbiblischer griechischer Tradition.

Die Einteilung setzt bewusste Exegese voraus und reflektiert diese. In der Tora fallen neue Abschnitte meist mit dem Beginn wörtlicher Gottesrede zusammen. Davon abgesehen unterscheidet sich die masoretische Einteilung zu etwa 20 % von älteren Handschriften, geringfügig auch untereinander. Heutige Ausgaben folgen einem Traktat von Maimonides(Mishneh Torah, II. Hilchot Sefer Torah, 8).

Paraschot waren nie kürzer als drei Verse, da der Talmud eine Mindestlänge für die Lesepraxis in derSynagogeverlangte. Vers-Enden markierten die Masoreten mit einem Akzent(Silluq).Sie nummerierten aber die Verse ebenso wenig wie Kapitel.

Die Kapiteleinteilung, noch ohne Verszählung, begann der englische BischofStephan Langtonim 13. Jahrhundert. Dabei fasste er mehrere masoretische Paraschot zu Kapiteln zusammen. Deren Anfänge zerteilen Sinnabschnitte an einigen Stellen des Tanach: So endet dererste SchöpfungsberichtGen 1 eigentlich erst in Gen 2,4; Ex 21,37 gehört zu Ex 22,1–3; die Moserede Dtn 5 beginnt schon in Dtn 4,44; Dtn 11,31f gehört zu Dtn 12; Dtn 16,21 zu 17,1 und andere.

An 35 Stellen, vermerkt an der Randmasora zu Gen 35,22, unterteilten die Masoreten den Text nicht am Ende, sondern in der Mitte eines Verses(Pisqah Be'emsa Pasuq).Damit zeigten sie einen inhaltlichen Bruch an, an dem der Vorleser pausieren sollte. Später wurden auch diese Stellen mit einemSilluqmarkiert. Diese Unterbrechungen finden sich in zwei Dritteln aller Fälle in den Samuelbüchern, so dass man hier keine einheitliche Exegese des Tanach vorfindet.[12]

Puncta extraordinaria

[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]

An 15 Stellen des Tanach, zehn davon in der Tora, notierten die Masoreten besondere Punkte über einzelnen Buchstaben, einmal (Ps 27,13) auch darunter. Dreimal (Gen33,4EU;Num3,39EU:„und Aaron “;Jes44,9EU) stehen diese Punkte über jedem Buchstaben eines Wortes. Alle 15 Stellen wurden in der Masora magna zu Num 3,39 vermerkt.

Schon in einer Handschrift von Qumran wurde eins dieser markierten Worte etwas über die Zeile herausgehoben. In späteren vormasoretischen Handschriften fehlt es; ebenso fehlen die von den Masoreten punktierten Buchstaben in einigen jüngeren Handschriften. Daraus schließt man, dass die Punkte ursprünglich wegzulassende Buchstaben für nachfolgende Schreiber markieren sollten.

Die Rabbiner beurteilten einige dieser Worte als unpassend oder falsch. Die Masoreten wagten aber nicht, in den überlieferten Text einzugreifen, und überlieferten stattdessen die Punkte als Kennzeichen zweifelhafter Stellen. Dass diese in allen ihren Handschriften übereinstimmen, zeigt die Einigkeit unter ihnen und wurde früher als Hinweis darauf gedeutet, dass sie den biblischen Urtext bewahrt und überliefert haben.[13]

Einige Textabschnitte klammerten die Masoreten vorn und hinten mit einem umgedrehten(inversum)BuchstabenNunein. Damit folgten sie einer griechischen Schreiberpraxis, die ein umgedrehtesSigmaverwendete, um als falsch platziert angesehene Stellen zu markieren. Dies betrifft in masoretischen Handschriften aber nur die „Ladesprüche “in Num 10,35f; Ps 107,23–28 bzw. 21–26.40; in manchen außerdem Gen 11,32.

Über Num 10,35f überliefert der Talmud exegetische Diskussionen: Für einige Rabbiner gehörte Num 11,1f an dessen Stelle. Diese Bedenken werden durch entsprechende Varianten in alten Handschriften gestützt. So findet man auch in Fragmenten aus Qumran (1QM III,1; 1QS VII,8) ähnliche Kennzeichen.[14]

In 70 bis 200 Fällen warnten die Masoreten den Leser mit der Formel „man nimmt an “(sebirin)davor, ein Wort im Text anders zu lesen als es da steht. Dies bezog sich auf Stellen, die im Kontext unverständlich erscheinen konnten, von ihnen aber als richtig angesehen wurden. Anders als dieQere-Vorschläge blieben dieSebirin-Worte jedoch unverbindliche Meinung. Ob sie auf als falsch beurteilteQere-Worte in anderen Handschriften zurückgehen, ist nicht belegt.[15]

Der Konsonantentext der Hebräischen Bibel (fachsprachlich:Ketib) existierte nie ohne begleitende Lesetradition (fachsprachlich:Qere). Zu dieser gehören die Akzentuierung, die unter anderem die Unterteilung des Textes in Verse einschließt, sowie die Vokalisierung, aber auch die Einteilung in Leseabschnitte.

Mit bis zu 48 verschiedenen Zeichen,Teamimgenannt, gaben die Masoreten den Vorlesern Hinweise auf die Sprachmelodie eines Verses, Sprechpausen und Betonungen innerhalb eines Wortes und syntaktische Beziehungen zwischen Worten. Die Teamim zeigen außerdem bestimmte Melodien für den Vortrag in der Synagoge an. Auch hier gab es ein babylonisches, palästinisches und tiberisches System. In letzterem bestanden mehrere Traditionen nebeneinander und Sondersysteme für diePsalmen,das BuchIjobund dasBuch der Sprichwörter.

Trennende Akzente wurden nach ihrer Stellung und Bedeutung im Satzgefüge in vier Gruppen unterteilt („Kaiser, Könige, Herzöge, Grafen “), etwa analog zu den heutigenSatzzeichenPunkten mit Bindestrich, Punkten, Semikola, Kommata. Auch verbindende Akzente folgen bestimmten Regeln.

Wie schon in antiker und rabbinischer Tradition verdeutlichten die Betonungen und Pausen die Bezüge und Aussagen, waren also Ausdruck exegetischer Urteile. Diese wichen untereinander und von älteren Bibelhandschriften in manchen Fällen so stark ab, dass sich andere Aussagen ergeben. Spätere exegetische Kommentare orientierten sich meist am tiberischen Akzentsystem.[16]

Der hebräische Konsonantentext blieb in den älteren Bibelhandschriften recht konstant, enthielt aber kaum Hinweise auf seine Aussprache, da lange Vokale im Wortinneren nur unregelmäßig durchMatres lectionismarkiert wurden, kurze Vokale, Vokallosigkeit, Konsonantenverdopplungen oder Betonungen überhaupt nicht. Dies führte zu vielen Lese- und Abschreibfehlern, weil das Schriftbild oft mehrdeutig war. So wird inGen15,11EUdas Schriftbild וישב אתם (w-y-š-b-t-m) in der masoretischen Tradition וַיַּשֵּׁב אֹתָם (wayyaššév ’ōtām) gelesen, mit der Bedeutung „und (Abram) verscheuchte sie “(d. h., die Raubvögel). Dagegen verstehen dieSamaritanerdie gleichen Buchstaben als „und (Abram) brachte sie zurück “(vgl. וַיָּשִׁב אֹתָםwayyāšīv ’ōtām),[17]während dieSeptuagintaübersetzt „und (Abram) setzte sich mit ihnen “(vgl. וַיֵּשֶׁב אִתָּםwayyéšev ’ittām).

Die Masoreten standen also vor der Aufgabe, die mündliche Lesart ihrer Vorlagen zu bewahren, zu vereinheitlichen und Mehrdeutigkeiten zu beseitigen, ohne den Buchstabenbestand zu verändern. Dazu notierten sieAkzente (Teamim)und Vokalzeichen – kleine Punkte und Striche – über (supralinear) und unter (infralinear) den Konsonanten.

Man unterscheidet das supralinearebabylonischeund palästinische vom infralinearen tiberischen Vokalisationssystem. Dieses setzte sich schließlich durch. Mit ihm wurde auch die Grammatik des biblischen Hebräisch vereinheitlicht und festgelegt. Dies war damals und ist zum Teil bis heute umstritten, da sich die lebendige hebräische Umgangssprache bis zur masoretischen Vokalisierung schon recht weit vom biblischen Hebräisch entfernt hatte.

AlsMasorafasst man alle Zeichen und Anmerkungen zusammen, die die Masoreten dem überlieferten Konsonantentext hinzufügten. DieMasora marginalisan den umgebenden Rändern der Textkolumnen besteht aus Anmerkungen an den Seitenrändern(Masora parva)und an den oberen und unteren Rändern(Masora magna).Weitere Notizen findet man am Anfang und Ende eines Buches(Masora finalis).Die Masora enthält viele Textbeobachtungen und nützliche Informationen. Sie markiert z. B. seltene Wörter oder bestimmte Wortformen, die es nur einmal gibt, verweist auf Parallelen und bezeichnet das mittlere Wort eines Abschnitts. Die Masora lässt sich wie eine Konkordanz oder ein Kommentar benutzen. Die Masora arbeitet jedoch mit vielen Abkürzungen und mit aramäischen Begriffen, so dass die Benutzung eine intensive Einarbeitung erfordert.

DieMasora parvaoder Randmasora an den seitlichen Rändern jeder Textkolumne gibt an:

  • die Häufigkeit besonderer Schreibweisen und Vokalisationen. Nur einmal vorkommende Ausdrücke oder Kuriositäten wurden mit „nirgendwo sonst “vermerkt, seltene Varianten wurden angegeben;
  • andere Lesarten(qere)für das Geschriebene(ketib);
  • Angabe der eigentlich erwarteten Wortform(sebirin);
  • Listen fürpuncta ordinaria.undnun inversa;
  • Orientierungspunkte zum Prüfen korrekter Abschriften, etwa die Angabe des kürzesten oder des mittleren Verses eines Abschnitts, Buchs oder der ganzen Tora.
  • Die Randmasora hat auch ungefähr die Funktion einer Konkordanz.

DieMasora magnalistet alle sonstigen Belegstellen für besondere Ausdrücke, Wortfolgen oder Eigentümlichkeiten im Tanach auf, deren Häufigkeit dieMasora parvaangibt. Dabei unterschieden die Masoreten auch sinnverwandte Ausdrücke (z. B. „Haus Israel “und „Kinder Israel “) voneinander und führten Namen ohne Zusätze gesondert von denselben Namen mit Zusätzen auf. Dabei folgten sie der rabbinischen Exegese, Bibelstellen mit Parallelstellen auszulegen, und förderten diese. Dies gilt als Beginn einer umfassendenBibelkonkordanz.

An sechs bis 18 Stellen im gesamten Tanach, aufgeführt meist beiEx15,7EU,führte die Masora magna „Korrekturen der Schreiber “(tiqqune soferim)auf: Worte, die in älteren unverbesserten Vorlagen noch vorkamen, aber von ihren Vorgängern oder ihnen selbst weggelassen wurden.[18]

Jeweils am Anfang und/oder Ende eines Buchs bieten masoretische Handschriften zum Teil umfangreiche Listen, etwa für „offene “(Paraschen) und „geschlossene “(Verse) Einteilungen, für die Unterschiede in der Punktation zwischenBen NaftaliundBen Ascherund die mittleren Verse, Worte und mittleren Buchstaben jedes Buchs. Mit der Wortzählung hatten dieSoferimschon begonnen. Die Masoreten erweiterten und standardisierten diese, um die Genauigkeit ihrer Abschriften zu prüfen und kommende Generationen darauf zu verpflichten. Das verwendete System ermöglicht es auch herauszufinden, an welcher Stelle im Text ein möglicher Fehler zu suchen ist.

DieZweite Rabbinerbibelvon 1524 erweiterte diese Schlussmasora um weitere Listen für Varianten auch aus nichtmasoretischen Quellen und gab auch die Zahl der Buchstaben jedes Buchs an, um Verlust oder Einfügung selbst einzelner Buchstaben zu verhindern. Dies gilt als früher Vorläufer der in derInformatikverwendetenPrüfsummen.

In einigen Fällen widersprechen sich der überlieferte schriftliche Konsonantentext (dasKetib) und die mündliche Lesetradition (dasQere). Zwischen 848 und 1566 Mal geben masoretische Seitenrandnotizen an, der Leser solle den Konsonantentext (Ketib,aramäischכְּתִיבkətiv„Geschriebenes “)[19]durch andere Wörter ersetzen (Qere,aramäischקְרֵיqəre„Lies! “).[19]Ging es dabei um die Aussprache, dann wurde dasKetibentweder unvokalisiert gelassen oder mit den Vokalen des am Rand vermerktenQerevokalisiert. Meist betraf dies Wörter mit nahezu denselben Konsonanten, etwa wegzulassende oder zu ergänzendematres lectionis,deren Schreibweise auch aus anderen Handschriften bekannt ist.

Einige Male gibt die Bemerkungqəre wəla' kətivein nicht vorhandenes, als fehlend angesehenes Zusatzwort an, dessen Vokale ohne Konsonanten dann im Text ergänzt wurden. Umgekehrt fordert die Bemerkungkətiv wəla' qərezum Missachten eines vorhandenen Wortes auf. Dieses blieb dann unvokalisiert.

Die meistenQere-Anmerkungen waren wahrscheinlich zuerst unverbindliche Korrekturnotizen nach Varianten, die die Masoreten in anderen Handschriften oder Bibelstellen vorfanden. So stimmt ein Text derChronikmit demQerezu einem gleichlautenden, früher verfasstenSamueltextüberein: Die Masoreten können also die Chronikversion auch für die Samuelversion vorgeschlagen haben. Das jeweiligeQerekann die häufigste vorgefundene Variante wiedergeben, da jeweils nur einQerefür einKetibvorgeschlagen wird. Das würde auch erklären, dass nicht alleQere-Anmerkungen besser in den Kontext passen als der Originalwortlaut und diesen nicht verdrängten.

Später wurdenQere-Hinweise jedoch als obligatorische Korrekturanweisung aufgefasst, so dass manche Handschriften dasKetibdamit ersetzten. Dies geschah aber uneinheitlich, so dass mancheKetib-Stellen derselben Handschrift unersetzt blieben. Auch gaben manche Handschriften dasQereanderer Handschriften alsKetiban und umgekehrt.

Einige Lesevorschläge sollten drastische, vulgäre Ausdrücke mitEuphemismenabmildern, wie es schon im Talmud fürDtn28,27EU(„Geschwüre “statt „Hämorrhoiden “) oderDtn28,30EU(„mit ihr liegen “statt „sie genießen “) und gleichartige Stellen erörtert wurde. Ein ständiges Ersatzwort wurde beim GottesnamenJHWHverlangt (so genanntes „Qere Perpetuum “), der alleinstehend mit den Vokalen des aramäischen שְׁמָא – hebräisch:HaSchem(„der Name “), alternativ aber auch mit den Vokalen vonElohim,oder denen vonAdonai[20]vokalisiert wurde. Daraus entstand irrtümlich die falsche LesartJehova.[21]

Erhaltene Handschriften

[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]

Über 6000 hebräische Bibelhandschriften werden der protomasoretischen und masoretischen Überlieferung zugeordnet. Etwa 2700 davon sind datiert und vor 1540 entstanden. Darunter sind sechs bekannte Codices aus dem 10., acht aus dem 11. und 27 aus dem 12. Jahrhundert.[22]

Von den letzten beiden Generationen derBen-Ascher-Familie stammen die ältesten heute erhaltenen Codices des Tanach: 895 schrieb und punktierteMosche ben Aschernach dem, in seiner Echtheit jedoch umstrittenen, Schlusskolophon denCodex Cairensis(auch:Kairoer Prophetenkodex). Er umfasst dieNevi’im,also die Bücher Josua bis Maleachi. Die Vokalisierung steht allerdings, folgt man den überlieferten Listen zu den Differenzen zwischen beiden Masoretenfamilien, derBen-Naftali-Tradition näher als der jüngerenBen Ascher-Tradition.

Um 900 schriebSch'lomo ben Buya'adenCodex von Aleppo,denAaron ben Mosche ben Ascher925 besonders sorgfältig punktierte. Er war als Musterkodex für weitere Kopien gedacht, sollte nur bei den drei höchsten jüdischen Festen vorgelesen werden und nur zur Klärung von Streitfragen, nicht zum Studium dienen. Etwa ein Viertel seines Umfangs ging 1947 bei antijüdischen Ausschreitungen inAleppoverloren. Der Text liegt unter anderem derHebrew University Biblezugrunde.

Der von Unbekannten geschriebene CodexB.M.Or 4445(ca. 900–950)[23]enthält große Teile der Tora. Der CodexC3aus einer Kairoer Karäer-Synagoge entstand ebenfalls im 10. Jahrhundert und enthält die ganze Tora. Er wurde zuerst mit demBen-Naftali-System vokalisiert, vonMischael ben Usieljedoch vollständig dem Vokal- und Akzentsystem vonBen Ascherangeglichen, so dass er dieses exakt vertritt.[24]

Der CodexSassoon 507,auch „Damaskuspentateuch “genannt, enthält die Tora, derCodexSassoon 1053den ganzen Tanach. Beide stammen aus dem 10. Jahrhundert.[25]

1008 schriebSamuel ben Jacobeine Handschrift des ganzen Tanach, die sich heute zusammen mit zahlreichen weiteren wertvollen vonAbraham Firkowitschgesammelten Handschriften in der russischen Nationalbibliothek in St. Petersburg befindet (Codex PetropolitanusЕВРI B 19A) und die meistCodex Leningradensisoder auch einfach nurL[26]genannt wird. Sie wurde nach Auskunft einesKolophonsanhand einer Handschrift desAaron ben Mosche ben Ascherkorrigiert und punktiert, möglicherweise desCodex von Aleppo.Der Codex Leningradensis umfasst alle Bücher des Tanach und ist somit die älteste, zugleich auch beste vollständige Handschrift der Hebräischen Bibel. Vornehmlich auf ihm basieren die vonRudolf KittelherausgegebeneBiblia Hebraicaab der dritten Auflage sowie deren Nachfolgeausgaben, dieBiblia Hebraica Stuttgartensiaund dieBiblia Hebraica Quinta.

1524/25 erschien die vonJacob Ben ChajimgestalteteZweite Rabbinerbibel(auchBombergianagenannt), gedruckt vonDaniel BomberginVenedig.Sie druckte erstmals die Masora parva und magna mit ab, dazu einTargumund zwei damals unter Juden anerkannte rabbinische Kommentare. Diese Ausgabe repräsentierte den allgemein anerkanntentextus receptus hebraicus,der zur Basis der meisten weiteren hebräischen Bibelausgaben jüdischer und christlicher Herausgeber wurde, einschließlich der ersten beiden Auflagen derBHKim 20. Jahrhundert.

Die verschiedenen Handschriften und Druckausgaben der masoretischen Tradition haben trotz einiger Abweichungen in der Punktierung und in der Randmasora insgesamt nur minimale Abweichungen im Konsonantentext, davon keine einzige, die den Sinn des Textes merklich verändert.

Masoretische Handbücher

[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]

Die tiberiensischen Masoreten konnten sich für ihre Arbeit auf ältere, zunächst mündlich überlieferte Sammlungen masoretischer Listen stützen. Die umfangreichste derartige Sammlung istOkhla we-Okhla,sie wurde 1864 zunächst nach einer in Paris befindlichen Handschrift des 14. Jahrhunderts, 1975 und 1995 dann nach einer älteren und vollständigen Handschrift derHallenser Universitätsbibliothekaus dem 12. Jahrhundert publiziert.Jacob ben Chajim ibn Adonijahverwendete für die Masora seinerMikraot Gedoloteine Handschrift des Hallenser Typus.[27]

In den folgenden Jahrhunderten entstanden weitere masoretische Handbücher. So beschriebElijah Levita1538 inMassoret ha-Massoretbesonders die Rechtschreibung des Masoretentextes. Christian David Ginsburgstellte 1880 bis 1905 aus verschiedenen Handschriften ein Masora-Kompendium zusammen[28]und gab selbst eine hebräische Bibel heraus. Wie seine Vorgänger versuchte er, mit Hilfe verschiedener Handschriften und der in ihnen enthaltenen masoretischen Listen einen korrekten Bibeltext herzustellen. Mit der Zugänglichkeit älterer und besserer Handschriften wurde dieses Verfahren weitgehend aufgegeben. Die dritte Auflage derKittel-Bibelwar die erste gedruckte Ausgabe, die den Text einer einzigen Handschrift mitsamt ihrer Masora parvadiplomatischabdruckte.[29]Die Textunterschiede sind allerdings minimal. DieMasora parvadesCodex Leningradensisist in derBiblia Hebraica Stuttgartensiain vonGérard E. Weilnormalisierter Form am Rand abgedruckt, dieMasora magnaerschien 1971 als eigener Band.[30]

Beziehung zu anderen Texten

[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]

Ein Vergleich mit der griechischenSeptuaginta,einer Sammlung früher jüdischer Übersetzungen der Bücher der Hebräischen Bibel, die im Christentum sehr bald den hebräischen Text in den Hintergrund drängte (die meisten alttestamentlichen Zitate im Neuen Testament entsprechen ihrer Version),[31]ergibt zahlreiche kleine und einige auch theologisch signifikante Unterschiede.

Die meisten Varianten derbiblischen Schriftrollen vom Toten Meersind inhaltlich unbedeutend. Teilweise stimmen sie mit dem masoretischen Text gegen die anzunehmende Vorlage der Septuaginta, teilweise mit der Septuaginta gegen den masoretischen Text überein, oft zeigen die Qumranhandschriften auch Sonderlesarten. In den meisten Fällen stimmen sie aber mit dem durch masoretischen Text und Septuaginta überlieferten Text überein. Die mit der Septuaginta gegen den masoretischen Text bestehenden Übereinstimmungen bestätigen die Vermutung, dass die Septuaginta abweichende hebräischeLesartenhäufig auch dort voraussetzt, wo es kein Vergleichsmaterial aus Qumran gibt. Das lässt jedoch keinen Schluss darüber zu, ob es sich dabei um eine ursprüngliche oder eine sekundäre Lesart handelt.

Der masoretische Text ist die heute imJudentumgebräuchliche Textform desTanach.Er ist jedoch nicht der einzige kanonische hebräische Bibeltext, da dieSamaritanereine andere hebräische Textform derTorakennen, den sogenanntenSamaritanus.Samaritanische Übersetzungen (etwa derSamaritanische Targum) basieren deshalb auf dem Samaritanus, während neuzeitliche jüdischeBibelübersetzungen,etwa dieBuber-Rosenzweig-Übersetzung,den masoretischen Bibeltext übersetzen.

ImChristentumspielte und spielt neben dem masoretischen Text vor allem die Septuaginta eine wichtige Rolle. Die meisten christlichen Bibelübersetzungen der ersten Jahrhunderte, etwa insKoptische,ArmenischeoderÄthiopische,sind, ebenso wie dieVetus Latina,Tochterübersetzungen der Septuaginta. Die meisten modernen christlichen Übersetzungen halten sich dagegen in erster Linie an den masoretischen Text. Da der masoretische Text die einzige ursprachliche Textfassung ist, die alle Bücher des Alten Testaments umfasst – inQumranist nur das Jesajabuch vollständig erhalten (1QJesa) und der Samaritanus betrifft nur den Pentateuch – gibt es dazu aber auch keine seriöse Alternative. Die Übersetzer berücksichtigen daneben jedoch auch andere Lesarten, die sie jeweils für ursprünglicher halten. Von dieser Möglichkeit machen manche in stärkerem (z. B. dieEinheitsübersetzung), andere in geringerem Maße Gebrauch (z. B. dieElberfelder Bibel). Häufig, aber nicht immer, wird dann in einer Anmerkung auf die Abweichung vom masoretischen Text hingewiesen (z. B.Die Bibel in deutscher Fassung). In wissenschaftlichen Kommentaren (z. B. demBiblischen Kommentar) wird dagegen häufig ein ersttextkritischerschlossener Text übersetzt, wobei der Kommentator genaue Rechenschaft darüber ablegt, wenn er eine andere Lesart als die des masoretischen Textes vorzieht oder eineKonjekturvornimmt.

Ausgaben Masoretischer Schriften (Auswahl, online verfügbar)

[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]

Masoretischer Bibeltext

[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]

Aufgeführt werden hier Ausgaben des Masoretischen Text in Bezug auf die Wiedergabe und Reihenfolge der Bücher sowie der masoretischen Vokalisation und Kantillationszeichen:

Masoretischer Text mit Masora Parva

[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]

Aufgeführt werden hier Ausgaben, welche zusätzlich auch die masoretischen Randnotizen wiedergeben:

Text der Masora Magna

[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]
  • Die Massora magna, nach den ältesten Drucken mit Zuziehung alter Handschriften;1. Theil: Die Massora in alphabetischer Ordnung; Hannover 1876;
    Digitalisat:Frensdorff 1876.

Masoretische Notationen in Begleitbüchern

[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]

deutsch

  • Timothy G. Crawford, Page H. Kelley, Daniel S. Mynatt:Die Masora der Biblia Hebraica Stuttgartensia. Einführung und kommentiertes Glossar.Deutsche Bibelgesellschaft, Stuttgart 2003,ISBN 3-438-06009-4.
  • Paul Kahle:Masoreten des Ostens. Die ältesten punktierten Handschriften des Alten Testaments und der Targume.Leipzig 1913 (Nachdruck: Olms, Hildesheim 1984/2001,ISBN 3-487-01248-0).
  • Paul Kahle:Masoreten des Westens.Zwei Bände, Stuttgart 1927–1930 (Nachdruck: Olms, Hildesheim 2005,ISBN 3-487-01815-2).
  • Hanna Liss:Gelehrtenwissen, Drôlerie oder Esoterik? Erste Überlegungen zur Masora der Hebräischen Bibel in ihren unterschiedlichen materialen Gestaltungen im Hochmittelalter.In: Jewish Lifeworlds and Jewish Thought. Festschrift presented to Karl E. Grözinger on the Occasion of his 70th Birthday. Edited by Nathanael Riemer. Wiesbaden 2012, S. 27–40.
  • Hans-Georg von Mutius:Die Masoreten als Textverfälscher? Neue Überlegungen zu einem bekannten Problem in Genesis 1,20.In:Biblische Notizen.81 (1996),ISSN0178-2967,S. 15–20.
  • Johann Maier:Studien zur jüdischen Bibel und ihrer Geschichte(Studia Judaica 28). Walter de Gruyter, Berlin u. a. 2004,ISBN 3-11-018209-2.
  • Emanuel Tov:Der Text der Hebräischen Bibel: Handbuch der Textkritik.Kohlhammer, Stuttgart u. a. 1997,ISBN 3-17-013503-1.

lateinisch

englisch

  • The Massoreth Ha-Massoreth ofElias Levita,being an exposition of the Massoretic notes on the Hebrew Bible, or the ancient critical apparatus of the Old Testament in hebrew, with an englisch translation, and critical and explanatory notes, London, Longmans, 1867;
Digitalisat:Ginsburg, 1867: The Massoreth Ha-Massoreth of Elias Levita.
  • Christian David Ginsburg:The Massorah Compiled from Manuscripts Alphabetically and Lexically Arranged.London 1868 (Reprint: KTAV, The Library of Biblical Studies, New York 1975,ISBN 0-87068-020-X).
  • Christian David Ginsburg:Introduction to the Massoretico-critical edition of the Hebrew Bible. With a prolegomenon by Harry M. Orlinsky: The Masoretic text: a critical evaluation.Ktav Publishing House, New York 1966,ISBN 0-87068-060-9.
  • Israel Yeivin:Introduction to the Tiberian Masorah.Scholars Press for the Society of Biblical Literature and the International Organization for Masoretic Studies, University of Michigan 1980,ISBN 0-89130-373-1.
  • Shnayer Z. Leiman:The Canon and Masorah of the Hebrew Bible: An Introductory Reader.The Library of Biblical studies, American Oriental Society, 1974,ISBN 0-87068-164-8.
  • Emanuel Tov:Textual Criticism of the Hebrew Bible.Revidierte Auflage. Brill Academic Publications, 2005,ISBN 90-232-3715-3.
  1. Daniel Frank:Karaites I. Judaism.In:Encyclopedia of the Bible and Its Reception(EBR). Band 15, De Gruyter, Berlin/Boston 2017,ISBN 978-3-11-031332-1,Sp. 30–40.
  2. Babylonischer Talmud,Baba Batra14b–15a.
  3. Inhaltsverzeichnisder Handschrift M1 der Universitätsbibliothek zu Madrid.
  4. Emanuel Tov:Der Text der Hebräischen Bibel.Stuttgart u. a. 1997,ISBN 3-17-013503-1,25.
  5. Emanuel Tov:Der Text der Hebräischen Bibel.Stuttgart u. a. 1997,ISBN 3-17-013503-1,121.
  6. Emanuel Tov:Der Text der Hebräischen Bibel.Stuttgart u. a. 1997,ISBN 3-17-013503-1,25.
  7. Emanuel Tov:The Myth of the Stabilization of the Text of Hebrew Scripture.In: Elvira Martín-Contreras und Lorena Miralles-Maciá (Hrsg.):The Text of the Hebrew Bible. From the Rabbis to the Masoretes.Göttingen 2014,ISBN 978-3-525-55064-9,S. 37–45.
  8. Pirqe Avot3,13.
  9. Armin Lange:Handbuch der Textfunde vom Toten Meer.Band 1:Die Handschriften biblischer Bücher von Qumran und den anderen Fundorten.Tübingen 2009,ISBN 978-3-16-149734-6,S. 19–20.
  10. Emanuel Tov:Der Text der Hebräischen Bibel.Stuttgart u. a. 1997,ISBN 3-17-013503-1,89–92.
  11. Francis I. Andersen und David Noel Freedman:Another Look at 4QSamb.In:Revue de Qumran14 (1989), S. 7–29. Hier S. 22.
  12. Emanuel Tov:Der Text der Hebräischen Bibel.1997, S. 40–43.
  13. Emanuel Tov:Der Text der Hebräischen Bibel.1997, S. 44f.
  14. Emanuel Tov:Der Text der Hebräischen Bibel.1997, S. 43f.
  15. Emanuel Tov:Der Text der Hebräischen Bibel.1997, S. 51f.
  16. Emanuel Tov:Der Text der Hebräischen Bibel.1997, S. 54–58.
  17. Stefan Schorch (Herausgeber):The Samaritan Pentateuch. Volume 1: Genesis,de Gruyter: Berlin / Boston 2021,ISBN 978-3-11-070950-6,S. 92.
  18. Emanuel Tov:Der Text der Hebräischen Bibel.1997, S. 52.
  19. abPage H. Kelley u. a.:Die Masora der Biblia Hebraica Stuttgartensia. Einführung und kommentiertes Glossar,Stuttgart 2003 (ISBN 3-438-06009-4), 13–14.
  20. Frank Matheus:Einführung in das Biblische Hebräisch: Studiengrammatik.7., überarbeitete Auflage, 2017, S. 18, 22, 26.
  21. Emanuel Tov:Der Text der Hebräischen Bibel.1997, S. 46–51.
  22. M. Beith-Arié:Some Technical Practises Employed in Hebrew Dated Medieval Manuscripts.Leiden 1978, S. 72.
  23. Paul Kahle:The Hebrew Ben Asher Bible Manuscripts.In: Vetus Testamentum 1 (1951), S. 161–167, hier S. 167.
  24. Jordan S. Penkower:A Tenth-Century Pentateuchal MS from Jerusalem (MS C3), corrected by Mishael Ben Uzziel.In:Tarbiz.58 (1988), S. 49–74.
  25. Emanuel Tov:Der Text der Hebräischen Bibel.1997, S. 38.
  26. So im Vorwort derBiblia Hebraica Stuttgartensia.
  27. Bruno Ognibeni: La seconda parte del Sefer ’Oklah we’Oklah. Edizione del ms. Halle, Universitätsbibliothek Y b 4˚ 10, ff. 68–124, Fribourg/Madrid 1995, S. XLIV–XLV.
  28. Christian David Ginsburg:The Massorah Compiled From Manuscripts, Alphabetically and Lexikally Arranged.Band I–IV, London/Wien 1880–1905.
  29. Emanuel Tov:Der Text der Hebräischen Bibel.1997, S. 60f.
  30. Gérard E. Weil (Hrsg.):Massorah Gedolah iuxta codicem Leningradensem B 19 a elaboravit ediditque Gérard E. Weil.Päpstliches Bibelinstitut, Rom 1971.
  31. Jason Evert:In Which Passages Does Jesus Quote the Septuagint, and Where Does the New Testament Allude to the Septuagint?,Catholic Answers.