Garten Eden

DerGarten Eden(hebräischגַּן־עֵדֶןgan-ʿĒḏen) ist einebiblischeBezeichnung für das zunächst irdischeParadies,dasGottnach dem biblischenSchöpfungsberichtinGen2–3für den Menschen erschuf, den er dann daraus vertrieb.

Name und Bezeichnung

Der Name Eden (hebräischעֵדֶןʿēdæn) geht auf das gleichlautende hebräische Nomen zurück und bedeutet „Wonne “oder „Wonneland “.

InGen2,8bezeichnet Eden zunächst einmythischesLand, das von dem Garten unterschieden ist, den Gott darin pflanzt. Daneben existiert die EigenbezeichnungGarten Eden(hebräischגַּן עֵדֶןgan ʿēdæn;Gen2,15.23fu. ö.). Diese unterschiedliche Nutzung schlägt sich auch in derSeptuagintanieder, die den Landesnamen mitΕδεμEdemtranskribiert, während sie den Garten mitπαράδεισοςparádeisos(altpersischpairidaêza„Gehege “) übersetzt.

Diese Differenzen sind entstehungsgeschichtlich zu erklären: Während die ältere Überlieferung zwischen dem Land Eden und dem Garten unterscheidet, wurde der Landname in der literarischen Fassung von Gen 2f auf den Garten übertragen. Die Angabe inGen2,10des Flusses, dervon Eden(hebräischמֵעֵ֔דֶןmēʿēdæn) entspringt, gehört wohl zu einer späteren Bearbeitung, die das Verhältnis von Eden und Garten bewusst offenhält.

InJes51,3wird „Eden “mit „Garten JHWHs “parallelgesetzt. Auch im Buch Hesekiel findet Eden wiederholt Erwähnung, unter anderem mit der Erklärung „Garten Gottes “(Ez28,13u. ö.) und mit Nennung der „Bäume Edens “(Ez31,9u. ö.).

Detail aus dem Triptychon „Der Garten der Lüste“:Der Garten Eden aus der Sicht vonHieronymus Bosch

Biblische Beschreibung der geographischen Lage

Auf derEbstorfer Weltkarteaus dem Hochmittelalter, die weniger die physische Geographie der Welt als die Weltgeschichte ins Bild setzt, ist das Paradies im Nord-Osten als ummauerter Bereich eingezeichnet.

Es heißt inGen2,10–14:

„¹⁰Ein Strom entspringt in Eden, der den Garten bewässert; dort teilt er sich und wird zu vier Hauptflüssen.¹¹Der eine heißt Pischon; er ist es, der das ganze LandHawilaumfließt, wo es Gold gibt.¹²Das Gold jenes Landes ist gut; dort gibt es auch Bdelliumharz (Guggul) und Karneolsteine (Karneol).¹³Der zweite Strom heißtGihon;er ist es, der das ganze LandKuschumfließt.¹⁴Der dritte Strom heißtTigris;er ist es, der östlich anAššurvorbeifließt. Der vierte Strom ist derEufrat.“

Mit dieser Überlieferung gibt es jedoch ein grundsätzliches Problem in der Präzision der Ortsangaben: In der jüdischen Tradition wurde der Nameגן עדןGan Edenzum Sammlungsort der Gerechten nach dem Tod (siehe auch:AuferstehungoderHimmel (Religion)), und die Spekulation über dessen geographische Lage auf Erden vermieden. Hierzu sei die Weigerung desJudentumsbetont, sowohl den Ort des Paradieses, des Berges derOffenbarung,des BergesSinaiund anderes genau festzulegen, um die Gefahren derAnbetung,Anrufung,des Kultus derWallfahrt,wie derVerehrungheiliger Stätten oder derIdolatrie(=„Götzendienst “) etc. zu vermeiden, da selbst derName Gottesnur sehr zurückhaltend gebraucht wird.

Lokalisationsversuche

David Rohl

→Hauptartikel:Eden-Hypothese nach David Rohl

DerbritischeÄgyptologeDavid Rohllokalisierte den Garten Eden im Gebiet vonTäbris,der Hauptstadt der iranischen ProvinzOst-Aserbaidschan.Eden habe in der Ebene gelegen, die von der Stadt bis zumUrmiaseereicht. Der See könnte als Quelle der in der Bibel genannten vier Flüsse gegolten haben. Das WortUrmiabedeute imAltsyrischenin etwa ‚Wiege des Wassers‘. Neben den Flussbezeichnungen Tigris für Hiddekel und Euphrat für Perat nimmt er den Qizil Uzan (Sefid Rud) für Pischon und denArasfür Gihon an. Letzterer hieß bis ins 7. JahrhundertGyhun.Der Gihon umfloss das LandKusch(Gen2,13). Vom Namen eines Berges, demKuscha-Dagh(‚Berg von Kusch‘), leitet Rohl ab, dass die Region am Fluss Aras einst unter dem Namen Kusch bekannt war. Die Regionen oberes- und unteresNochdi(iranischfür ‚bei Nod‘) östlich der Ebene von Täbris setzt er mit dem biblischen „LandNod,östlich von Eden “gleich, in dasKainnach dem Brudermord anAbelzog.

Manfried Dietrich

Der deutsche Professor für Altorientalische PhilologieManfried Dietrichvermutete hingegen, dass in einer mesopotamischen Vorlage zur Genesis-Erzählung der Garten Eden der TempelgartenEridusein könne, da auch in der älteren Mythologie desZweistromlandesder Tempelgarten als exklusiver Bereich der Götter bei der Erschaffung der Menschen eine Rolle spielt. In der wenig bekannten kurzen sumerischen SchriftDie Spitzhackewird dies beschrieben. Die vier Flüsse würden demnach nicht im Garten Eden entspringen, sondern dort zusammenfließen.Dabei hielt er den Fluss Pischon für denUqnû-Karunund den Gihon für denŪlāya-Kercha.

Juris Zarins archäologische Deutung

Der ArchäologeJuris Zarinsvon derMissouri State Universityvermutet dagegen den Garten Eden in einem überflutetenFlussdeltaim Bereich des nördlichenPersischen Golfes.Neben den Flüssen Tigris und Eufrat (Euphrat) identifiziert er den Fluss Pischon als die trocken gefallenenWadiBatin und Wadi Rimah, den Gihon als denKarun.Den Garten Eden setzt er mit dem sumerischenDilmungleich. Die Geschichte von derVertreibung aus dem Paradiesspiegelt seiner Meinung nach den Übergang vomWildbeutertumzuAckerbauundViehzucht:„Das Land an den vereinigten vier Flüssen muss der Garten Eden gewesen sein. Denn es war wegen seines reichlichen Wassergehalts ungewöhnlich fruchtbar. Wir sprechen hier vomNeolithikum,in dem die damaligenJäger und Sammlerzu Ackerbauern und Viehzüchtern wurden. Die Geschichte von der Vertreibung aus dem Paradies ist lediglich eine verzerrte Darstellung des Übergangs der damals lebenden Menschen von Jägern zu Ackerbauern. “"Adam und Evaentsprächen dann den frühen Ackerbauern. Sie sündigten, indem sie Gottes Allmächtigkeit herausforderten. Anstatt auf Gottes Gnade zu hoffen, nahmen sie die Dinge selbst in die Hand und vertrauten auf ihr Wissen und Können beim Ackerbau. "Die Mündung der vier sich vereinigenden Flüsse habe um 6000 v. Chr. auf Grund des eiszeitlich bedingt etwa 150 Meter niedrigeren Meeresspiegels viel weiter südöstlich gelegen."

Überlegungen zu Ackerbau und Viehzucht

Der Beginn des Ackerbaus, in der biblischen Urgeschichte ein Leitmotiv, weist wiederum ins Hochland desfruchtbaren Halbmonds,in das Vorland desTaurusgebirgesnordöstlich der StadtUrfa,in der sich neben demBalıklıgöldie (vermeintliche) GeburtsgrotteAbrahamsbefindet. Biologen desMax-Planck-Instituts für Züchtungsforschungin Köln konnten bei Vergleichen des Erbguts von 68 modernenEinkornsortendiese auf eine gemeinsame Herkunftspflanze zurückführen, eine Wildpflanze, die bis heute an den Hängen des erloschenen VulkansKaracadağwächst. Daher könne dieDomestizierungdesGetreideshier begonnen haben. Etwa 100 Kilometer südwestlich des Karacadağ befindet sich die AusgrabungsstätteGöbekli Tepe(‚Nabelberg‘). Der Grabungsleiter, der PrähistorikerKlaus Schmidt,hält die um 9000 v. Chr. erbaute Stätte für einenSakralbau.Dass er Jäger und Sammler als Baumeister ansieht, ist durch kein Beispiel belegbar. Damals streiften u. a. Herden von Gazellen und Wildeseln durch Obermesopotamien, die aus 100.000 und mehr Tieren bestanden, so der PaläozoologeJoris Peters.Die Jagdbeute wurde in großen Fleischhäusern gelagert, die Urform der Sesshaftigkeit, das Wildgetreide eingezäunt, um es vor dem Abernten vor Verbiss zu schützen. Ähnliches schildert das Alte Testament, wenn Gott den Menschen beauftragt, den Garten Eden „zu bebauen und ihn zu bewahren “(Gen2,15). Als dasBiotoperschöpft war, wurden Schafe, Ziegen und derAuerochsedomestiziertund Getreide angebaut. In der Übergangszeit kam es zu Nahrungskrisen und Hungersnöten. Der Vergleich von Skeletten steinzeitlicher Jäger mit den ersten Bauern zeigt, dass die frühen Farmer härter arbeiteten, häufiger an Krankheiten litten und früher starben, möglicherweise mythologisch verarbeitet als Erinnerung an die Vertreibung aus dem Paradies.

Weitere Theorien

Francesca Stavrakopoulou und andere Forscher halten die Erzählung vom Garten Eden für eine poetisch überformte Erinnerung an dasBabylonische Exilund an vorangehende Zerstörung desErsten TempelsinJerusalem:Adam sei ursprünglich der letzte König gewesen, der den Tempel betreute, der wie alle altorientalischen Heiligtümer zugleich ein Garten gewesen sei und als Wohnstatt Gottes gegolten habe.Durch sein Fehlverhalten – der König habe einen syrischen Schlangenkult erlaubt – und seinen Hochmut habe Jahwe aber das Heiligtum verlassen und verfügt, dass Adam und sein Volk aus dem Paradies bzw. Jerusalem und Juda zu vertreiben seien. Daher stünden die Wächter, die die Rückkehr verwehrten, imOstenvon Eden. Das LandNodwäre dieSyrische Wüste,was zur Herleitung vom hebräischen Wortnad(zu deutsch „ruhelos “bzw. „umherwandern “) passt.

Eine spätere Überarbeitung habe diese Geschichte nicht mehr auf die Vertreibung der Juden aus Jerusalem bezogen, sondern zu einer Schöpfungsgeschichte umgedeutet. Diese Wissenschaftler verweisen auf die zweite, mutmaßlich ältere Erwähnung von Eden im Alten Testament: Der ProphetEzechielprophezeie inEz28(rückblickend) den Sturz eines Herrschers, der aufgrund seiner Hybris aus Eden vertrieben worden sei:

¹¹Das Wort desHerrnerging an mich:¹²Menschensohn, stimm eine Totenklage an über den König von Tyrus und sag zu ihm: So sprichtGott,der Herr: Du warst ein vollendet gestaltetes Siegel, / voll Weisheit und vollkommener Schönheit.¹³Im Garten Gottes, in Eden, bist du gewesen. / Allerlei kostbare Steine umgaben dich: Rubin, Topas, dazu Jaspis, / Chrysolith, Karneol und Onyx, / Saphir, Karfunkelstein und Smaragd. Aus Gold war alles gemacht, / was an dir erhöht und vertieft war, all diese Zierden brachte man an, / am Tag, als du erschaffen wurdest.¹⁴Du, Kerub, mit ausgebreiteten, schützenden Flügeln, / ich hatte dich eingesetzt. Auf dem heiligen Berg der Götter bist du gewesen. Zwischen den feurigen Steinen gingst du umher.¹⁵Ohne Tadel warst du auf deinen Wegen / seit dem Tag, an dem du erschaffen wurdest, / bis Verbrechen an dir gefunden wurde.¹⁶Durch deinen ausgedehnten Handel / wurde dein Inneres mit Gewalttat erfüllt, / in Sünde bist du gefallen. Da habe ich dich entweiht, entfernt vom Berg der Götter, / und dich zugrunde gerichtet, du beschirmender Kerub, / weg aus der Mitte der feurigen Steine.¹⁷Hochmütig war dein Herz geworden, / weil du so schön warst. Du hast deine Weisheit vernichtet, / verblendet vom strahlenden Glanz. Ich stieß dich auf die Erde hinab. / Den Blicken der Könige gab ich dich preis, damit sie dich alle begaffen.¹⁸Du hast durch deine gewaltige Schuld, / durch Unrecht bei deinem Handelsgeschäft deine Heiligtümer entweiht. So ließ ich mitten aus dir Feuer hervorbrechen. / Das hat dich verzehrt. Vor den Augen all derer, die dich sahen, / machte ich dich zu Asche auf der Erde.¹⁹Alle, die dich kennen unter den Völkern, / sind entsetzt über dich. Zum Schrecken bist du geworden, / du bist für immer dahin.

Dagegen nimmtKamal Salibimit der Jerusalem-Hypothese an, dass die biblischen Geschichten vor dembabylonischen Exilsich in derRegion AsirimAsir-Gebirgeabgespielt hätten. Dort sei auch der Garten Eden zu verorten. Salibi identifizierte diesen mit der westarabischen OaseGunaina(„Garten “), welche von Flüssen ausAdana(„Eden “) bewässert wird, darunter das WadiBisha(„Pischon “). Einer jener Zuflüsse, das Wadi Tabala, liegt im westarabischen LandHawala,das er mit dem biblischen „Hawila “gleichsetzt. Nach dem babylonischen Exil seien die Ortsangaben auf die neue Heimat inPalästinabezogen worden.In der Fachwelt wird diese These weitgehend abgelehnt.

Die vier Paradiesflüsse

Region zwischen den Meeren im Nahen Osten

Die geographische Lage Edens lässt sich – abhängig von der Deutung der Flussnamen im Text – nach Ansicht vieler Gelehrter bestimmen, indem man die Beschreibung des „Stromes, der von Eden ausging “und sich dann in vier „Hauptflüsse “– Pischon, Gihon, Hiddekel östlich von Aschur (Aššur) undPerat– teilte, zu Rate zieht. Allerdings ist die Identifikation der Flüsse umstritten. Außer im Falle des Perat/Euphrat ist die Gleichsetzung der Ströme mit den bedeutendsten Flüssen der damaligen Welt abhängig von der Interpretation der Geschichte alsSchöpfungsgeschichte.

Perat

Der Perat wird in der Regel alsEuphrat(griechisch),Furat(kurdisch/arabisch),Fırat(türkisch),Pu-rat-tu(alt-assyrisch) undUfratidentifiziert. Die aus demAltpersischenstammende VersionUfrat,von der die meisten anderen Bezeichnungen abgeleitet wurden, stammt vom zusammengesetzten BegriffHuperethuuaab, was „gut zu überqueren “bedeutet. Das WortHuheißt „gut “undPeretu„Furt “.

Hiddekel

Der Hiddekel wird gewöhnlich mit demTigrisgleichgesetzt; allerdings wird hier mitunter eingewandt, dass dieEtymologieunklar ist. Dass der Hiddekel mit dem Tigris identisch ist, ist mithin nicht gesichert.

Gihon

Die Bibel gibt keine Hinweise, welcher Fluss der Gihon ist. ErstFlavius Josephussetzte im 1. Jahrhundert n. Chr. denGihonmit demNilgleich,Hippolytus von Rommit demIndus,Epiphanius von Salamisin einem Brief von 394, der die Irrtümer desOriginesbehandelt, ebenfalls. Er fließe vom Paradies nach Äthiopien und Ägypten, um schließlich ins Mittelmeer zu münden.NachBeda Venerabiliswar der Gihon ebenfalls der Nil, er lokalisierte seine Quelle aber imAtlas.NachJohann von Joinvillein seiner Geschichte desHeiligen Ludwig von Frankreich(1305–1309) fanden ägyptische Fischer manchmal Ingwer, Rhabarber, Aloe und Zimt in ihren Netzen, die der Wind von den Bäumen des Paradieses in den Fluss geweht habe.

Das mit dem Fluss Gihon verknüpfteKuschmeinte später meistensÄthiopien.Daher stammt vermutlich auch die Identifikation mit dem Nil. Ursprünglich war aber vermutlich eher ein anderer Ort gemeint. In Frage kämen der sumerisch-akkadische StadtstaatKišin Mesopotamien, für den ab etwa 2800 v. Chr. Überlieferungen bestehen oder diehethitischeStadt Kusch(ar) bzw.Kuššara,die bisher nicht lokalisiert wurde.

Manfried Dietrich identifiziert den Gihon mit demKarche,David Rohlhingegen mit demAras.

Pischon

Der FlussPischonist mit dem LandChawilaverbunden.Flavius Josephussetzte den Pischon mit demGangesgleich,Ephräm der Syrerund BischofSeverian von Gabalain Syrien mit derDonau(de mundi creatione).Epiphanius von Salamis(Anacoratus) glaubte, der Pischon werde in Indien und Äthiopien Ganges und von den Griechen Indus genannt. Er entspringe im Paradies, das er unterirdisch verlasse.Er umfließe danach das Land derElymäer(Iran), um dann nach Äthiopien und weiter nach Süden zu fließen.Beda Venerabilisidentifizierte den Pischon ebenfalls mit dem Ganges, seine Quelle liege imKaukasus.Abraham Orteliusschloss sich der Ansicht Severians an. Auf seiner Weltkarte von 1601 (Geographia sacra) entspricht der Pischon aber auch demHydaspesin Mesopotamien.Manfried Dietrich identifiziert den Pischon mit demKarun,David Rohl mit dem Fluss Qizil Uzan (Sefid Rud).

Euphrat und Tigris entspringen beide in der Nähe dertürkischenStadtElazığ.Das Finden zweier weiterer Flüsse in dieser Quellregion, die dann Nebenflüsse des einen oder anderen bzw. beider sind oder waren, ist möglich, z. B. denMuratals längsten Quellfluss des Euphrats.

Die Flüsse dieser Region fließen in denPersischen Golf,was einer Vereinigung der Ströme gleichkäme, wenn auch nach gängiger Lesart an deren falschen Ende. Zuvor weiten sie sich in den Ebenen Mesopotamiens zu einem stark verknüpften Fluss-System aus, wobei hier natürliche Verlegungen im Lauf der Zeit bekannt sind, jedoch keine Hinweise auf Zuordnungen im Kontext des obigen Textes gegeben sind.

Bei Überschreitung der Kämme der Gebirgsmassive in der östlichen Türkei findet man auch Flüsse, die insSchwarze Meeroder insKaspische Meermünden. Wäre die heutige Zentraltürkei Ausgangspunkt des Textes, wäre die Lokalisierung weiter nördlich.

Die Deutung der Schätze

Mit Gold, Bedolach und Schoham wird die Region Chawila charakterisiert.

Goldkann keinem konkreten Ort zugeordnet werden.

Bedolach(Guggul) wird gerne als Harz (und zwar das derMyrrheähnlicheBdelliumharz) übersetzt, das gelblichen, durchsichtigen Glanz bei gummiartiger Struktur aufweist. Es gibt auch die Lesart als Erz, was insbesondere in jüdischen Schriften die Vorzugsform ist. Auch die Interpretation als Perle oder gar Kristall (evtl. rötlich leuchtend) findet sich wiederholt. Allerdings erstarren Harze manchmal perlenförmig und werden dann milchig weiß, was nicht zuletzt vonJohn Parkinson,einem englischen Botaniker des 16. Jahrhunderts, für Guggul ausBaktrienbeschrieben wurde.

Schohamist der hebräische Name fürOnyx.Es sollen zwei solche Steine auf den Schulterstücken des PriestersEphoddie Erinnerung symbolisiert haben. Mit Schoham verbindet sich der gleichnamigeOrt in Israel,der auf historischen Mauern steht. Für die Ortsfindung von Eden ist dies jedoch nicht hilfreich, da hier ganz spekulativ lediglich schon in früher Zeit die gleichnamigen Steine bevorzugt verarbeitet worden sein sollen.

Es gibt Ansätze der symbolischen Interpretation dieser Stoffe, die vom Anfang des Gottesreichs zum Endzeitpunkt (wie in derOffenbarung des Johannesalsneues Jerusalemund dessen Baustoffe bezeichnet) einen Verständnisbogen schlagen. Esoterisch-kabbalistischeAnsätze verstehen Bedolach als die Mitte des freien Seins (im Kontext anAbrahamsVorfahren vergeben), die als Kristall symbolisiert wird und weiterhin eingerahmt wird von Gold auf der einen Seite und dem Gegensatz Silber auf der anderen Seite.

Der Mensch im Garten Eden

Lucas Cranach der Ältere:Das Paradies,1530,Kunsthistorisches Museum,Wien – Im Vordergrund ist das Verbot Gottes an Adam und Eva, vom Baum der Erkenntnis zu essen, zu sehen.

Der Mensch (hebräischאָדָםʾādām) wird aus Erde (hebräischאֲדָמָהʾadāmāh) gebildet (Gen2,7). In einem weiteren Schöpfungsakt entstehen aus demeinenMenschenwesen der Mann (hebräischאִישׁʾisch) und die Frau (hebräischאִשָּׁהʾischāh) (Gen2,22f). Diese sprachliche Nähe bezeugt die enge Zusammengehörigkeit und die grundsätzliche Wesensgleichheit von Mann und Frau.Lutherversuchte diesen sprechenden Gleichklang in seinerBibelübersetzungabzubilden, indem erischahin (Gen2,23) mit „Männin “übersetzte. Die beiden waren die einzigen menschlichen Bewohner Edens.

Nach der Erzählung erhält die Frau ihren Eigennamen Eva (hebr.: חוּה,Chawwah) erst nach dem Sündenfall und vor der Vertreibung aus dem Garten (Gen3,20). Der Mann übernimmt den Namen Adam, der ursprünglich den ganzen Menschen bezeichnete (Gen3,8ff).

Nach babylonischer Mythologie war der Hauptgrund für die Erschaffung der Menschen, Nahrung für die Götter anzubauen. In der Bibel ist es umgekehrt: Gott schafft die Pflanzen als Nahrung für den Menschen, die Tiere als seine Gefährten gegen das Alleinsein.

Die Vertreibung aus dem Garten

Der Fall des Menschen in dieSündeund die darauf folgende Vertreibung des Menschen aus dem Garten Eden durch Gott wird inGenesis3erzählt.

Judentum

DasJudentumkennt keine Sünden, die vererbt werden könnten.Deshalb gehen Adams oder der Väter Handlungen gegen die Gebote des Herrn nicht auf die nachfolgenden Menschen über. Der Mensch hat einenfreien Willen(beḥirah) und ist nur für seine eigenen Sünden verantwortlich. Der Mensch hat eine Neigung zum Bösen (jetzer ha-ra) (Genesis8,21oderPsalm51,7) wie eine Neigung zum Guten (jetzer tow) und Gottes Gebote helfen, den guten Trieb in den Menschen zu entwickeln. Dies ist letztlich positiv für die Menschen und für die Umwelt und führt zurTikkun Olam(„Verbesserung der Welt “).

Christentum

Vertreibung aus dem Garten Eden, Caedmon Manuskript (um 1000)

Vertreibung aus dem Paradies,
Giovanni di Paolo(1445)

Es gibt in der christlichen Vorstellung außer derErbsündekeine Sünden, die Menschen an Nachkommen vererben. Allerdings verweisen dieZehn Geboteauf Gottes mögliche Verfolgung der Schuld über mehrere Generationen.

DerApostelPaulusschrieb inRömer5,12und 5,18„Durch einen einzigen Menschen kam die Sünde in die Welt… “und „… durch die Übertretung eines einzelnen kam es für alle Menschen zur Verurteilung. “Daraus entwickelte man die Lehre von der Erbsünde, die es in großen christlichen Traditionen gibt.

Der Mensch entscheidet selbst, ob er seine Handlungen aus dem Guten oder dem Bösen heraus setzt. Somit ist er für seine Entscheidungen verantwortlich. Der Mensch kann schon zu irdischen Lebzeiten darum bitten, dass ihm seineSünden vergebenwerden.

DieKirchenväterführten aus, dass die Menschen ohneJesus Christus,der bereits vor der Erschaffung der Welt von Gott geliebt war (Joh21,24), in der Erbsünde leben und sterben müssten. Durch die Schriften vonAugustinuswurde die Lehre von der Erbsünde fester Bestandteil der Lehre der westlichen Kirchen.

Vertreibung aus dem Paradies, Relief auf der Eingangstür zum Hamburger Michel

„Sündenfall “des Menschen,Lucas Cranach d. Ä.(1530)

Eine syrische Tradition der christlichen Theologie wertet den „Fall “Adams und Evas aus dem paradiesischen Garten in eine „gottlose “, gottferne Welt, als vererbte Sünde oder Sündhaftigkeit, die auf alle Menschen übergeht und erst durch Jesus Christus (der schon vor der Erschaffung der Welt war (Joh21,24)), überwunden wird. Dies wird erwähnt in den beiden auf Arabisch überlieferten Adamsbüchern und im BuchDie Schatzhöhle,dasEfraïm dem Syrerzugeschrieben wurde.

Seit Adams Zeiten lebt der Mensch nur noch im „inneren Wissen “um den Garten Eden, weil Adam und Eva die Welt, die die Natur ist, mehr liebten als das Leben im Angesicht Gottes. Erst Jesus führt den Menschen wieder – im übertragenen Sinn – zurück in den Garten Eden, indem er ihn von seinen Sünden, die aus der Natur sind, erlöst. Damit bereitet Jesus jene „Wohnung “vor (Joh14,2), die der Mensch, als verherrlichte Gestalt, die wie die „Sonne “leuchtet (Mt13,43), im Himmelreich beziehen wird.

Islam

Adam gilt den Muslimen als erster Muslim und zugleich auch als erster Prophet des Islams. Der islamischen Überlieferung nach wurden Adam und Eva an verschiedenen Punkten auf der Erde ausgesetzt und mussten erst eine Zeitlang auf der Erde auf der Suche zueinander umherwandern, weshalb im Islam die Geschichte von Adam und Eva auch als eine besondere Liebesgeschichte dargestellt wird. Der Überlieferung nach sollen an allen Plätzen auf der Erde, an denen Adam sich bei seiner Suche nach Eva zum Schlafen legte, später große Städte entstehen.

Nach islamischem Glauben fanden sich Adam und Eva erst nach langer Suche am BergʿArafātim heutigenSaudi-Arabienwieder, wo sie sich umarmten und dabei Allah priesen. Auf dem Berg Arafat hielt derProphet Mohammedim Jahr 632 seine Abschiedspredigt.

Weitere Deutungsansätze

Psychologische Deutungen

Die Erzählung in Genesis 3, die christlich als „Sündenfallerzählung“gewertet, hebräisch als „Vertreibung Adams und Evas aus dem Garten Eden “bezeichnet wird, ist vielfach philosophisch und psychologisch gedeutet worden. Der deutscheIdealismussah in ihr den Mythos vom Erwachen des Bewusstseins und ging so weit, den Menschennachdem Essen der Frucht vomBaum der Erkenntnisvon Gut und Böse nicht mehr als „Menschen“im Vollsinn zu betrachten. Psychologische Deutungen wollen darin eine verschlüsselte Darstellung desAdoleszenzkonfliktserkennen, in dem sich die „unschuldige “Elternbindung stufenweise löst und eine erwachsene, durch Freiheit und Schuldfähigkeit gekennzeichneteIdentitätentsteht. Dabei wird der Baum der Erkenntnis auch auf die Entdeckung derSexualitäthin gedeutet.

Wie der deutsche Islamexperte und Psychologe Andre Ahmed Al Habib schreibt, wird in der islamischen Mystik die Suche von Adam und Eva zueinander als die Suche nach Gott (Allah) angesehen. Bei der Suche zueinander wird Adam und Eva Geduld (arab.:Sabr) und Gottvertrauen (arab.:Tawakul) abverlangt. In der irdischen körperlichen Vereinigung wird jedoch eine große Ekstase freigesetzt (arab.:Ishq), die das Band zwischen den beiden Liebenden und zwischen den Liebenden und Gott (arab.:Allah) festigt. Dieses Motiv der Liebenden, die in der Suche zueinander mit Gott in Zwiesprache stehen, um dann bei der Vereinigung zueinander Gott zu preisen, ist dabei ein durchgehendes Motiv in der islamischen Literatur, so z. B. in den Geschichten vonTausend und Einer Nacht,der Geschichte vonLeila und Madschnunvon Nizami, den Geschichten imDivanvon Hafiz, oder den Geschichten von Rumi imMathnawi.

Deutungen in Kunst und Literatur

Garten EdenvonAdi Holzer(2012)

In der europäischen Kunst und Literatur ist die Erzählung von der Vertreibung aus dem Paradies allgegenwärtig. InGoethesFaust schreibt Mephisto im Professorentalar dem wissbegierigen Studienanfänger insStammbuch,was die Schlange versprach und was als Überschrift offenbar über dem ganzen Drama des Erkenntnisdrangs und der Grenzüberschreitungen stehen soll:Eritis sicut Deus, scientes bonum et malum– „Ihr werdet sein wie Gott und das Gute und Böse erkennen “.

In der christlichen Ikonografie wird das Kreuz (eine Mitte, vier Kreuzenden) als Lebensbaum mit der einen Paradiesquelle dargestellt, der die vier Flüsse (= vier Evangelien) entspringen. Die romanische Miniatur eines Zwiefaltener Codex (um 1250) stellt die vier Flüsse als Wasserkreuz dar mit dem einen Lamm Gottes im Zentrum, den vier Kardinaltugenden Gerechtigkeit, Klugheit (Weisheit), Tapferkeit und Mäßigung in den vier Ecken und den vier Evangelisten und ihren Symbolen in den vier Rechteckfeldern des ‚Mandalas’. Die Umschrift des Bildes lautet, dass die Lehre des vierteiligen Evangeliums die ganze Erde erfüllt und bewässert (wie der „Dunst “in Gen 2,6), „sie also wieder zum blühenden Paradiesgarten macht “, indem die Wasser umkehren und wieder zurückfließen (vgl. Koh 1,7).

Der Paradiesbegriff in verschiedenen Religionen und Mythologien

Paradies ist ein aus dem altiranischen (avestisch) stammendes Wort für ein umgrenztes „eingehegtes Gebiet “wie einen herrschaftlichen Park, einen Tier-, Lust- oder Zaubergarten; in der griechischen Übersetzung der Bibel wurde er zur Bezeichnung des „Garten Eden “verwendet.

Siehe auch:Paradeisos

Parallelen bestehen zur Vorstellung einesGoldenen Zeitaltersin der griechisch-römischen Mythologie. Auch dem Begriff des„Edlen Wilden “,der die Vertreibung aus dem Paradies im Entstehen der Zivilisation/Hochkulturverortet, liegen ähnliche Vorstellungen zugrunde.

Das Paradies im Zarathustrismus

ImZoroastrismus(auchZarathustrismus,nachZarathustra) gelangen dieSeelennach dem Tod an dieČinvat-Brücke.Hier wird Gericht über Gute und Böse gehalten. Die Guten gelangen in die seligen Gefilde des ParadiesesGarodemäna(späterGarotman), des „Orts der Lobgesänge “; die Seele des Bösen aber gelangt an den „schlechtesten Ort “, das heißt in dieHölle.Parallelen zur späterenchristlichen Lehrevomjüngsten Gerichtund zurEschatologie im Islamsind unverkennbar.

Das Paradies im Judentum

ImJudentumspielen Paradiesvorstellungen keine so wichtige Rolle wie im Islam und im Christentum. Sie sind in derhebräischen Bibelnur an wenigen Stellen verortet. Außer inGen2kommen sie inJes65,17–25und einigen wenigen anderen Stellen vor, stellen dort aber – wie in der davon abgeleiteten Vorstellung des Christentums – neben der Ursprungsvorstellung auch dieeschatologischePerspektive vor.

Das Paradies im Christentum

Lucas Cranach, Adam und Eva im Paradies

Zunächst muss man im Christentum zwischen verschiedenen eschatologischen Vorstellungen unterscheiden, die in den einzelnen Traditionen teilweise als unterschiedlich und teilweise als getrennt gesehen werden.

• Paradies
• Himmelreich (Reich Gottes)
• Neues Jerusalem(neben dem Garten Eden die andere der beiden Vorstellungen vomIrdischen Paradies)
• Jüngstes Gericht
• Auferstehungdes Fleisches

Den Paradies-Begriff wendet die Bibel auf die Zeit vor dem Sündenfall an, als Adam und Eva in einem paradiesischen Zustand im sogenannten Garten Eden lebten. Es gab keine Feindschaft zwischen Mensch und Tier, keine Dornen und Disteln, der Mensch konnte sich ohne Mühe ausschließlich pflanzlich ernähren. Was das Leben der Erlösten nach dem Tod angeht, so nennt die Bibel diesen Zustandewiges Lebenoder Reich Gottes, was sich vom Paradies in einigen Punkten unterscheidet. Johannes, dem Schreiber der Offenbarung, wird von Gott ein Blick in dieses neue Reich gewährt (sieheOffenbarung21–22). Darin wirdGottselber regieren, es wird ein Reich des Friedens und der Gerechtigkeit sein. Tod, Krankheit und Mühe werden der Vergangenheit angehören. Es wird keine Nacht mehr geben, Gott selbst wird das Licht sein. Im Gegensatz zum Paradies im Islam wird es im Reich Gottes Mann und Frau nicht mehr geben; alle Menschen werden in gewisser Weise gleich sein, was ihre Gottesähnlichkeit angeht (Lukas20,34–36). Die klaren Aussagen über das Leben nach dem Tod in der Bibel sollen deutlich machen, dass es sich dabei nicht um eine Projektion menschlicher Wünsche handelt, sondern um eine ganz andere von Gott geplante Wirklichkeit.

Weitere Religionsgemeinschaften

Zeugen Jehovassehen im Paradies und in der Erschaffung der ersten beiden Menschen den Beginn einer von Gott geschaffenen, vollkommenen menschlichen Gesellschaft. Durch den Sündenfall sei dieser Aufbau nur unterbrochen worden. Während destausendjährigen KönigreichesGottes werde der ursprüngliche Zustand der Vollkommenheit wiederhergestellt und Menschen ewiges Leben im Paradies auf der Erde ermöglicht.

Mormonenglauben, der Garten Eden habe sich inJackson Countyim StaatMissouribefunden. Dort wird ein Landstrich südlich der StadtIndependenceals Eden verehrt. Dort habe der Gründer der Bewegung,Joseph Smith,einen Altar entdeckt, den Adam nach seiner Vertreibung aus dem Paradies erbaut hätte.

Das Paradies im Islam

DerIslamkennt zwar sehr anschauliche Beschreibungen von einem Paradies voller Wonne, mit Früchten und kühlen Bächen,Paradiesjungfrauen,mit Kissen und weichen Teppichen usw.; ein einheitliches Wort dafür gibt es aber nicht.

Meist gebraucht man Wörter, die einenGartenbezeichnen, nur ist daskoranisch-hocharabischeWort für „Garten “,جنة,DMGǧanna,oft durch daspersischeLehnwortبستان,DMGbustān(auchبوستان,DMGbūstān,wörtlichDuftgarten) ersetzt. Außerdem gibt es den BegriffParadiesals Lehnwort auspersischفردوس,DMGfirdaus,und „Garten Eden “,arabischجنات عدن,DMGǧannāt ʿadn,ist ebenfalls bekannt. Die Vorstellung von einem in verschiedene Stufen geteilten Paradies mit dem „Siebten Himmel“als höchste Stufe ist recht populär. Die türkische Variante istCennet= „Garten [Eden] “.

Persische Dichter verfassten kunstvolle Beschreibungen des Gartens Eden, so etwa im 12. JahrhundertChaqani Schwirwaniin seinem GedichtDie Sprache der Vögel.

Insgesamt ist die Vorstellung eines Paradieses voller weltlicher Freuden im Islam sehr verbreitet, auch wenn islamischeTheologenimmer wieder versucht haben, die Vorstellung von sinnlichen Freuden eher abstrakt zu deuten.

Das Paradies alsGarten

Der Garten Eden imStundenbuch des Herzogs von Berry

DietranszendiertenVorstellungen vom „Paradies “alsGartenund dem Leben darin sind sehr vielfältig und geben Einblick in die Bedürfnisse und Sehnsüchte der jeweiligen Kultur:

• die Kelten hattenAvalon,den „Apfelgarten “
• die Germanen hattenWalhall,die „Wohnung der Gefallenen “
• die Griechen hatten den Garten derHesperidenauf einer Insel im Westen mit seinen Goldenen Äpfeln
• Epikur,ein griechischer Philosoph, versammelte seine Anhänger in einem Garten (Kêpos), der allen dort Ataraxie und Sorgenlosigkeit in Aussicht stellte.
• War es für die Christen in dem meist ländlichen Mittelalter die Stadt – dasHimmlische Jerusalem(Offb. 21) –, rückte später der Garten Eden (Gen. 2) in den Vordergrund.
• DieKlostergärtengeben uns bis heute das Bild wieder von einer (geometrisch) geordneten, in sich geschlossenen Welt.
• Höhepunkt dieser Vorstellung war der französische Garten imBarock.
• Seit derAufklärungwird der Paradiesgarten jedoch immer mehr einer Urlandschaft gleichgesetzt, einer Welt noch vor derZivilisation.
• Für denökologischbewussten Menschen der heutigen Zeit ist das Paradies meist eineWildnis,einUrwaldoderBiotop,in dem die durchKulturundTechnikhervorgerufeneEntfremdungüberwunden wäre.

Literatur

• Sebastian Brock(Hrsg.):Hymns on paradise.Crestwood 1990,ISBN 0-88141-076-4.
• Jan Christian Gertz:Das erste Buch Mose (Genesis). Die Urgeschichte Gen 1-11 (ATD 1 Neubearbeitungen).Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2018,ISBN 978-3-525-57055-5.
• Klaus W. Hälbig:Der Schlüssel zum Paradies. Die Symbolik des Kreuzes Christi – Zwölf Bildmeditationen.EOS-Verlag, St. Ottilien 1996,ISBN 3-88096-297-9.
• Heinrich Krauss:Das Paradies. Eine kleine Kulturgeschichte.München 2004,ISBN 978-3-406-51072-4.
• Alessandro Scafi:Mapping Paradise: A history of Heaven on earth.British Library, London 2006.
• Jürgen Tubach,Armenuhi Drost-Abgarjanund Sophia G. Vashalomidze (Hrsg.):Sehnsucht nach dem Paradies: Paradiesvorstellungen in Judentum, Christentum, Manichäismus und Islam. Beiträge des Leucorea-Kolloquiums zu Ehren von Walther Beltz (†) [Ed. by Karl Hoheisel and Wassilios Klein. Studies in Oriental Religions 59].Harrassowitz Verlag, Wiesbaden 2010.
• Friedrich Weinreb:Schöpfung im Wort. Die Struktur der Bibel in der jüdischen Überlieferung.2. Auflage. Zürich 2002.
• Eden.In:Realencyklopädie für protestantische Theologie und Kirche(RE). 3. Auflage. Band 5, Hinrichs, Leipzig 1898, S. 158–162.
• Oswald Zingerle:Der Paradiesgarten in der altdeutschen Genesis.In:Sitzungsberichte der kaiserl. Akademie der Wissenschaften [Wien], phiolosophisch-historische Klasse.Band 112, 1886, S. 785–805.

Weblinks

Wikiquote: Paradies– Zitate

Wiktionary: Paradies– Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen

• Bibel, hebräisch (Tanach)
  • Das Gute und das BöseBereschit
  • 1. Buch Moses, Genesis– Bereschit, die erste Paraschah des ersten Buches der Torah
  • Jewish Eshatology(englisch)
• Allgemein:
  • Judentum und Umweltschutz(Mementovom 11. Januar 2006 imInternet Archive) – Ökologiebewegung und hebräische Bibel – Menschen und Tiere im Garten in Eden
  • The Garden of Eden Discovered(Mementovom 4. März 2009 imInternet Archive) (englisch)
  • Reiseführer zum Garten Eden mit Google Earth
  • Aktuelle Literatur zum Paradies
• Henrik Pfeiffer:Eden.In: Michaela Bauks, Klaus Koenen, Stefan Alkier (Hrsg.):Das wissenschaftliche Bibellexikon im Internet(WiBiLex), Stuttgart 2006 ff., abgerufen am 2. Oktober 2023.