Taqlid

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Taqlīd(arabischتقليد‚Imitation, Nachahmung‘) ist einterminus technicusdesislamischen Rechts,wonach jederMuslimverpflichtet ist, sein Tun nach derjenigenRechtsschulezu richten, der er von Geburt an oder durch Beitritt angehört. Die Person, die Taqlīd praktiziert, wird alsMuqallidbezeichnet (siehe auchmardschaʿ-e Taghlid).

Das Zeitalter des Taqlīd (ab dem vierten islamischen Jahrhundert) erhält nachträglich den Namen „Zeitalter der Erstarrung und Nachahmung (ʿaṣr al-ǧumūd wa-t-taqlīd) “. In modernen, arabischen Darstellungen der Geschichte derFiqhwird der Begriff Taqlīd als das Akzeptieren von Normensetzungen ohne jede Prüfung oder Evidenz verwendet. Dabei wird die selbständige Interpretation (Idschtihad) der autoritativen Quellen (KoranundSunna), die auf intellektuelle Bemühungen beruht, in den Hintergrund gedrängt. Allein die „Nachahmung “des Fiqh der Gründergeneration wird als legitim erachtet.[1]

So Taqlid auf Unkenntnis, nicht Wissen, basiert, kann der blind Folgende nicht alsSchülerverstanden werden, ein Phänomen, das sehr grundlegend u. a. inal-GhazalisSchriftDer Erretter aus dem Irrtumkritisiert wird.

„Einer der frühen Gegner des Taqlīd ist derHanbalitIbn Taimīya.Er und viel später in geistiger Gefolgschaft dieWahhabitendes 18. Jahrhunderts fordern das Recht zu individueller Urteilsbildung in unmittelbarer Auseinandersetzung mit den primären Quellen Koran und Sunna. “[2]

In seinem negativen Sinn wurde der Begriff Taqlīd von muslimischen Reformern des 19. Jahrhunderts aufgegriffen (vgl. u. a.Sayyid Ahmad Khan). Mit der Kritik am Taqlīd verbanden sie die Forderung nach „Öffnung des Tores “des Ijtihad hin zu einem unabhängigen und absoluten (mutlaq) Ijtihad und den Vorwurf, die traditionellen Rechtsschulen seien den modernen Anforderungen der Rechtsprechung nicht mehr gewachsen.[3]

  • Len Clarke: "The Shīʿī Construction of taqlīd" inJournal of Islamic Studies12 (2001) 40-64.
  • Hava Lazarus-Yafeh: „Some notes on the termtaqlīdin the writings of Al-Ghazzālī “Israel Oriental Studies1 (1971) 249–256.
  • Richard M. Frank: “Al-Ghazālī on Taqlīd. Scholars, Theologians, and Philosophers” inZeitschrift für Geschichte der arabisch-islamischen Wissenschaften7 (1991/92) 207–252.
  1. Birgit Krawietz:Hierarchie der Rechtsquellen im tradierten sunnitischen Islam(=Schriften zur Rechtstheorie.H. 208). Duncker und Humblot, Berlin 2002,ISBN 978-3-428-10302-7,S.70f.(Zugleich: Tübingen, Universität, Habilitations-Schrift, 1999).
  2. Thomas Amberg:Auf dem Weg zu neuen Prinzipien islamischer Ethik. Muhammad Shahrour und die Suche nach religiöser Erneuerung in Syrien(=Kultur, Recht und Politik in muslimischen Gesellschaften.Band15). Ergon-Verlag, Würzburg 2009,ISBN 978-3-89913-714-9,S.46(Zugleich: Heidelberg, Universität, Dissertation, 2008).
  3. Rüdiger Lohlker:Islamisches Recht(=UTB.Band3562). Facultas.wuv, Wien 2012,ISBN 978-3-8252-3562-8,S.188f.