White Supremacy
AlsWhite Supremacy[englischfür „weiße Vorherrschaft “, „Überlegenheit der Weißen “) werden im englischsprachigen RaumrassistischeIdeologienbezeichnet, welche auf der Annahme beruhen, dass Menschen mit europäischen Vorfahren –Weißegenannt – anderenMenschenprinzipiell überlegen seien und ihre privilegierte Stellung daher gewährleistet werden müsse. Der Ausdruck dient als Sammelbezeichnung für eine Vielzahlrassistischideologischer Systeme, die das überholte Konzept der „Menschenrassen“zugrunde legen, darunter auch dienationalsozialistische Rassenlehreund die Rassenideologie im südafrikanischenApartheids-Regime.
] (Darüber hinaus schließt der BegriffWhite Supremacyauch Ideologien ein, die in englischsprachigen Ländern wie denVereinigten Staatennoch heute verbreitet sind, z. B. dieAlt-Right.Viele amerikanische Historiker und Politologen bevorzugen den Ausdruck „White Supremacy “gegenüber dem weniger präzisen Ausdruck „Rassismus “, weil er erstens explizit benennt, von welcher Personengruppe diese Ideologien ausgehen, und weil er zweitens klar herausstellt, dass es dabei umMachtundHerrschaftgeht und nicht nur um Uneindeutiges wie etwaEinstellungenoderVorurteile.[1]
In derCritical Race Theorywird der BegriffWhite Supremacyauch als Beschreibung für ein politisches, kulturelles und soziales System genutzt, in dem Weiße wirtschaftliche Ressourcen und Macht kontrollieren würden (vgl.systemischer Rassismus) und Nicht-Weiße vonalltäglichen Rassismuserfahrungenbetroffen seien.[2][3]
White Supremacy in den Vereinigten Staaten
[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]Während der Sklaverei
[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]Die Ursprünge der White-Supremacy-Ideologie in den Vereinigten Staaten liegen inder Sklavereibis zum Ende desSezessionskriegs.Während diePflanzereine auf der ArbeitskraftafroamerikanischerSklaven basierende Plantagenökonomie errichteten, durch die sie wohlhabend und politisch mächtig wurden, bauten sie ein Gedankensystem aus, das ihre Macht auch ideologisch rechtfertigte. Der US-HistorikerIra Berlinschrieb, dieses ideologische System habe in seiner Hochblüte nicht nur das Verhältnis zwischenSchwarzenund Weißen definiert, sondern menschliche Beziehungen generell auf ein Herrschafts-Unterwerfungs-Verhältnis zurückgeführt, zum Beispiel die Beziehung zwischen Eltern und Kindern, Männern und Frauen, Arbeitgebern und Arbeitnehmern.[4]
Die Pflanzer betrachteten sich nicht nur als Herren ihrer Sklaven und Bediensteten, sondern entwickelten die Ideologie einerpaternalistischenGesellschaft, in der alle sozialen Beziehungen durch Differenz und Autorität definiert und in der sie selbst die Beweger aller Dinge waren. Ihren Anspruch auf bedingungslosen Gehorsam leiteten sie daraus ab, dass sie sich als wohlwollendePatres familiasverstanden, die an ihrer erweiterten „Familie “, zu der sie auch ihre Sklaven zählten, väterlichen Anteil nahmen, ihnen monatliche „Rationen “zuwiesen und zu Weihnachten Geschenke machten. DiePlantageerschien in diesemKonstruktals ein kollektives Unternehmen, in dem Herr und Sklaven zumbeiderseitigen Vorteilmiteinander verbunden waren.[5]
Die Begrifflichkeit der Familie hielt nur langsam Einzug in die Ideologie der Sklavenhalter. In der frühen Kolonialzeit empfanden die Pflanzer ihre Sklaven nämlich noch keineswegs als ihre „Kinder “, sondern als unverzichtbare, aber schwierige Arbeitskräfte, die sich ihnen jederzeit zu widersetzen drohten. Im Verlauf der nächsten 200 Jahre entstand das Stereotyp des ewig unreifen, ewig heranwachsenden Sklaven, dessen Kindheit bis ins Alter hinein reichte. Ihre Vollform und ihre größte Bedeutung erreichte diese Ideologie Mitte des 19. Jahrhunderts, als die Institution der Sklaverei von innen heraus brüchig zu werden begann und von außen durch denAbolitionismusbedroht war.[5]
Mit der Realität der Plantagen hatte diese Ideologie meist nichts zu tun. Dort wurde die Disziplin weiterhin mit der Peitsche durchgesetzt. Auch die Sklaven ließen niemals nach, sich dem Arbeitsregime zu widersetzen, sich krankzustellen, die Arbeit zu sabotieren, Werkzeug zu zerstören, Arbeitstiere zu verletzen oderzu fliehen.Oftmals diente diese Ideologie auch dazu, dass Pflanzer sich in die Angelegenheiten ihrer Sklaven bis in die intimsten Bereiche hinein einmischten und mit dem Anspruch, deren Lebensbedingungen zu verbessern, versuchten, die Wohnverhältnisse, die Ernährung, die Lebensweise, die familiären Beziehungen und das religiöse Leben ihrer Sklaven zu kontrollieren.[6]
Nach der Abschaffung der Sklaverei
[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]![](https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/af/Klan-in-gainesville.jpg/220px-Klan-in-gainesville.jpg)
1865 (als der Sezessionskrieg endete und die Sklaverei endgültig abgeschafft wurde) entstand derKu-Klux-Klan,der eine Gleichstellung der nunmehr freien Afroamerikaner mit den Mitteln desTerrorszu verhindern suchte und sich für eineRassentrennungeinsetzte.[7]
Enge Beziehungen zur White-Supremacy-Ideologie bestehen auch in manchen kleinen amerikanischen Glaubensgemeinschaften, besonders in derChristian-Identity-Bewegung,die die angelsächsische bzw. nordische „Rasse “als „Gottes auserwähltes Volk “betrachtet und deren Mitglieder seit 1984 mehrfach durch rassistische und antisemitische Gewaltakte in Erscheinung getreten sind.[8]Das 1973 gegründeteCreativity Movementfordert eine „weiße Religion “und die Ausweisung aller Andersfarbigen aus den USA.[9]Obwohl dieÁsatrúar(„Odinisten “) die White-Supremacy-Ideologie mehrheitlich verwerfen, bekennt sich ein kleiner Teil derWhite Supremacistsauch zu dieserneuheidnischenReligion.[10]
Eine der ältesten White-Supremacy-Organisationen in den Vereinigten Staaten ist derPioneer Fund.Er wurde am 11. März 1937 von Wickcliffe Preston Draper gegründet. Draper glaubte, Schwarze seien anderen „Rassen “genetisch unterlegen, und forderte, Afro-Amerikaner nach Afrika auszusiedeln.[11]Der erste Präsident des Pioneer Fund war Harry Laughlin, Autor des BuchesEugenical Sterilization in the United States(dt. „Eugenische Sterilisation in den Vereinigten Staaten “). Laughlin und der zweite Präsident der Organisation, Frederick Osborn, waren in dieEugenikprogramme der Nationalsozialistenin den späten 1930er Jahren verstrickt.[11]Von 1958 bis 2002 war Drapers AnwaltHarry F. WeyerPräsident des Pioneer Fund, 2002 übernahmJohn Philippe Rushtondiese Position. Der Pioneer Fund hat Forschungen finanziert, die die These einer white supremacy stützen sollen.William Bradford Shockley,der der Ansicht war, dass Schwarze genetisch bedingt weniger intelligent seien als Weiße, erhielt finanzielle Mittel in Höhe von mindestens 170.000 $ für seine Forschung. Darüber hinaus wurde auch Rushton selbst finanziell bei seiner Forschung über die intellektuellen Fähigkeiten verschiedener „Rassen “unterstützt.[11]Der Pioneer Fund war nach Angaben desSouthern Poverty Law Center2013 noch aktiv.[12]
Der Gründer derAmerican Nazi Party,George Lincoln Rockwell,schuf in den 1960er Jahren in Anlehnung an den schwarzen KampfbegriffBlack Powerdas Schlagwort „White Power“,das in der amerikanischenNeonazi- undSkinhead-Szene bis heute verbreitet ist.
Mehrere Rassisten versuchten offenbar,Barack Obamabereits vor derPräsidentschaftswahlam 4. November 2008 zu ermorden.[13]
Inamerikanischen Gefängnissenist dieWhite-Supremacy-Ideologie durch dieAryan Brotherhoodsehr präsent, ein Netzwerk krimineller rassistischer Gangs.[14]
White Supremacy in der Critical Race Theory
[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]In derCritical Race Theorywird der BegriffWhite Supremacyauch als Beschreibung für ein politisches, kulturelles und soziales System genutzt, in dem Weiße wirtschaftliche Ressourcen und Macht kontrollieren würden (systemischer Rassismus) und Nicht-Weiße von alltäglichen Rassismuserfahrungen betroffenen seien.[2][3]Frances Lee Ansley definierte den Begriff folgendermaßen:
„Mit 'weißer Vorherrschaft' will ich nicht nur auf den bewussten Rassismus weißer suprematistischer Hassgruppen anspielen. Ich beziehe mich stattdessen auf ein politisches, wirtschaftliches und kulturelles System, in dem Weiße in überwältigender Weise Macht und materielle Ressourcen kontrollieren, bewusste und unbewusste Vorstellungen von weißer Überlegenheit und weißem Anspruch weit verbreitet sind und Beziehungen von weißer Dominanz und nicht-weißer Unterordnung täglich in einem breiten Spektrum von Institutionen und sozialen Kontexten nachgelebt werden “[3]
Kritik
[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]Mike Cole kritisiert das Konzept derWhite Supremacy– wie sie in derCritical Race Theoryverstanden wird – aus einermarxistischenPerspektive: Das Konzept werde teilweise losgelöst von historischen oder materiellen Bedingungen gebraucht und lenke so die Aufmerksamkeit davon ab, wie der Rassismus (historisch) auch mit demKapitalismusverbunden sei. Aus der marxistischen Perspektive wird die Einteilung der Menschen in unterschiedliche Bevölkerungsgruppen wegen ihrer Herkunft, ihres Aussehens oder ihrer Lebensgewohnheiten („Rassifizierung“) als eine soziale Konstruktion verstanden, die von der herrschenden Politik oder den kapitalistischen Unternehmen vorgenommen werde, um die Arbeiterschaft zuteilen und einfacher lenkenzu können.[2]
Ferner kritisiert Cole, dass der Ausdruck impliziere, alle Weißen würden einer einheitlichen,hegemonialenGruppe angehören. Dadurch würde aus dem Blickfeld geraten, dass viele Weiße aus derArbeiterklasseebenso wie Nicht-Weiße zu den unteren Schichten der Gesellschaft gehören würden und ebenfalls schlechtere Chancen im Leben hätten als die oberen Schichten.[2]
Des Weiteren hält Cole es für kontraproduktiv,White Supremacyals Erklärung für Rassismuserfahrungen darzustellen, wenn es darum geht, den Rassismus durch die kapitalistischen Produktionsweisen tatsächlich auch zu überwinden. Um diese Verhältnisse zu ändern, sei es entscheidend, diegesamteArbeiterklasse zu vereinen.Es sei jedoch unwahrscheinlich, dass sich Arbeiter gegen eine behaupteteWhite Supremacyvereinen lasse.[2]Analog dazu kritisiert Conor Friedersdorf vonThe Atlantic,dassWhite Supremacyin seiner akademischen Bedeutung, die von derAlltagsdefinitionabweicht, in öffentlichen Debatten missverstanden werden könnte und Argumente so abschreckend wirkten, anstatt den Leser zu überzeugen.[15]
Postkoloniale Theorie
[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]Die in dem Rahmen der postkolonialen Theorien entstandenenCritical Whiteness Studies(kritische Weißseinsforschung) bezeichnen nicht nurexplizite Normsetzungen von Weiß-Sein… im Kontext vonKolonialismus,Rechtsextremismusund Apartheidals Form der Machtausübung und Herrschaft, sondern richten die Aufmerksamkeit mit dem BegriffWhite Supremacy(bell hooks[16]) auch auf das Phänomen, dass die in vonWeißendominierten Gesellschaften gebildeten Normen nicht nur als überlegen angesehen werden, sondern auch als „neutral “und „normal “verallgemeinert und objektiviert werden.[17]Gleichzeitig entziehen sie sich damit der kritischen Reflexion.White Supremacymaskiere[18]demnach auch die „eigenen “weißenPrivilegien und machten diese fürweißePositionen unsichtbar.[19]Während einerseits „White Supremacy “einen mythischen Charakter bekomme und die Machtverhältnisse verschleiert würden, bleiben die Auswirkungen der NormierungWeißseinin den Erfahrungen und Vorstellungen derjenigen, die nicht in der Kategorieweißwahrgenommen werden, eine Gewaltstruktur, die bis hin zum „Terror “reiche.[20]So zeige sich die White Supremacy auch an den Universitäten, an denen dieweißeNorm bestimmt, wer etwas zu sagen hat, also „Wissen “definiert und im Zentrum des Diskurses steht, und wessen „Wissen “nicht als „objektiv “wahrgenommen wird, sondern als „Erfahrung “.[21]
Literatur
[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]Alle genannten Buchtitel sind englischsprachig:
- Eduardo Bonilla-Silva:White Supremacy and Racism in the Post-Civil Rights Era.Lynne Rienner Publishers, Boulder CO u. a. 2001,ISBN 1-58826-032-1.
- John Whitson Cell:The Highest Stage of White Supremacy. The Origins of Segregation in South Africa and the American South.Cambridge University Press, Cambridge 1982,ISBN 0-521-27061-8.
- Betty A. Dobratz, Stephanie L. Shanks-Meile:The White Separatist Movement in the United States. „White Power, White Pride! “The Johns Hopkins University Press, Baltimore MD 2000,ISBN 0-8018-6537-9.
- Abby L. Ferber:White Man Falling. Race, Gender, and White Supremacy.Rowman & Littlefield Publishers, Lanham MD u. a. 2000,ISBN 0-8476-9026-1.
- George M. Fredrickson:White Supremacy. A Comparative Study in American and South African History.Oxford University Press, New York NY u. a. 1982,ISBN 0-19-503042-7online.
- Ghassan Hage:White Nation. Fantasies of White Supremacy in a Multicultural Society.Pluto Press Australia u. a., Annandale u. a. 1998,ISBN 1-86403-056-9(Vgl. auch: Simone Prodolliet:Weiss sein).
- bell hooks:Weißsein in der Schwarzen Vorstellungswelt.In: bell hooks:Black Looks. Popkultur – Medien – Rassismus.Orlanda-Frauenverlag, Berlin 1994,ISBN 3-929823-14-4,S. 207 (Original:white supremacist terror) (Vgl. auch: Eske Wollrad:Körperpolitik – feministisch-antirassistische Reflexionen zu Weißsein als Mythos und Terror.European Women's Synod(vom 24. August 2005 imInternet Archive): S. 5–10 d'agost, 2003 Universitat Autònoma de Barcelona.Körperpolitik–feministisch-antirassistische Reflexionen und Terror zu Weißsein als Mythos und Terror(vom 16. Dezember 2004 imInternet Archive)).
- Franziska Meister:Racism and Resistance. How the Black Panthers Challenged White Supremacy.transcript, Bielefeld 2017,ISBN 978-3-8376-3857-8.
- Kathleen Belew:Bring the War Home: The White Power Movement and Paramilitary America,Harvard University Press 2018,ISBN 9780674237698
- Kathleen Belew & Ramon A. Gutierrez:A Field Guide to White Supremacy,University of California 2021,ISBN 978-0520382527
- Donald Yacovone:Teaching White Supremacy: America’s Democratic Ordeal and the Forging of Our National Identity.Pantheon, New York 2022,ISBN 978-0-593-31663-4.
Einzelnachweise
[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]- ↑What is White Supremacy?(vom 27. Juli 2011 imInternet Archive)
- ↑abcdeMike Cole:Critical Race Theory: a Marxist Critique.In:Encyclopedia of Educational Philosophy and Theory.Springer, Singapore 2016,ISBN 978-981-287-532-7,S.1–8,doi:10.1007/978-981-287-532-7_278-1.
- ↑abcDavid Gillborn:Rethinking White Supremacy: Who Counts in ‘WhiteWorld’.In:Ethnicities.Band6,Nr.3,September 2006,ISSN1468-7968,S.318–340,doi:10.1177/1468796806068323.
- ↑Ira Berlin:Generations of Captivity: A History of African-American Slaves,Cambridge, London: The Belknap Press of Harvard University Press, 2003,ISBN 0-674-01061-2.
- ↑abBerlin, S. 62f, 147, 204.
- ↑Berlin, S. 205.
- ↑White Supremacy in America: The Ku Klux Klan
- ↑Christian Identity: White Supremacy, Christian Supremacy, Christian Nationalism
- ↑The Creativity Movement
- ↑Chip Berlet, Stanislav Vysotsky:Overview of U.S. White Supremacist Groups (abstract),Political and Military Sociology, Vol. 34, No. 1
- ↑abcSteven E. Atkins:Encyclopedia of Right-Wing Extremism In Modern American History.ABC-CLIO, Santa Barbara, Calif. 2011,ISBN 978-1-59-884350-7,S. 34 f.
- ↑Active White Nationalist Groups.Auf:Splcenter.org,abgerufen am 2. Oktober 2013.
- ↑Nicholas Riccardi:Threat to kill Obama downplayed.Los Angeles Times,27. August 2008,abgerufen am 8. März 2011.
- ↑Mary Bosworth:Encyclopedia of Prisons and Correctional Facilities.Sage, Thousand Oaks/London/Neu-Delhi 2005, Bd. 1, S. 40 f.
- ↑Conor Friedersdorf:'The Scourge of the Left': Too Much Stigma, Not Enough Persuasion.30. November 2016,abgerufen am 15. Mai 2021(englisch).
- ↑bell hooks:Representing Whiteness in the Black Imagination. Displacing Whiteness. Essays in Social and Cultural Criticism.Ed. Ruth Frankenberg. Durham, London: Duke UP, 1997, S. 165–179; bell hooks:Weißsein in der Schwarzen Vorstellungswelt.In: bell hooks:Black Looks,Berlin 1994, 207 (Original:white supremacist terror).
- ↑Susan Arndt:Weiß-Sein, Roland Barthes la vaccine und die afrikanisch-feministische Literatur.Weiß-Sein, Roland Barthes la vaccine und die afrikanischfeministische Literatur(vom 4. Januar 2007 imInternet Archive), Susan Arndt:Weißsein. Die verkannte Strukturkategorie Europas und Deutschlandsund Susan Arndt:Mythen des weißen Subjekts: Verleugnung und Hierarchisierung von Rassismusin: Maureen Maisha Eggers, Grada Kilomba, Peggy Piesche, Susan Arndt (Hg.)Mythen, Masken und Subjekte. Kritische Weißseinsforschung in Deutschland.Zusammenstellung des Beitrags.
- ↑Zum Begriff vgl.:Frantz Fanon(1967),Black Skin, White Masks.London: Grove Press. Auf Fanons Begriff derMaskerekurrieren zahlreiche Studien zuWhiteness.
- ↑Susan Arndt:Weiß-Sein,Roland Barthesla vaccine und die afrikanisch-feministische Literatur.Weiß-Sein, Roland Barthes la vaccine und die afrikanischfeministische Literatur(vom 4. Januar 2007 imInternet Archive); Susan Arndt:The Dynamics of African Feminism. Defining and Classifying African Feminist Literatures.Trenton, NJ; Asmara: Africa World Press 2002. Susan Arndt:Grenzenloses Weiß-Sein. Weiß-Sein ohne Grenzen? Konzeptionen von Weiß-Sein und Feminismus in der afrikanisch-feministischen Literatur.in: Monika Ehlers, Eva Lezzi, Sandra Schramm (Hrsg.):Fremdes Begehren. Repräsentationsformen transkultureller Beziehungen.Köln, Weimar, Wien: Böhlau 2003, S. 107–120. Zum Begriff der Maskierung und des Mythos siehe auch Arndts Verweise auf:Frantz Fanon(1967),Black Skin, White Masks.London: Grove Press.
- ↑Eske Wollrad:Körperpolitik – feministisch-antirassistische Reflexionen zu Weißsein als Mythos und Terror.European Women's Synod(vom 24. August 2005 imInternet Archive): 5.–10. August 2003, Universitat Autònoma de Barcelona.Körperpolitik–feministisch-antirassistische Reflexionen und Terror zu Weißsein als Mythos und Terror(vom 16. Dezember 2004 imInternet Archive)
- ↑Grada Kilombaüber die white supremacy an Berliner Universitäten: „When they speak it is scientific, when we speak it is unscientific;… they have knowledge, we have experiences. These are not simple semantic categorizations; they possess a dimension of power that maintains hierarchical positions and upholdswhitesupremacy. We are not dealing here with a “peaceful coexistence of words”, asJacques Derrida(…) emphasizes, but rather a violent hierarchy that defineswho can speak.“Grada Kilomba:Plantation Memories. Episodes of Everyday Racism,Münster 2008, S. 28 (kursive Hervorhebungen im Original). Zuwho can speaknimmt Grada Kilomba Bezug auf:Gayatri C. Spivak(1995): ‘Can the subaltern speak?’ Und im deutschen Kontext: Steyerl & Gutiérrez Rodríguez (2003): Spricht die Subalterne deutsch? Vgl. G. Kilomba, S. 26 ff.