Sozialismus

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Sozialistische Demonstration zum1. Mai1912 amUnion Squarein New York City

DerSozialismus(vonlateinischsocialis‚kameradschaftlich‘) ist eine der im 19. Jahrhundert entstandenen drei großenpolitischen Ideologienneben demLiberalismusundKonservatismus.Es gibt keine eindeutige Definition des Begriffs. Er umfasst eine breite Palette von politischen Ausrichtungen. Diese reichen über sich alsrevolutionärverstehende (Kampf-)Bewegungen undParteien,die denKapitalismusschnell und gewaltsam überwinden wollen, bis zu reformatorischen Linien, dieParlamentarismusundDemokratieakzeptieren (demokratischer Sozialismus). Demzufolge wird auch grob zwischen den Ausrichtungen vonKommunismus,SozialdemokratieoderAnarchismusdifferenziert. Sozialisten betonen im Allgemeinen die GrundwerteGleichheit,Gerechtigkeit,Solidaritätund je nach Strömung auchFreiheit.[1][2][3][4][5]Sie heben oft die enge Wechselbeziehung zwischen praktischensozialen Bewegungenund theoretischerGesellschaftskritikhervor, wobei sie das Ziel verfolgen, mit Blick auf einesozial gerechteWirtschafts- und Sozialordnung beide zu versöhnen.

Historisch bestehen und bestanden in vielen Staaten Systeme, die – teils als Eigenbezeichnung – mitRealsozialismus,aber auch alsStaatssozialismusbezeichnet werden und sich grundsätzlich alsautoritäreoder alstotalitäreSysteme einordnen lassen; zu nennen sind u. a. dieSowjetunion,Volksrepublik China,Nordkorea,dieDDRoderKuba.Daneben existierten und existieren auch weitere sich als sozialistisch bezeichnende oder so bezeichnete Staaten, die sich allerdings teilweise erheblich von den realsozialistischen Staaten unterscheiden (sieheListe sozialistischer Staaten).

Begriff

Begriffsgeschichte

Alssocialistae(lateinisch) odersocialisti(italienisch) wurden im 18. Jahrhundert vonrömisch-katholischenTheologen, die derAufklärungkritisch bis ablehnend gegenüberstanden, polemisch die Vertreter des modernenNaturrechtsin der Art vonHugo GrotiusundSamuel von Pufendorfbenannt.[6]1762 verfassteJean-Jacques Rousseausein WerkDu contrat social,in dem der Staat auf dem Kontrakt (Vertrag) freier Individuen beruht. Seit 1793 wird in Deutschland für Anhänger des Pufendorfschen Solidaritätsprinzips der rechtsphilosophische Terminus „Sozialisten “verwendet.[7]

Erstmals findet sich das WortSozialismus1803 in deritalienischenFormsocialismo.Giacomo Giuliani verwendet diesen Begriff in seiner Kritik an Rousseau positiv auf die Gesellschaftsordnung, allerdings indem er es für den göttlichen Willen hielt, dass die Gesellschaft durch Hierarchien zwischen den Menschen gekennzeichnet sei. Eine solche religiöse Umdeutung wurde jedoch stark kritisiert, weil der Begriff mit dem Liberalismus der Aufklärung in ursächlichem Zusammenhang gesehen wurde.[8]

Die ersten Nachweise der Verwendung des WortssocialistimEnglischenfand man im Jahre 1824, das eigentlichefranzösischesocialismeerstmals 1832,[9]geprägt von Joncières, weiter verbreitet von Leroux undReybaud.[10]

Eine Übertragung des ursprünglichen Begriffsadjektivssozialin die heutige, deutsche Gesellschaftssprache ist in der Nähe vongemeinsam,gerechtoder etwagesellschaftlich zumutbar,der Gemeinschaft zuträglichzu suchen.

Das Adjektivsozialistischdagegen wurde von Anfang anpolitischverstanden. Es ist gesellschaftlich gesehen eine Weiterentwicklung der sozialen Gedanken der Aufklärung insofern, als diese Gleichheit nicht nur dem Recht, sondern auch dem Besitz zugestanden werden soll.

Definitionsproblematik

Was unter Sozialismus zu verstehen sei, ist seit langem umstritten. Schon in den 1920er Jahren sammelte der SoziologeWerner Sombart260 Definitionen von Sozialismus.[11]

Eine allgemein anerkannte, wissenschaftlich gültige Definition existiert nicht. Vielmehr zeichnet sich der Wortgebrauch durch eine große Bedeutungsfülle und begriffliche Unschärfe aus und unterliegt einem ständigen Bedeutungswandel. Deswegen werden dem Begriff zur näheren Präzisierung häufig Adjektive (proletarisch, wissenschaftlich, demokratisch, christlich, genossenschaftlich, konservativ, utopisch) vorangesetzt. Weitere Beispiele für solche Spezifizierungen sind etwa Agrarsozialismus,Staatssozialismusoder Reformsozialismus.[12]

Einen kleinsten gemeinsamen Nenner des Begriffs können folgendeDefinitionengeben:

„Sozialismus bezeichnet Ideologien, welche die Überwindung des Kapitalismus und die Befreiung der Arbeiterklasse aus Armut und Unterdrückung (soziale Frage) zugunsten einer an Gleichheit, Solidarität und Emanzipation orientierten Gesellschaftsordnung propagieren. “[13]

„Er definiert die als Gegenmodell zum Kapitalismus entwickelte politische Lehre, die bestehende gesellschaftliche Verhältnisse mit dem Ziel sozialer Gleichheit und Gerechtigkeit verändern will, und eine nach diesen Prinzipien organisierteGesellschaftsordnungsowie eine politische Bewegung, die diese Gesellschaftsordnung anstrebt. “[14]

DieBedeutungsvielfaltwird zusätzlich dadurch gesteigert, dass der Begriff Sozialismus sowohl Methoden und Zielvorstellungen, gesellschaftlich-politische Bewegungen als auch historisch-gesellschaftliche Phasen und existierende Gesellschaftssysteme bezeichnen kann:

  • eine auf die Deutung, Analyse, Kritik, Idealvorstellung oder praktische Gestaltung bestimmter gesellschaftlicher Verhältnisse gerichtetesozialökonomisch,politisch, philosophisch, pädagogisch bzw. ethische Lehre;
  • eine politische Bewegung, die versucht, die durch den Sozialismus begründeten Forderungen undZielepraktisch zu verwirklichen;
  • der Gesellschaftszustand bzw. die Gesellschaftsordnung, die in wirtschaftlichenProduktionsweisenund Lebensformen den Sozialismus verkörpert;
  • im Rahmen desMarxismus-Leninismuseine weltgeschichtliche Entwicklungsphase im Übergang von der kapitalistischen zur kommunistischenGesellschaftsformation.[15]
  • den Begriff „Realsozialismus“,mit dem sich jene Staaten bezeichneten, die seit 1917 von einer Kommunistischen Partei, in der Regel in einem Ein-Parteien-System, regiert wurden.

Nach dem Politikwissenschaftler Günter Rieger lassen sich sozialistische Ideologien zum einen nach ihrer Haltung zumStaatunterscheiden (Staatssozialismus versusAnarchismus), zum anderen nach dem Weg, auf dem die angestrebte Umgestaltung der Gesellschaft erreicht werden soll (Revolution versusReform), sowie drittens danach, welcher Stellenwert unterschiedlichen sozialen und ökonomischen Interessen der Beteiligten eingeräumt wird (KlassenantagonismusversusPluralismus).[16]

Historischer Überblick

Eine explizit sozialistische Bewegung entwickelte sich erst infolge von Aufklärung undindustrieller Revolutionzwischen Ende des 18. Jahrhunderts und Mitte des 19. Jahrhunderts. Sie war eng verwoben mit der Entstehung derArbeiterbewegung.Wie bei allen-ismentrat der Sozialismus historisch in vielfältigen Formen auf: von den genossenschaftlichen Ideen der Frühsozialisten über die parteipolitische Organisation in sozialdemokratischen, sozialistischen und danachkommunistischenParteien, die im Verlauf des 20. Jahrhunderts oft unterschiedliche Ausprägungen annahmen.

Frühsozialismus

Charles Fourier(1772–1837) zählt zu den bedeutendsten Frühsozialisten

Frühsozialisten wieFrançois Noël Babeuf,Claude-Henri Comte de Saint-Simon,Louis-Auguste Blanqui,Charles Fourier,Pierre-Joseph Proudhon,William Godwin,Robert OwenoderMoses Hesslegten politische Konzepte von quasi-absolutistischen Diktaturen bis hin zu einemanarchistischenFöderalismusvor. Einig waren sie sich einerseits in einer abwehrenden Reaktion gegen Effekte desFrühkapitalismuswie in der Hoffnung auf eine Gesellschaft, die mittelalterliche Standesunterschiede ebenso überwinden würde wie neuere Klassengegensätze. Oftmals argumentierten sie sehr moralisch. Eine sozialwissenschaftlich inspirierte Analyse, wie sie vonKarl Marxgeleistet wurde, gab es noch nicht.

Sozialstrukturell gesehen wurde der Frühsozialismus nicht von derArbeiterklassegetragen, sondern vonHandwerkernundKleinbürgertum.Diese begannen bereits die Verwerfungen der industriellen Revolution zu spüren, ohne dass es schon zur Bildung eines Industrieproletariats gekommen wäre.

Einige wie Robert Owen versuchten den Aufbau abgeschlossener sozialistischer Gemeinschaften in einer so empfundenen feindlichen Umwelt. Die meisten Sozialisten zielten auf eine grundlegende Veränderung der gesamten Gesellschaft.

Sozialistisch inspirierte Aktivisten beteiligten sich an derfranzösischen Revolutionvon 1789 bis 1799 und an den im Wesentlichen als bürgerlich geltenden europäischen Revolutionen bis 1848/1849 (sieheJulirevolution1830,Februarrevolution 1848undMärzrevolution1848/1849); einen letzten Höhepunkt im 19. Jahrhundert hatten diese frühsozialistischen Bewegungen in derPariser Kommunevon 1871, die als erste proletarische Revolution gilt und die schon nach kurzer Zeit blutig niedergeschlagen wurde.

Durch die historische Entwicklung bedingt wurden die Diskussionslinien danach klarer: Die vielfältigen Ansätze des Frühsozialismus spalteten sich in drei Hauptlinien, den Anarchismus und die vomMarxismusinspiriertenkommunistischenundsozialdemokratischenBewegungen. Vereinzelt, wie im 20. Jahrhundert bei den russischen Revolutionen von 1905 und derFebruarrevolution 1917(bei derOktoberrevolution1917 nur noch sehr bedingt), derMünchner Räterepublik1919 oder demSpanischen Bürgerkrieg1936 bis 1939 kam es zur Zusammenarbeit der drei Gruppen. Diese war jedoch jeweils nur kurzfristig, meist von heftigen internen Auseinandersetzungen geprägt und endete im Sieg einer Gruppe oder der Niederlage aller.

Anarchismus

Louise Michel(1830–1905) war eine bedeutende Exponentin des Anarchismus

Auch viele Anarchisten verstehen sich in sozialistischer Tradition:

„Was im Juni 1848 unterlag, war nicht der Sozialismus im Allgemeinen, nur der Staatssozialismus, der autoritäre und reglementmäßige Sozialismus, der geglaubt und gehofft hatte, dass der Staat den Bedürfnissen und legitimen Wünschen der Arbeiterklasse volle Befriedigung gewähren werde und mit seiner Allmacht eine neue soziale Ordnung einführen wolle und könne. “

Michail Bakunin[17]

Die Theorie des Anarchismus lehnt daher staatliche Strukturen alsHerrschaftsinstrumentab. Der Anarchismus baut auf die freiwillige Verbindung der Individuen inKollektiven,RätenundKommunen,um dieselben Ziele zu erreichen. Der Anarchismus strebt eineSynthesezwischen individuellerFreiheitund kollektiverVerantwortungan und unterscheidet sich von den autoritären Strömungen. Statt des Staates wird beispielsweise von Bakunin vorgeschlagen:

„Die Gesellschaft so zu organisieren, dass jedes auf die Welt kommende männliche oder weibliche Wesen ungefähr gleiche Mittel zur Entwicklung seiner Fähigkeiten und ihrer Nutzbarmachung durch die Arbeit vorfindet… “

Michail Bakunin[18]

Religiös motivierte Sozialisten

Wilhelm Weitling(1805–1871) begründete sozialistische Positionen unter Bezugnahme auf das christliche Gleichheitsideal

Die Bewegung desReligiösen Sozialismusentstand mit der erstarkendenArbeiterbewegungin Mitteleuropa seit dem 19. Jahrhundert vor allem unter sozial engagiertenChristen,zum Teil auchJuden.

Dass der Sozialismus, der den demokratischenRadikalismusder deutschen Handwerker, Arbeiter und Intellektuellen ablöste, sich als religiöser Sozialismus konstituierte, ist entscheidend auf den SchneidergesellenWilhelm Weitling,das Haupt der Bewegung zu Beginn der 1840er Jahre, zurückzuführen. Seine sozialistische, am Ideal der Gütergemeinschaft orientierte Gesellschaftsutopie begründete Weitling in der SchriftDie Menschheit wie sie ist und sein sollte1839/40, aber auch noch in seinemEvangelium eines armen Sünders1843 überwiegend christlich-religiös.[19][20]

Besonders seit der Erfahrung desErsten Weltkriegsgewann unter Juden die Überzeugung an Boden, dass dauerhafterFriedenentsprechend derToraund demEvangeliumnur verwirklicht werden könne, wenn der aufEgoismus,KonkurrenzundAusbeutunggegründeteKapitalismusüberwunden werde.

Hermann Samuel Reimarus,Karl Kautsky,R. Eisler,Samuel George Frederick Brandon,und andere beriefen sich in ihrem „sozialen und politischen Kampf gegen bestehende Ordnungen “auf Person und Handeln Jesu, und betonten seine Nähe zur Bewegung der Zeloten.[21]

Andere wie z. B. der TheologeHans Küng,halten eine Inanspruchnahme Jesu für sozialrevolutionäre Bestrebungen für konstruiert.[22]

DieBefreiungstheologieoder Theologie der Befreiung ist eine in Lateinamerika entstandene Richtung der christlichen Theologie. Die Grundkonzepte der Befreiungstheologie entstanden seit Mitte der 1960er Jahre aus der Selbstorganisation von katholischen Basisgemeinden in Brasilien. Den Namen gab ihr das im Dezember 1971 erschienene Buch Teología de la liberación vonGustavo Gutiérrez.Sie versteht sich als „Stimme der Armen “und will zu ihrer Befreiung von Ausbeutung, Entrechtung und Unterdrückung beitragen. Aus der Situation sozial deklassierter Bevölkerungsteile heraus interpretiert sie biblische Tradition als Impuls für umfassende Gesellschaftskritik. Mit einem Bekenntnis zum gelebten Glauben im Diesseits arbeitet die Befreiungstheologie für eine basisdemokratische und teilweise sozialistische Gesellschaftsordnung.[23]

Marxistischer Sozialismus

Karl Marx,vor 1875

LautFriedrich Engelsbedeutete Sozialismus noch 1847 eine Bourgeoisbewegung, Kommunismus indes eine Arbeiterbewegung (Cabet,Weitling), weswegenKarl Marxund Engels damals noch der Bezeichnung „Kommunisten “den Vorzug gaben. Erst 1887 bekannten sich sogar die englischen Gewerkschaften zum Sozialismus.[24]

DerMarxismushatte lange Zeit dieDeutungshoheitin der sozialistischen Bewegung. Nach dem Verfall der erstenInternationale1876 bis über den größten Teil des gesamten 20. Jahrhunderts hinweg wurden Diskussionen innerhalb des und über den Sozialismus überwiegend mit den von Marx und Engels geprägten Begriffen geführt.

Marx und Engels betrachteten den Frühsozialismus alsUtopischen Sozialismusund stellten ihm denwissenschaftlichen Sozialismusgegenüber. Nach der Theorie von Marx und Engels stehen sich in der Epoche des Kapitalismus dieKapitalistenklasse(Privateigentümer aufProduktionsmittel) und dieArbeiterklasse(Proletariat) als Gegenspieler gegenüber. Die Arbeiter seien gezwungen ihre Arbeitskraft an die Kapitalisten zu verkaufen. Der jeweilige Kapitalist stelle die Arbeiter als Lohnabhängige ein und profitiere von deren Arbeit, weil er den Arbeitern immer nur einen Teil des durch ihre Arbeit erwirtschafteten Geldes auszahle, den Rest behalte er für sich. Demnach entstehe Ausbeutung. Die verschiedenen Interessen der beiden Klassen würden sich in einem stetigen Widerstreit befinden, also in einemKlassenkampf.Die Zuspitzung dieses Widerstreits würde es nach Marx und Engels erforderlich machen, dass die organisierte Arbeiterklasse die Macht erobern müsse, um sich selbst zu befreien.[25]Nach Marx ist dieDiktatur des Proletariatsmit ihrer Aufgabe die Aufhebung desPrivateigentumsan Produktionsmitteln die Voraussetzung der klassenlosen Gesellschaft (Kommunismus). Nach Friedrich Engels wird diese Diktatur eine demokratische Herrschaft der Mehrheit über die Reste der Ausbeuterklasse sein. Marx und er fordertenVerstaatlichungenaller Produktionsmittel, zum Beispiel imManifest der Kommunistischen Partei:

„Das Proletariat wird seine politische Herrschaft dazu benutzen, der Bourgeoisie nach und nach alles Kapital zu entreißen, alle Produktionsinstrumente in den Händen des Staats, d. h. des als herrschende Klasse organisierten Proletariats, zu zentralisieren und die Masse der Produktionskräfte möglichst rasch zu vermehren. “[26]

Wie die Gesellschaftsform nach der Entwicklung vom Sozialismus zum Kommunismus, also der klassenlosen Gesellschaft, genauer aussehen werde, wurde von Marx und Engels bewusst nicht genauer ausgemalt und werde sich der Theorie folgend anhand konkreter gesellschaftlicher Entwicklungen und Widersprüche zeigen.

Zwei bekannte Zitate, die sich um die Entwicklung zur höheren Phase der kommunistischen Gesellschaft drehen:

„In einer höheren Phase der kommunistischen Gesellschaft, nachdem die knechtende Unterordnung der Individuen unter die Teilung der Arbeit, damit auch der Gegensatz geistiger und körperlicher Arbeit verschwunden ist; nachdem die Arbeit nicht nur Mittel zum Leben, sondern selbst das erste Lebensbedürfnis geworden; nachdem mit der allseitigen Entwicklung der Individuen auch ihre Produktivkräfte gewachsen und alle Springquellen des genossenschaftlichen Reichtums voller fließen – erst dann kann der enge bürgerliche Rechtshorizont ganz überschritten werden und die Gesellschaft auf ihre Fahne schreiben: Jeder nach seinen Fähigkeiten, jedem nach seinen Bedürfnissen! “[27]

„Sobald es keine Gesellschaftsklasse mehr in der Unterdrückung zu halten gibt, sobald mit der Klassenherrschaft und dem in der bisherigenAnarchie der Produktionbegründeten Kampf ums Einzeldasein auch die daraus entspringenden Kollisionen und Exzesse beseitigt sind, gibt es nichts mehr zu reprimieren, das eine besondre Repressionsgewalt, einen Staat, nötig machte. Der erste Akt, worin der Staat wirklich als Repräsentant der ganzen Gesellschaft auftritt – die Besitzergreifung der Produktionsmittel im Namen der Gesellschaft, ist zugleich sein letzter selbständiger Akt als Staat. Das Eingreifen einer Staatsgewalt in gesellschaftliche Verhältnisse wird auf einem Gebiete nach dem andern überflüssig und schläft dann von selbst ein. An die Stelle der Regierung über Personen tritt die Verwaltung von Sachen und die Leitung von Produktionsprozessen. Der Staat wird nicht ‚abgeschafft‘, er stirbt ab. “[28]

Die Phase der Diktatur wurde vonWladimir Iljitsch Leninals eigenständige Gesellschaftsformation verstanden, die er als Sozialismus bezeichnete. In ihr würden die Proletarier dieProduktionsverhältnissedurch Vergesellschaftung der Produktionsmittel so verändern, dass schließlich die Klassengegensätze selbst aufgehoben würden. Der Staat, von Marx als Instrument der Unterdrückung einer Klasse durch die andere gedacht, werde somit überflüssig und sterbe ab, woraus die letzte Gesellschaftsformation der Menschheitsgeschichte möglich werde, der Kommunismus.[29]

Im sogenanntenRevisionismusstreitinnerhalb der deutschen Sozialdemokratie grenzten sich Marxisten, die auf eine Revolution setzten, von solchen ab, die den Sozialismus auf dem Wege von Reformen herbeiführen wollten.Rosa Luxemburgbetonte hierbei die Unumgänglichkeit der Revolution, indem sie zum Beispiel schrieb:

„Für die Sozialdemokratie besteht zwischen der Sozialreform und der sozialen Revolution ein unzertrennlicher Zusammenhang, indem ihr der Kampf um die Sozialreform das Mittel, die soziale Umwälzung aber der Zweck ist. “[30]

Ihr parteiinterner GegnerEduard Bernsteinvertrat die Ansicht, die Sozialdemokratie könne die angestrebte grundlegende Erneuerung der Gesellschaft durch einen beständigen Reformprozess erreichen. Er stellte die Notwendigkeit der proletarischen Revolution in Frage und propagierte die Teilhabe am politischen System des Kaiserreiches. In der Weimarer Republik und den ersten zwanzig Jahren der Bundesrepublik wurde diese Differenzierung durchgehalten.

Realsozialismus

Detail aus dem WandbildAufbau der RepublikvonMax Lingner,entstanden 1950–1952 amHaus der Ministerienin derLeipziger Straße (Berlin),wo am 7. Oktober 1949 die DDR gegründet wurde
SowjetischesLenindenkmalinUlan-Ude

Als real existierenden Sozialismus bezeichneten sich jene Staaten, die seit 1917 von einerKommunistischen Partei,in der Regel in einem Ein-Parteien-System, regiert wurden: besonders dieSowjetunionmit derKPdSUund die ab 1945 an ihrem System ausgerichteten Staaten des europäischen „Ostblocks“,darunter:Polen,ČSSR,Ungarn,Bulgarien,Rumänien,Deutsche Demokratische Republiksowie dieMongolische Volksrepublik.Weiterhin bestehen bis heute einige weitere sehr unterschiedliche, sich teilweise widersprechende von manchen als realsozialistisch bezeichnete Systeme wie dieVolksrepublik China(seit 1949), im nach demVietnamkriegvereinigtenVietnam(spätestens seit 1975),Laos(seit 1975),Kuba(seit 1959) oderNordkorea(seit 1948).

Mit derOktoberrevolution1917 inRusslandsollten die Ideen des Sozialismus erstmals in einem großen Flächenstaat in die Praxis umgesetzt werden. Der Begriff des Realsozialismus sollte erklären, warum viele Vorhersagen der marxschen Theorie wie dieWeltrevolutionund die rasche Entwicklung größeren Wohlstands in den sozialistischen Staaten nicht eintraten und diese Staaten sich dennoch weiter zum Kommunismus entwickelten, allerdings mit Problemen derRealpolitikzu kämpfen hatten.

Stalinvertrat nach Lenins Tod die Theorie vom möglichen „Sozialismus in einem Land“,der sich unabhängig von der Weltrevolution etablieren und halten könne.Trotzkistellte dagegen seineTheorie der permanenten Revolutionauf, um bürokratische Erstarrung einer Sozialrevolution durch erneute innenpolitische Umwälzungen und Revolutionierung weiterer Länder zu verhindern. Nachdem sich Stalin gegen Trotzki durchgesetzt hatte, gab die von ihm beherrschte KP die ursprünglichen Ziele auch der Bolschewiki auf, die eine Demokratisierung nach erfolgreichem Aufbau sozialistischer Produktionsverhältnisse in Aussicht gestellt hatten. Stalins rigorose Zwangsmaßnahmen zur forcierten Industrialisierung, Kollektivierung der Landwirtschaft, ethnischen Homogenisierung und Ausschaltung jeder möglichen Opposition – zusammengefasst alsStalinismus– aber auch die ähnliche Politik seiner Nachfolger und die ständigen schweren Verstöße gegen dieMenschenrechtein realsozialistischen Staaten haben diese Systeme weltweit diskreditiert. Die faktisch nationale, diktatorisch-technokratische Machtpolitik und das imperialistische Hegemoniestreben solcher Staaten gefährdete aus Sicht vieler Kritiker alle weiteren Anläufe zu einem von der Sowjetunion oder China unabhängigen Sozialismus. Realsozialismus wird dabei entweder als logische Konsequenz des marxschen Sozialismusmodells oder als dessen Verkehrung ins Gegenteil kritisiert, sodass viele Kritiker diesen Staaten das Recht absprachen, sich sozialistisch zu nennen.

Sozialdemokratie

Eduard Bernstein(1850–1932) Vertreter des sozialdemokratischen Reformismus

In der europäischen Sozialdemokratie setzte sich seit etwa 1900 derReformismusdurch, der den Sozialismus nicht durch eine soziale Revolution, sondern durch demokratische Reformen erreichen zu können glaubt. Damit wurden sozialdemokratische Gründungsprogramme, die Sozialismus gemäß dermarxschenTheorie vomKlassenkampfals Ergebnis krisenhafter Zuspitzungen der sozialen Gegensätze und revolutionärer Umgestaltungen erwarteten, zuerst in der praktischen Alltagspolitik und dann theoretisch aufgegeben.

In Deutschland begann die Auseinandersetzung um einen revolutionären oder reformistischen Weg zum Sozialismus mit VeröffentlichungenEduard Bernsteins,die 1896 dieRevisionismusdebatteauslösten. Zwar fand Bernsteins Position in der SPD zunächst keine Mehrheit, doch setzte sie sich nach dem Tod des ParteivorsitzendenAugust Bebel1913 unter seinem NachfolgerFriedrich Ebertmehr und mehr durch. Hieraus und aus der Zustimmung der SPD-Reichstagsfraktion zu denKriegsanleihenzur Finanzierung desErsten Weltkriegs1914, an dem dieSozialistische Internationalezerbrach, wurden ideologische Auseinandersetzungen innerhalb der Sozialdemokratie manifest, die schließlich zur Spaltung der SPD inUSPDundMSPDführte. Sie verschärften sich seit derOktoberrevolutionin Russland 1917. Es kam zu einer Spaltung zwischen Sozialisten und Kommunisten, die eigenekommunistische Parteiengründeten. Der Bruch zwischen beiden Lagern zeigte sich besonders am Verhältnis zum sogenannten Realsozialismus sowjetischer Prägung. Die Anfang 1919 gegründeteKommunistische Partei Deutschlands(KPD) beanspruchte als Nachfolgerin desSpartakusbundes,mit dem proletarischenInternationalismusdie besten sozialdemokratischen Traditionen zu bewahren. Mit der Ermordung der Spartakusführer und KPD-GründerRosa LuxemburgundKarl Liebknechtwurde die Spaltung der deutschen Arbeiterbewegung in die reformorientierte SPD und die marxistisch-revolutionäre KPD unumkehrbar, während die USPD bis 1922 zwischen diesen beiden Polen zerrieben wurde und danach keine bedeutende Rolle in derWeimarer Republikmehr spielte.

In Russland spaltete sich die Sozialdemokratie schon 1903 in die reformorientiertenMenschewiki(= Minderheitler) und die marxistisch-revolutionärenBolschewiki(= Mehrheitler), deren Gegensatz nach vorübergehender neuer Zusammenarbeit 1912 endgültig wurde. Den Menschewiki gelang unterKerenskimit derFebruarrevolution 1917der Sturz desZarenund die Regierungsbildung, doch setzten sie den Krieg gegen Deutschland für Gebietsgewinne fort. Die theoretische, nach seiner Rückkehr aus dem Exil 1917 auch die praktische Führung der Bolschewiki übernahmLenin.Durch das Angebot eines Sofortfriedens gewann er eine Mehrheit imRätekongress,die er für eine erneute Revolution – diesmal gegen dieprovisorische Regierungin Petrograd – nutzte. Nach dem fünfjährigenRussischen Bürgerkrieggegen verschiedene zarentreue „Weiße Truppen “(vgl.Weiße Armee) gründeten die Bolschewiki die UdSSR mit der seit 1952KPdSUgenannten alleinherrschenden Staatspartei. Damit verlor die unterlegene russische Sozialdemokratie fast bis zum Ende derSowjetunion1990 jede machtpolitische Bedeutung.

Die innersozialistischen Gegensätze in der „Systemfrage “, die in Deutschland zugunsten der Reformisten, in Russland zugunsten der Leninisten ausgegangen waren, vertieften nach dem Rechtsruck der Weimarer Republik ab 1923 die Spaltung zwischen Sozialdemokraten und Kommunisten und schwächten so die Zukunftsperspektiven des Sozialismus weltweit. Obwohl die SPD bis zu ihremHeidelberger Programmvon 1925 am Ziel einer Ablösung der kapitalistischen durch eine sozialistische Wirtschaftsordnung festhielt, ging sie im politischen Alltag den Weg einer Reformpartei, die ihre Ziele parlamentarisch durch Kompromisse und Koalitionen – auch mit gegnerischen Kräften der Gesellschaft – allmählich durchzusetzen suchte. Obwohl sie eine der größten demokratischen Parteien in der ersten deutschen Republik blieb und die meisten Regierungen mittrug, geriet sie bald in die politische Defensive gegenüber deutschnationalen und rechtsradikalen Parteien, bis sie 1933 kurz nach der KPD mit allen übrigen Parteien außer derNSDAPvom neuen Regime desNationalsozialismusverboten, ihre Führungskräfte verfolgt und ihre Strukturen zerschlagen wurden.

Nach dem Ende derNS-Diktaturkonnte die SPD sich regenerieren und griff nun auf sozialistische Ziele zurück, die das Wiedererstarken desFaschismusdurch energische Eingriffe in denMonopolkapitalismusverhindern sollten. Doch erst nach ihrer Wende zurMarktwirtschaftimGodesberger Programm1959 wandelte sie sich zurVolkspartei.Dabei definierte sie „Sozialismus “nun in ausdrücklicher Abgrenzung vom Sowjetkommunismus als „Demokratischen Sozialismus “, um damit ihre Anerkennung des pluralistischen Systems der westlichen Demokratien zu zeigen. So befreite die SPD sich allmählich aus ihrer Oppositionsrolle und stellte mitWilly Brandt1969 erstmals denBundeskanzlerderBundesrepublik Deutschland.Dessen Regierungserklärung versprach „mehr Demokratie “, jedoch keinen Sozialismus im Sinne der alten SPD-Programme mehr.

In derSowjetischen Besatzungszonewar es unter sowjetischem Einfluss zurZwangsvereinigungder SPD mit der dominierenden KPD zurSEDgekommen, die in derDDRvon 1949 bis zu deren Niedergang 1989/1990 an der Macht blieb und sich an der KPdSU und dem politischen System der UdSSR ausrichtete. Dort wurde der Sozialismus weiterhin als Gegensatz zum westlichen Kapitalismus und Vorstufe zum Kommunismus aufgefasst.

Seit dem Scheitern des Realsozialismus leiteten sozialdemokratische Regierungen in Europa eine zunehmende Öffnung zur „Neuen Mitte “ein. In der SPD begann dieser Prozess etwa 1999 mit dem „Schröder-Blair-Papier“,einer gemeinsamen Erklärung von SPD-KanzlerGerhard Schröderund dem damaligen britischen PremierTony Blairvon derLabour Party,und führte über dieHartz-IV-Gesetze 2002 bis zur Debatte über die Streichung des demokratischen Sozialismus aus dem Parteiprogramm.

GlobalisierungskritikerwieAttacund ehemalige SPD-Linke wieOskar Lafontaine(späterDie Linke,jetztBündnis Sahra Wagenknecht) sehen darin eine Abkehr von sozialdemokratischen Grundwerten und eine Wende zumNeoliberalismus,der für sie eine besonders aggressive Steigerung des internationalenKapitalismusist.

Die SPD sieht sich jedoch nach wie vor als sozialistische Partei und bekennt sich in ihrem Hamburger Parteiprogramm (2007) ausdrücklich in der Tradition der „marxistischen Gesellschaftsanalyse “zumDemokratischen Sozialismus.[31]

Neosozialismus

In den 1920er Jahren entstand inFrankreichals Reaktion auf die Positionen der Parteispitze derSection française de l’Internationale ouvrière(SFIO), die als sklerotisch und im 19. Jahrhundert verhaftet wahrgenommen wurden, der Neosozialismus. Linke Absolventen derÉcole normale supérieure (Paris)umMarcel Déatentwickelten die Theorie, dass nicht durch Klassenkampf und Revolution der Sozialismus erreicht werden könne, sondern durch ein breites Bündnis namentlich mit den linksbürgerlichenRadikalsozialisten.Dadurch sollten Schlüsselpositionen in der Verwaltung erobert werden, von denen aus zuerst die Profite der Unternehmer, schließlich auch deren Betriebe sozialisiert werden würden.[32]1930 legte Déat in seinenPerspectives socialisteseine Art Programmschrift des Neosozialismus vor, in der er nicht nur den Marxismus, sondern auch den Internationalismus der SFIO hinter sich ließ. Auf dem Parteikongress 1933 propagierteAdrien Marqueteinen nationalen Sozialismus unter der Parolefranzösischordre, autorité, nation(Ordnung, Autorität, Nation), woraufhin die Neosozialisten aus der SFIO ausgeschlossen wurden. Sie gründeten dieParti socialiste de France-Union Jean Jaurès,in der sich von Anfang an auchantisemitischeRessentiments laut wurden, wahrnehmbar etwa in der höhnischen Ablehnung des AufnahmeantragsSalomon Grumbachs.[33]In der Folgezeit drifteten Déat und die Neosozialisten immer weiter RichtungFaschismus.[34]Sie propagierten autoritäre Steuerungsmodelle zur Lösung derWeltwirtschaftskriseund der politischen Probleme der Dritten Republik, die schließlich bei Déat und mehreren seiner Anhänger in eine Ablehnung von Frankreichs Eintritt in den Zweiten Weltkrieg („Mourir pour Dantzig?“) und in dieKollaborationmit demnationalsozialistischen Deutschlandführten.[35]

Nationaler Sozialismus

Schon der PhilosophJohann Gottlieb Fichterückte in seinen späteren Schriften vom liberalenStaatsmodellab und ersetzte es durch ein sozialistisches, das er im Zuge derantinapoleonischen Freiheitskriegemit nationalistischen Gedanken auflud. Er propagierte nun einen nationalen Sozialismus, der eine Mitte zwischen reinemNachtwächterstaatund reinemWohlfahrtsstaatbilden sollte. Sein nationaler Sozialismus orientierte sich dabei an einer vorkapitalistischen Wirtschaftsform. Die Wirtschaft sollte eineständischorganisierte staatliche Planwirtschaft sein.[36]

Neue Linke

Rudi Dutschke(1940–1979) Wortführer der bundesdeutschen Neuen Linken

Aus derAußerparlamentarischen Oppositionder 1960er Jahre gingen seit 1970 zum einen eine Reihe vonK-Gruppen,zum anderen „undogmatische “und „antiautoritäre “Gruppen hervor, die als „Neue Linke“zusammengefasst werden. Unter ihnen war das 1969 gegründeteSozialistische Büroin Offenbach eine der einflussreichsten Organisationen. Studentenführer wieRudi Dutschkevertraten einen demokratischen Sozialismus, den sie sowohl gegen die Sozialdemokratie als auch gegen den Realsozialismus abgrenzten. Sie blieben meist außerhalb von Parteien in verschiedenenNeuen sozialen Bewegungenengagiert und hatten kaum Rückhalt in der Arbeiterschaft und beiGewerkschaften,gewannen aber mit Gründung und Aufstieg der neuen ParteiDie Grünenparlamentarischen Einfluss. Kulturell erreichte dieDeutsche Studentenbewegung der 1960er Jahreeine Liberalisierung der Gesellschaft und differenziertere Haltung zum Ideal des Sozialismus als imKalten Krieg,wo dieser Begriff fast nur mit diktatorischen Zuständen östlicher Systeme identifiziert wurde.

Neue sozialistische Parteien

Demokratischer Sozialismus,zwischen 1928 und 1934 aus kommunistischer Sicht im Zusammenhang mit der SPD noch alsSozialfaschismusverschrien, wurde auch in der DDR von der kommunistischenSEDmeist als ein Synonym für Sozialdemokratie definiert und als „Sozialdemokratismus[37]ideologisch abgewertet. Nach derWende in der DDRerklärte die gestürzte SED diesen Begriff aber zu ihrer Leitidee, indem sie sich 1990 zurPartei des Demokratischen Sozialismus(PDS) umbenannte und sich programmatisch wandelte. 2005 benannte sich die PDS inDie Linksparteium und vereinte sich am 16. Juni 2007 mit der westdeutschenWASGzur neugebildeten ParteiDie Linke.

In anderen StaatenWesteuropashatten kommunistische Parteien schon seit den 1960er Jahren einen antisowjetkommunistischenKurs zumEurokommunismuseingeschlagen: etwa dieKommunistische Partei Italiens,die sich 1990 umbenannte in „Demokratische Partei der Linken“(italienischPartito Democratico della Sinistra– PDS) oder dieKommunistische Partei Frankreichs(KPF, französisch PCF). Diese ehemals kommunistischen Parteien setzen zum einen auf einen Ausbau desSozialstaatsund eine Zähmung des Kapitalismus durch gesetzliche Eingriffe, zum anderen wollen sie den Parlamentarismus stärker mitPlebiszitenunddirekter Demokratieergänzen.

Im Vorfeld der Wahlen zum russischen Staatspräsidenten hat auch der letzte Präsident der früheren UdSSR,Michail Gorbatschow,im Oktober 2007 eine sozialdemokratische Bewegung gegründet, um Tendenzen zu einer neuen Diktatur, Abbau von sozialen Rechten und Massenverarmung in Russland zu begegnen.[38]

Umstritten

Nationalsozialismus

Otto Strasser(hier ein Bild aus dem Jahr 1956) vertrat einen antimarxistischen Sozialismus innerhalb der NSDAP.

Das Verhältnis von Sozialismus und Nationalsozialismus ist unter Wissenschaftlern umstritten, was vor allem an den unterschiedlichen Verwendungen des Sozialismusbegriffs liegt. So wird die starkeantiliberaleTendenz des Nationalsozialismus mitunter als „sozialistisch “bezeichnet.

In der Frühzeit der NSDAP bezeichnete Hitler die Partei explizit als sozialistisch und lehnte mit dieser Begründung 1921 ihre Fusion mit derDeutschsozialen Parteiab. Sozialismus war für ihn die „Lehre von härtester Pflichterfüllung […] Wahrer Sozialismus ist höchstesVolkstum“.Insofern lehnte er den marxistischen Sozialismusbegriff ab, der das Volk spalte: für eine „‚klassenbewussten‘ Proletarier “sei in der Partei ebenso wenig Platz „wie für einen standesbewussten Bürger “.[39]Im internationalen Kapitalismus, den er mit demWeltjudentumassoziierte, sah Hitler den Hauptfeind. Das25-Punkte-Programmder NSDAP wies mehrereantikapitalistischeForderungen auf, so dieVerstaatlichungvon Trusts[40]und die MaximeGemeinnutz geht vor Eigennutz.Allerdings war Hitler nach dem Zeugnis seines ersten BiographenKonrad Heidennoch im Jahr 1920 strikt gegen eine Umbenennung der Deutschen Arbeiterpartei (DAP) in Nationalsozialistische Deutsche Arbeiterpartei (NSDAP), weil er dem Begriffsozialistischablehnend gegenübergestanden habe.[41]

Ein wesentlicher Teil derPropaganda des Nationalsozialismuswaren wirtschafts- und sozialpolitische Versprechungen. Der Nationalsozialismus gab vor, im Kontrast zu den unerfüllt gebliebenen Versprechungen des Sozialismus und angesichts des Elends der Weltwirtschaftskrise ein „Sozialismus der Tat “zu sein.[42]

Auf derBamberger Führertagungerteilte Hitler am 14. Februar 1926 den Plänen des linken Parteiflügels umGregorundOtto Strassereine Absage und bekannte sich zum Privateigentum. Eine Unterstützung des Volksbegehrens zurFürstenenteignung,wie Gregor Strasser undJoseph Goebbelssie befürworteten, unterblieb.[43]Der verbliebene Flügel um Otto Strasser trat noch vor derMachtergreifungaus. Die Gruppe schrieb 1930 unter dem Titel „Die Sozialisten verlassen die NSDAP “:

„Für uns bedeutet Sozialismus Bedarfswirtschaft der Nation unter Anteilnahme der Gesamtheit der Schaffenden an Besitz, Leitung und Gewinn der ganzen Wirtschaft dieser Nation, d. h. also unter Brechung des Besitzmonopols des heutigen kapitalistischen Systems und vor allem unter Brechung des Leitungsmonopols, das heute an den Besitztitel gebunden ist. “[44]

LautJoachim Festist „die Diskussion über den politischen Standort des Nationalsozialismus nie gründlich geführt worden “. Hitler habe keine Produktionsmittelverstaatlicht,aber „nicht anders als die Sozialisten aller Schattierungen die sozialeGleichschaltungvorangetrieben “.[45]Hitler habe selbst erklärt, dass sein Sozialismus im Sinne einer Verantwortung des Ganzen für den Einzelnen der ergänzende Begriff zum WortNationalismussei. Mit einem mechanischen Aufbau des Wirtschaftslebens habe sein Sozialismusverständnis nichts zu tun, vielmehr finde in ihm der Kapitalismus erst seine Erfüllung: Somit sei für Hitler Sozialismus nur in einem kapitalistischen Wirtschaftssystem erreichbar gewesen. Diese Ideologie links zu nennen, sei politische Taktik gewesen. „Wie bei Hitler die Beteuerungen des Glaubens an die Tradition, an konservative Werte oder an das Christentum, waren die sozialistischen Parolen lediglich bewegliche ideologische Requisiten, die der Tarnung und Verwirrung des Feindes dienten. Sie konnten je nach Situation geändert oder neu arrangiert werden “.[46]

Der Politikwissenschaftler Christoph H. Werth sieht in der vorgeblichen Synthese vonNationalismusund Sozialismus, die die Nationalsozialisten versuchten, einen wesentlichen Teil ihrer ideologischen Wirkung.[47]

Götz Alybeschreibt die egalisierenden Tendenzen des NS-Regimes, mit dem allen Deutschen, die die Rassekriterien erfüllten, ab 1939 die gleichenLebensmittelrationenzugeteilt und ihren Kindern unabhängig von der sozialen Herkunft einenAufstiegoder eineOffizierskarriereermöglicht worden sei, als „nationalen Sozialismus “. Diese Maßnahmen, ein „im zeitgenössischen Vergleich beispielloses sozialpolitischesAppeasement“,hätten größtenteils auf derEnteignung der deutschen Judenund der Ausbeutung der im KriegbesetztenGebiete basiert und stark zurMassenzustimmung zum Nationalsozialismusbeigetragen. Die Gleichheitsidee sei von den Nationalsozialisten zwar „rassisch pervertiert “worden,[48]stehe aber „im größeren Zusammenhang der egalitären Bewegungen und Utopien des 20. Jahrhunderts “.[49]

Der HistorikerHenry A. Turnerdagegen glaubt nicht, dassHitlerje Sozialist war. Er habe sich stets zumPrivateigentumund zum liberalen Konkurrenzprinzip bekannt, aber nicht aus einem echtenLiberalismusheraus, sondern auf Grund seinersozialdarwinistischenGrundannahmen. Im Sinne einesPrimats der Politikhabe er postuliert, die Wirtschaft müsse stets unter der vollständigen Kontrolle der Politik stehen. Eine konsistente ökonomische Theorie habe der Nationalsozialismus nie entwickelt.[50]Auch der WirtschaftshistorikerHarold Jamesurteilt, dass Hitlers ökonomische Vorstellungen „nichts Sozialistisches an sich “hatten. DerKollektivismusder NSDAP habe auf die Politik gezielt, nicht auf die Wirtschaft, die er vor allem durch Genie und die Willenskraft von Erfindern und Konstrukteuren angetrieben sah.[51]Der SozialhistorikerHans-Ulrich Wehlerurteilt, dass der Sozialismus im Nationalsozialismus „allenfalls in verballhornter Form “fortlebte, nämlich in derIdeologiederVolksgemeinschaft.[52]

Da Hitler sich scharf vom Marxismus abgrenzte, dessen Anhänger in derZeit des Nationalsozialismusverfolgt und ermordet wurden, hält es der britische HistorikerRichard J. Evansfür falsch, im Nationalsozialismus eine Verfremdung oder Weiterentwicklung des Sozialismus zu sehen. Zwar hätte Nationalsozialisten oft eineegalitäreRhetorik gepflegt, die sich gegen die Macht des Kapitals wandte, aber ihreRassenideologiesei etwas ganz anderes als der Klassenkampf des Sozialismus gewesen. Entsprechend ordnet er den Nationalsozialismus in mancher Hinsicht als eine extreme Gegen-Ideologie zum Sozialismus ein, dessen Rhetorik und Selbstdarstellung aber teilweise übernommen worden seien.[53]

Perspektiven

José Mujica(* 1935) war 2010–2015 PräsidentUruguaysund vertrat sozialistische Positionen

Eine wissenschaftliche Debatte über Sozialismus als alternativen Gesellschaftsentwurf, wie es sie während derdeutschen Studentenbewegung der 1960er Jahrean den Universitäten gab, findet heute kaum mehr statt. Nur einzelne Sozialwissenschaftler wieWolfgang Fritz Haugfordern angesichts einesTurbokapitalismusheutzutage und der damit verbundenen Lebensweisen, aus den historischen Erfahrungen zu lernen und das sozialistische Projekt zu aktualisieren. Eine kritische Bestandsaufnahme unternimmt unter anderem die ZeitschriftDas Argumentund die dort ebenfalls angesiedelte Edition des Historisch-kritischen Wörterbuchs des Marxismus (HKWM).[54]Auch im Umfeld der zur ParteiDie LinkegehörendenRosa-Luxemburg-Stiftungwird eine zukünftige alternative Lebensweise mit Sozialismus diskutiert.[55]

Der SozialphilosophAxel Honnethhat mit seiner SchriftDie Idee des Sozialismuseine Kritik der ursprünglichen Idee des in derIndustriellen Revolutionwurzelnden Sozialismus vorgelegt und als dessen Kerngedanken die „soziale Freiheit “neu definiert. Sozialismus bedeute heute experimentelle politische Ankersetzung auf dem Weg zu einer solidarischen Gesellschaft, die nicht nur auf der wirtschaftlichen, sondern auch in der politischen Ebene und in den persönlichen Beziehungen (insbesondere zwischen den Geschlechtern) anzustreben sei.[56][57]

Ebenfalls eine Neuinterpretation stellt der politische SoziologeHeinz Dieterichmit seinem Konzept vomSozialismus des 21. Jahrhundertsdar, in dem er versucht,marxistische Werttheoriemit basisdemokratischen Elementen zu verknüpfen, der dann eine nicht-marktwirtschaftliche, demokratisch von den unmittelbar Wertschaffenden bestimmendeÄquivalenzökonomiezu Grunde liegt. Versuche, diese neue Theorie in die Praxis umzusetzen, finden sich derzeit inVenezuela(Bolivarismus) undBolivien.Die Theorie einesDemokratischen Konföderalismuswird gegenwärtig in verschiedenenkurdischenOrganisationen und Lokalverwaltungen sozialistischer Prägung zu realisieren versucht (Rojava,YPG).

Wolfram Elsner,Professor fürVolkswirtschaftslehrean derUniversität Bremen,sieht imSozialismus chinesischer Prägung„gegenüber dem alten, eurozentrierten Sozialismusentwurf “, aber auch gegenüber dem „neoliberalenFinanzmarktkapitalismus“ein „effektiveres Modell “. In seinem 2020 erschienenen BuchDas chinesische Jahrhundertschreibt er: „China ist heute fähig, die jahrzehntelange Diskreditierung und Tabuisierung jeder Idee von realem Sozialismus wieder aufzubrechen, vor allem weil es zeigt, dass Sozialismus im 21. Jahrhundert kein statisches, bürokratisches Armutssystem mehr ist, sondern diesbezüglich den real existierenden Kapitalismus sogar überflügeln und die menschlichen Perspektiven erweitern kann. “[58]

Kritik

Der Sozialismus war stets Kritik seitens seiner ideologischen Gegner ausgesetzt. Andererseits gab es aus den zahlreichen einzelnen sozialistischen Strömungen Kritik an Nebenströmungen und den bestehenden sozialistischen Verhältnissen.

Konservatismus

Fjodor Michailowitsch Dostojewski, der in seiner Jugend selber Sozialist gewesen war, verurteilte später die Idee des Sozialismus. Einerseits machte er die Bedeutung der Kunst alsAnästhetikumgeltend und erkannte in provokanten Formeln wie „ein Paar Stiefel sei wichtiger als Shakespeare und eine Eierverkauferin nötiger als Puschkin “des NihilistenDmitri Iwanowitsch Pissarewden Versuch, die Kunst durch das allgemeine Glück überflüssig werden zu lassen. Die persönliche Freiheit schätzte er besonders hoch, weshalb er seitVerbrechen und Strafe(1866) gegen die aufkommendeMilieutheorieder gerade entstehenden Soziologie polemisierte. Gleichzeitig erkannte er im Atheismus der russischen Frühsozialisten den Kern ihrer Vorstellung von Perfektibilität und in der daran anschließenden Forderung nach einer Revolution mit der Errichtung einer utopischen Ordnung das Ende der Freiheit, wofür er in seinem RomanDie Dämonen(1873) das Bild vom Kristallpalast ausNikolai Gawrilowitsch TschernyschewskisRomanWas tun?aufgriff und nicht als Ausdruck menschlicher Schöpferkraft und Selbstbefreiung durch Technik wertete, sondern als Fortschrittsglauben, Materialismus, Ausdruck von Sterilität und Durchrationalisierungder Massen, womit er seinen Einspruch für die Fehlbarkeit des Menschen geltend machte. Gemeinsam mit dem KonservativenKonstantin Petrowitsch Pobedonoszewentwickelte er in der ZeitschriftDer Staatsbürgereine antiliberale wie antisozialistische Vorstellung von der russischen Orthodoxie und dem Zarenreich als TrägerheilsgeschichtlicherSendung. Die Begegnung mitWladimir Sergejewitsch Solowjowführte ihn zu einer ethischen Kritik am Sozialismus, wonach er seine Ablehnung zwar beibehielt, jedoch andere Akzente setzte.[59]

Stark beeinflusst durch Dostojewskis Werke war der deutsche PhilosophFriedrich Nietzsche.Er wies darauf hin, dass der Sozialismus der jüngere Bruder des fast abgelebtenDespotismussei, den er beerben wolle. Er brauche eine Fülle an Staatsgewalt und strebe die Vernichtung des Individuums an. DercäsarischeGewaltstaat, den die Sozialisten seiner Meinung nach anstrebten, brauche die Niederwerfung aller Bürger und könne sich nur durch äußersten Terrorismus Hoffnung auf Existenz machen. Er bereite sich im Stillen auf eine Schreckensherrschaft vor und verwende missbräuchlich den Begriff der Gerechtigkeit. Der Sozialismus lehre die Gefahr der Anhäufung von Staatsgewalt und werde den Ruf nach so wenig Staat wie möglich provozieren.[60]

Liberalismus

Seit dem Beginn der Auseinandersetzung in Frankreich zwischen der politischen Ökonomie und dem Sozialismus wurde den sozialistischen Kritikern der Marktwirtschaft vorgeworfen, dass sie über keine praxistauglichen Alternativen verfügten, bzw. dass verschiedene bereits gemachte Experimente schmählich gescheitert seien. Unter den neueren Ökonomen warfEugen von Böhm-Bawerk,ein Vertreter derÖsterreichischen Schule,inKapital und Kapitalzins(1884–1902) dem Marxismus gegenüber erstmals das Problem derWirtschaftsrechnung im Sozialismusauf, ein Argument, das vonLudwig von Misesin der Folge ausgebaut wurde. Der Sozialismus negiere den gesamten Marktprozess und damit würden Marktpreise als Signale für Knappheit fehlen. Dadurch gebe es keinerlei Möglichkeit, Investitionsalternativen rational zu bewerten, wie Mises aus seiner Handlungstheorie deduktiv herleitete. Allerdings komme es in einer gemischten Wirtschaftsform mit Privateigentum an Produktionsmitteln und staatlicher Interventionen letztlich zum gleichen Problem, nur moderater, da in dem Ausmaß, wie der Staat in den Markt eingreife, auch hier die Bildung von sinnvollen Preisen durchkreuzt und damit die Richtung der Produktion verändert würden. Der Regierung bleibe nur, entweder zu einem freien Markt zurückzukehren oder aber zu versuchen, durch weitere Interventionen, die ihrerseits wieder die wettbewerbliche Struktur der Marktpreise stören würden, die Schieflage zu korrigieren. Die Wirtschaft jedes interventionistischen Staates sei daher unvermeidlich instabil.[61]

Milton Friedmanbetont, sozialistisch gesteuerte Volkswirtschaften würden generell qualitativ schlechtere Produkte zu höheren Preisen produzieren.[62]

Nach AnsichtFriedrich August von Hayekskollidiert die Vergesellschaftung der Produktionsmittel zwangsläufig mit den Individualrechten und derRechtsstaatlichkeit.Die Wahrung der Rechtsstaatlichkeit würde eine Selbstbeschränkung der Planungsbehörden erfordern, zu der diese nicht in der Lage seien, da sie sonst ihren Aufgaben nicht nachkommen könnten.[63]

Immanente Kritik

Trotzkistische Kritik

Während Trotzki die Sowjetunion noch als einen – zwar „bürokratisch degenerierten “– Arbeiterstaat ansah, verbreitete Tony Cliff und die von seinen Ideen beeinflussteInternational Socialist Tendencydie Version eines staatskapitalistischen Systems mit allen Merkmalen kapitalistischer Klassenherrschaft.

Budapester Schule

Die Budapester Schule umÁgnes Hellerund Ferenc Fehér analysierte mit marxistischem Instrumentarium die Sowjetgesellschaften als totalitäre Systeme mit einer „Diktatur über die Bedürfnisse “.

Kritik des real existierenden Sozialismus

Eine marxistisch fundierte Analyse und Kritik des sogenannten „real existierenden Sozialismus “als einer „nichtkapitalistischen “Klassengesellschaft unter der Diktatur von Partei und Bürokratie legteRudolf Bahro1977 mit seiner bekannten PublikationDie Alternativevor.

2018 versuchte der SozialwissenschaftlerUlrich Knappe,das ökonomische Wesen des vergangenen „paradoxen “, gemeint war des sogenannten „real existierenden Sozialismus “, mit Hilfe der Marxschen Gesellschaftsanalyse am Beispiel von Russland (Sowjetunion) und China zu entziffern.[64]

Postmoderne

DerpoststrukturalistischeSoziologe und PhilosophJean Baudrillardkritisiert inDie göttliche Linke – Chronik der Jahre 1977–1984mit Blick auf die französischen Verhältnisse die aus seiner Sicht nicht mehr zeitgemäßen Ziele des Sozialismus. Während der Sozialismus noch immer von einer transparenten und kohärenten Gesellschaft träume, hätten die Menschen ein solches Bedürfnis nach Anschluss, Kontakt und Kommunikation kaum noch. Nach dem PhilosophenWolfgang Welschkönne ein Baudrillard diese Sozialismus-Kritik schwerlich äußern. Baudrillards Kritik sei dabei bloß narzisstisch und ein Vehikel, um seine eigene antiquierte Diagnose als aktuell erscheinen zu lassen.[65]

Literatur

Kritik

Wissenschaftliche Zeitschriften

Commons:Sozialismus– Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien
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Wiktionary: Sozialismus– Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen

Einzelnachweise

  1. Sozialismus,in:Das Politiklexikon,Bundeszentrale für politische Bildung;Zugriff am 18. Juli 2021
  2. Willy Buschak:„Sozialismus und Freiheit “. Wie eine kleine Gruppe im mexikanischen Exil der 1940er-Jahre zu einem neuen Verständnis von Revolution kam und welche Folgen das für Europa hatte;in:Archiv für Sozialgeschichte59 (2019), S. 197–227
  3. Matthias Oppermann:Liberaler Sozialismus: Ernst Reuters Kampf für die Freiheit.Bebra-Wissenschaftsverlag, Berlin 2013,ISBN 978-3-95410-013-2
  4. Die philosophische Flaschenpost – Rosa Luxemburg und die Freiheit der Andersdenkenden;Deutschlandfunk Kulturvom 28. April 2019; Zugriff am 18. Juli 2021.
  5. Michael Brie,Christoph Spehr:Was ist Sozialismus?,in:Rosa-Luxemburg-Stiftung(Hrsg.):kontrovers – Beiträge zur politischen Bildung01/2008.
  6. Willi Albers:Handwörterbuch der Wirtschaftswissenschaft,1980, S. 4.
  7. Cf. J.G. Buhle:Lehrbuch des Naturrechts.Göttingen 1798 (ND Brüssel 1969), S. 40.
  8. Hannes Leidinger,Verena Moritz:Sozialismus,2008, S. 12.
  9. Jost Müller:Sozialismus, Rotbuch 3000,herausgegeben von Martin Hoffmann, Europäische Verlagsanstalt/Rotbuch Verlag Hamburg 2000, S. 6.
  10. Jedermanns Lexikon in zehn Bänden.Band 8. Verlagsanstalt Hermann Klemm A.-G., Berlin-Grunewald 1930, S. 417.
  11. Klaus Motschmann:Mythos Sozialismus – Von den Schwierigkeiten der Entmythologisierung einer Ideologie.MUT-Verlag, Asendorf 1990, S. 25.
  12. Willi Albers:Handwörterbuch der Wirtschaftswissenschaft,s. v.Sozialismus.
  13. Günter Rieger:Sozialismus.In:Dieter Nohlen(Hrsg.):Lexikon der Politik.Band 7. directmedia, Berlin 2004, S. 595.
  14. Die Zeit:Lexikon in 20 Bänden.Zeitverlag, Hamburg 2005,ISBN 3-411-17560-5(Gesamtwerk), Band 13, S. 554.
  15. Willi Albers:Handwörterbuch der Wirtschaftswissenschaft,Stichwort „Sozialismus “.
  16. Günter Rieger:Sozialismus.In: Dieter Nohlen (Hrsg.):Lexikon der Politik.Band 7. directmedia, Berlin 2004, S. 595.
  17. Michail Bakunin:Staatlichkeit und Anarchie(1867). Ullstein, Berlin 1972, S. 68.
  18. Michail Bakunin:Staatlichkeit und Anarchie(1867). Ullstein, Berlin 1972, S. 70.
  19. Sebastian Prüfer:Sozialismus statt Religion – Die deutsche Sozialdemokratie vor der religiösen Frage 1863–1890.Vandenhoeck & Ruprecht, 2002, S. 276.
  20. Gerda Soecknick:Religiöser Sozialismus der neueren Zeit unter besonderer Berücksichtigung Deutschlands.1926, S. 24.
  21. Oscar Cullmann:Jesus und die Revolutionären seiner Zeit.J.C.B. Mohr (Paul Siebeck), Tübingen 1970, S. 19.
  22. Hans Küng:Christ sein,dtv, München 1976, S. 219: „Und doch muß man die ganzen evangelischen Berichte verdrehen und uminterpretieren, muß man die Quellen völlig einseitig auswählen, unkontrolliert und willkürlich mit vereinzelten Jesus-Worten und Gemeindebildungen operieren und von Jesu Botschaft als ganzer weithin absehen, […] wenn man aus Jesus einen Guerillakämpfer, einen Putschisten, einen politischen Agitator und Revolutionär und seine Botschaft vom Gottesreich zu einem politisch-sozialen Aktionsprogramm machen will. […] Wie kein Mann des Systems, so war er auch kein sozialpolitischer Revolutionär. […] Ihm kann man nachfolgen auch ohne ein explizit politisches oder sozialkritisches Engagement. “
  23. Bruno Kern:Theologie der BefreiungA. Francke Verlag, Tübingen 2013, S. 61
  24. Friedrich Engels:Vorwort zur deutschen Ausgabe von 1890 (Auszug) zum „Kommunistischen Manifest “.In: Marx/Engels:Ausgewählte Schriften.Band I. Berlin 1968, S. 21 ff.
  25. Heinrich August Winkler:Geschichte des Westens: Von den Anfängen in der Antike bis zum 20. Jahrhundert.2. Auflage. Verlag C.H. Beck, 2010, S. 758.
  26. MEW4: 481.
  27. Karl Marx:Kritik des Gothaer Programms,MEW 19, S. 21.
  28. Friedrich Engels:Die Entwicklung des Sozialismus von der Utopie zur Wissenschaft.MEW 19, S. 224.
  29. Gabler Wirtschaftslexikon.Band 3. Springer, Wiesbaden 1997, S. 2561s. v.Marxismus-Leninismus;Hans-Peter Waldrich:Sozialismus.In:Bernhard Schäfers(Hrsg.):Grundbegriffe der Soziologie.8. Auflage. Opladen 2003, S. 326.
  30. Rosa Luxemburg:Sozialreform oder Revolution,1900; zitiert nach: Cordula Koepcke:Revolution – Ursachen und Wirkungen.Günter Olzog Verlag, München 1971, S. 130.
  31. Hamburger Programm. Grundsatzprogramm der Sozialdemokratischen Partei Deutschlands. Beschlossen auf dem Hamburger Bundesparteitag der SPD am 28. Oktober 2007,das Zitat S. 13.
  32. Jean-Jacques Becker,Serge Berstein:Victoire et frustrations 1914–1929 (=Nouvelle histoire de la France contemporaine,Bd. 12). Editions du Seuil, Paris 1990,ISBN 2-02-012069-0,S. 406–409.
  33. Dominique Borne, Henri Dubief:La crise des années 30 1929–1938. (= Nouvelle histoire de la France contemporaine,Bd. 13). Editions du Seuil, Paris 1989, S. 94 ff.
  34. Philippe Burrin:La Dérive fasciste. Doriot, Déat, Bergery 1933–1945.2. Auflage, Éditions du Seuil, Paris 2003,ISBN 2-02-058923-0.
  35. Andreas Wirsching:Vom Weltkrieg zum Bürgerkrieg? Politischer Extremismus in Deutschland und Frankreich 1918–1933/39. Berlin und Paris im Vergleich.Oldenbourg, München 1999,ISBN 3-486-56357-2,S. 492 ff.
  36. Jan Rohls:Geschichte der Ethik.Mohr Siebeck, 1999, S. 442 f.
  37. Ulla Plener:»Sozialdemokratismus« – Instrument der SED-Führung im Kalten Krieg gegen Teile der Arbeiterbewegung (1948–1953). UTOPIE kreativ, H. 161 (März 2004), S. 248–256 (rosalux.de[PDF; 72 kB]).
  38. Gorbatschow gründet sozialdemokratische Bewegung.FAZ online, 20. Oktober 2007.
  39. Brendan Simms:Hitler. Eine globale Biographie.Deutsche Verlags-Anstalt, München 2019,ISBN 978-3-421-04664-2,S. 70 und 94.
  40. Brendan Simms:Antisemitism and Anti-(International) Capitalism in the Early Thought of Adolf Hitler, 1919–1924.In:Antisemitism Studies7, Heft 1 (2023), S. 135–151.
  41. Konrad Heiden:A History of National Socialism.Vol. 2, Routledge, London 2010, S. 23 (deutsche Fassung Berlin 1932).
  42. Dokumentationsarchiv des österreichischen Widerstandes:„Sozialismus der Tat “. Der „Anschluss “– Inszenierung und Faszination.In:doew.at,abgerufen am 28. Mai 2021.
  43. Richard J. Evans:Das Dritte Reich, Bd. I: Aufstieg.Deutsche Verlagsanstalt, München 2004, S. 294.
  44. 4. Juli 1930: Aufruf der Otto-Strasser-Gruppe – „Die Sozialisten verlassen die NSDAP “.In:ns-archiv.de,abgerufen am 28. Mai 2021.
  45. Joachim Fest:War Adolf Hitler ein Linker?In:taz.de,27. September 2003.
  46. Joachim Fest:Hitler.E-Book Auflage. Harcourt, New York,S.805-6.
  47. Christoph H. Werth:Sozialismus und Nation. Die deutsche Ideologiediskussion zwischen 1918 und 1945.Westdeutscher Verlag, Opladen 1996, S. 187–222; zustimmend referiert vonKurt Sontheimer:Der nationale Sozialismus.In:zeit.de,14. März 1997, abgerufen am 5. August 2023.
  48. Götz Aly:Hitlers Volksstaat.Raub, Rassenkrieg und nationaler Sozialismus.S. Fischer, Frankfurt am Main 2005,ISBN 3-10-000420-5,die Zitate S. 360.
  49. Götz Aly:Rasse und Klasse. Nachforschungen zum deutschen Wesen.S. Fischer, Frankfurt am Main 2003, S. 243.
  50. Henry Ashby Turner:Die Großunternehmer und der Aufstieg Hitlers.Siedler Verlag, Berlin 1985, S. 92–106.
  51. Harold James:Deutschland in der Weltwirtschaftskrise 1924–1936.Deutsche Verlags-Anstalt, Stuttgart 1988, S. 332 f.
  52. Hans-Ulrich Wehler:Deutsche Gesellschaftsgeschichte.Band 4:Vom Beginn des Ersten Weltkrieges bis zur Gründung der beiden deutschen Staaten 1914–1949.C.H. Beck Verlag, München 2003, S. 543.
  53. Richard J. Evans:Das Dritte Reich.Band 1:Aufstieg.DVA, München 2004,ISBN 3-421-05652-8,S. 257.
  54. Neuer Band des „Historisch-kritischen Wörterbuchs des Marxismus “.In:GEW.4. Juni 2018,abgerufen am 21. April 2024.
  55. Gesellschaftliche Alternativen -.In:Rosa-Luxemburg-Stiftung.Abgerufen am 21. April 2024.
  56. Axel Honneth:Die Idee des Sozialismus.Suhrkamp, Frankfurt am Main 2015.
  57. Detlev Claussen:Axel Honneths Buch über Sozialismus: Freiheit, die ich meine.In:Die Tageszeitung: taz.7. November 2015,ISSN0931-9085(taz.de[abgerufen am 21. April 2024]).
  58. Wolfram Elsner:Das chinesische Jahrhundert.Westend Verlag, Frankfurt am Main 2020,ISBN 978-3-86489-748-1,S. 297.
  59. Heinz Setzer,Ludolf Müller,Rolf-Dieter Kluge (Hrsg.):Fjodor Michailowitsch Dostojewski. Dichter, Denker, Visionär.Attempto, Tübingen 1998, S. 229.
  60. Friedrich Nietzsche:Menschliches, AllzumenschlichesNr. 473, in: KSA Bd. 2 S. 307.
  61. Richard Ebeling:Vorwort,in: ders. und Margit von Mises (Hrsg.):Money, Method, and the Market Process – Essays by Ludwig von Mises.Ludwig von Mises Institute, Auburn 1990, Seitenzahl fehlt.
  62. Interview: Milton Friedman – Nobel Prize in Economics, 31. Januar 1991, Stanford, California(Mementovom 16. Februar 2007 imInternet Archive)
  63. Friedrich August von Hayek:The Road to Serfdom.University of Chicago Press, Chicago 1944, Seitenzahl fehlt.
  64. Siegfried Fischer:Wenn die Neugier nicht wär.Rezension zur Monografie von Ulrich KnappeÜber paradoxen Sozialismus.In:Das Blättchen.Zweiwochenschrift für Politik, Kunst und Wirtschaft. Sonderausgabe, Berlin Februar 2019, 2 S. Abruf am 15. Oktober 2021.[1]
  65. Wolfgang Welsch:Unsere Postmoderne Moderne.Akademie Verlag, 2002, S. 153.