Chimta

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Zweichimta

Chimta(chimtā, chimpta,Punjabiਚਿਮਟਾ,Urduچمٹا[Aussprachetschimta], „Grillzange “, auchharibol[1]) ist einPerkussionsinstrument,das in Nordindienbesonders imPunjab,in der angrenzendenpakistanischenProvinzPunjab,inUttar Pradeshund inHaryanain der Volksmusik und in der religiösen Musik, vor allem derSikhs,gespielt wird. Diechimtawird in Pakistan auch vonSufi-Anhängern in der religiösen Musik verwendet. Mit dem aus einem Volkstanz der Punjabi hervorgegangenen Popmusikstilbhangrawurde diechimtain den indischen Diasporagemeinden im Westen verbreitet. Die Grundform derchimtaist von einerGrillzangeabgeleitet und besteht aus zwei Eisenzungen, die beim Spiel federnd gegeneinander geschlagen werden, was eine Reihe von Rasselplättchen (Zimbeln) an den Außenseiten der Zungen zum Klingen bringt.

Diechimtagehört zu den bereits imrömischen ÄgyptenvorkommendenGabelbeckenund entspricht im Wesentlichen einer Grillzange, die in indischen Haushalten beispielsweise dazu dient,Chapatisüber dem offenen Feuer knusprig werden zu lassen. Nach derHornbostel-Sachs-Systematikist diechimtaeine Stabrasselinnerhalb der Gruppe der mittelbar geschlagenenIdiophone,nach derindischen Klassifizierungwird sie der entsprechenden Kategorieghana vadyazugeordnet. Das Instrument besteht aus einem Bandstahl, der in der Mitte um 180° umgebogen ist, so dass zwei etwa 60 bis 75 Zentimeter lange Metallzungen entstehen, die in einem spitzen Winkel annähernd parallel zueinander verharren. Mit einer verschiebbaren Klammer an der Knickstelle kann der Abstand der beiden Zungen in Ruheposition eingestellt werden. Die Knickstelle ist zu einer Öse ausgebildet, durch die ein Ring lose durchgezogen ist. An jeder Zunge sind an der Außenseite zwei Gruppen von jeweils fünf oder mehr Messingscheiben (Zimbeln) paarweise lose auf Stifte gesteckt. Ein Sicherungsring am Ende der Stifte hindert die Scheiben am Herausfallen.

Der Musiker hält diechimtamit der Innenfläche der linken Hand an der Knickstelle und schlägt mit den Fingern von unten den Ring rhythmisch gegen eine Zunge. Mit Daumen und Zeigefinger der rechten Hand drückt er bei dem quer vor seinem Oberkörper bewegten Instrument zusätzlich die beiden Zungen in der Mitte an der freien Stelle zwischen den Zimbeln im Gegenschlag zusammen. Alternativ kann eine kurzechimtavon der linken Hand mit dem durch die Öse gesteckten Zeigefinger gehalten werden.

Bei manchen Versionen, die auch in westlichen Ländern verwendet werden, fehlen die Zimbeln und stattdessen werden die glatten Zungen gegeneinander oder mit einem Metallstab geschlagen.[2]Dadurch wird diechimtazu einem Gegenschlag- oder Aufschlagidiophon. Gegenschlagidiophone (zwei selbstklingende Objekte werden gegeneinander geschlagen) sind in Gestalt von Zimbeln oderPaarbecken(allgemeintalodertaal,in Südindientalam) von vier bis über 40 Zentimeter (bartalin Assam) im ganzen Land als Taktgeber in der Volksmusik und religiösen Musik verbreitet. Ein nur inRajasthanvorkommendes Aufschlagidiophon ist das Klangplattenspielsri mandal.Es besteht aus mehreren, unterschiedlich großen Metallscheiben, die an Schnüren in einem Drahtgestell aufgehängt sind und bei religiösen Zeremonien angeschlagen werden.[3]

Eng mit derchimtaverwandt ist die gabelförmige Bambusklappertokaim nordostindischen Bundesstaat Assam.Kartal(khartal) ist ein weit verbreiteter Name für Holzklappernunterschiedlicher Form, bei denen zwei Zimbelpaare auf Achsen in einem Holzblock aufgehängt sind. Hauptsächlich Sänger religiöser Lieder halten einkartalin jeder Hand und schlagen beide an den Kanten zusammen. Die SchnurrasselleziminMaharashtrabesteht aus einem Holzstab von etwa 50 Zentimetern Länge. An beiden Enden ist eine durchhängende Baumwollschnur festgebunden, die – in der Mitte gestreckt – mit dem Stab ein ungefähr gleichseitiges Dreieck bildet. Die auf der Schnur paarweise aufgereihten Eisenscheiben erklingen, wenn der Spieler mit einer Hand den Stab hält und mit der anderen an der Schnur zieht. Dielezimwird bei Prozessionen und Tänzen, vor allem beim ebenfallslezimgenannten Gruppentanz[4]der Frauen eingesetzt.[5]

Diechimtawird als rhythmisches Begleitinstrument für Lieder und Instrumentalstücke zur Unterhaltung in der Volksmusik und für die religiösen Gesangsstilekirtanundbhajanverwendet, meistens zusammen mit der Fasstrommeldholak.[6]

Pakistan, Afghanistan

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Der Punjabi-Sänger Alam Lohar

Die Volksmusik des Punjab ist überwiegend vokal.[7]Im pakistanischen Punjab sind gemeinschaftliche Tänze und die dazu gehörenden Tanzlieder weiter verbreitet als in anderen, islamisch-konservativeren Provinzen. Ein oder zwei Vorsänger tragen solistisch oder mit rhythmischer Begleitung einen Vers vor, der im Wechselgesang von der übrigen Gruppe wiederholt wird, wobei diese die erste Verszeile weglässt. Zu den beliebtesten Gesangsformen gehörenmahiya, dhoolaundboli.Diemahiya-Lieder verwenden den dreizeiligen Verstyptappa,aus dem der klassische GesangsstilTappaentstand.Bolibesteht aus improvisierten Verspaaren und bildet die Struktur von Tanzliedern zumbhangra-Tanzstil der Männer und zumgiddha-Tanzstil der Frauen. Die Lieder, die von melodramatischen Liebesgeschichten mythischer Helden handeln, werden bei Hochzeiten und anderen Anlässen häufig im Wettstreit mehrerer Gruppen gesungen.[8]

Die Sammelbezeichnung für professionelle männliche Sänger und Tänzer mit einer niedrigen Sozialstufe im indischen und pakistanischen Punjab istmirasi.Die muslimischen Mirasi führen ihre Herkunft auf den Stamm derQuraischund in die Zeit des ProphetenMohammedzurück. Sie treten traditionell auf Einladung und zur Unterhaltung reicher Familien in den Dörfern auf. Eine Mirasi-Gruppe, die Ras Dharia, führen abends im Schein von Petroleumlampen Schauspiele bekannter Volkserzählungen auf, die sie mit Liedern, begleitet vonchimtas,unterbrechen. Andere Straßenmusiker haben ihr Heimatdorf verlassen, ziehen umher und treten mit ihren religiösen Liedern,chimtasund dem einsaitigen Zupfinstrumentektaraan Mausoleen auf, an denen muslimische Heilige verehrt werden.Chimta-Spieler werden naheliegenderweise mit der Kaste der Schmiede (in Pakistan Lohar) in Verbindung gebracht.[9]

Ein beliebter pakistanischer Volksmusiksänger aus dem Punjab ist Qurban Ali Niazi (Kurban Niazi, * 1947), dessen Karriere als Straßenmusiker in den Dörfern mit Gesang undchimta,begleitet von einemdhol-Spieler, begann.[10]Er tritt heute als Sänger einer Band mitchimta,Harmonium, einer gezupften einsaitigen Spießlautetumbi,einerDoppelschnabelflötejori(entspricht deralghoza) und einerdholauf.[11]Der im Punjab als Sohn eines Schmieds geborene Alam Lohar (1928–1979) war einer der beliebtesten pakistanischen Volksmusiksänger. Er begleitete sich stets mit einerchimtaund machte das Instrument auf der Konzertbühne populär. Sein SohnArif Lohar(* 1966) setzt diese Tradition fort.

In denSufi-Zentren (khanaqāh) umKabulwurden bis in die 1970er Jahre bei nächtlichen Treffen religiöse Lieder mit Instrumenten der städtischenafghanischen Musikbegleitet, eine Praxis, die orthodoxeMullahsverurteilten. Zu den Musikinstrumenten gehörten einHarmonium,die Zupflautenrubabundtanbur,das aus Nordindien stammende Streichinstrumentdilrubaund als Rhythmusgeberchimtaund die Steinklappernqairaq.[12]WanderndeDerwischeund Anhänger derQalandarheißen in Pakistanmalang.Manche Qalandar-Derwische singen religiöse Lieder, bei denen sie sich auf der einsaitigen Zupflauteyaktaro,der hölzernen Klapperkhartalonin der linken Hand und manchmal mit um die Knöchel gebundenen Schellenghungrubegleiten. Einigemalangproduzieren bei ekstatischen Rundtänzen außer mit den an ihren Kleidern befestigten Glöckchen mitchimtasperkussive Geräusche. Anhänger des inAleppogeborenen und in Nordindien wirkenden Sufi-Heiligen Schah Madar (Schah Badi ud-Din, * um 1050 oder lebte 1315–1434) schlagen beim Tanz zusätzlich mit ihremchimtaauf den Rücken. Als bedeutendster,chimta-spielendermalangin Pakistan gilt Sain Mushtaq.

Einen möglichen Hinweis auf die Bedeutung derchimtaals Ritualinstrument bei pakistanischen Derwischen könnte eine Quelle aus dem 14. Jahrhundert geben, in der von einer Feuerzange die Rede ist, die als Reliquie des Propheten in derSayyidna-al-Husain-MoscheeinKairoaufbewahrt wurde. Die pakistanischenmalangverwenden eine Feuerzange, um ihr heiliges Feuer (machh) zu schüren. Mit einer ähnlichen Eisenzange (anbur) schlagen iranische Chaksar-Derwische[13]bei ihrenZikr-Zeremonien den Takt.[14]

Uttar Pradesh, Haryana

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In der Volksmusik im indischen Uttar Pradesh und besonders bei Gruppengesängen wird auf den Rhythmus besonderen Wert gelegt. Hierfür dienen neben derchimtadie Zimbelnmanjira,die Fasstrommeldholakund die Zupftrommelektara.Die Melodien stammen aus der eigenen Volksliedtradition oder sind mit den Tonfolgen klassischerRagasverwandt.Chimtaund die Holzklapperkartalkommen üblicherweise im Umfeld derdholakvor.[15]

Dholak, manjiraundchimtagehören zusammen mit der kleinen Sanduhrtrommelderu(entspricht derdhadd) zur devotionalen Musik für den Volksgott Gugga (ein Schlangengott), der in Rajasthan, Haryana und im Norden bisHimachal Pradeshvor Schlangenbissen schützen soll. Gugga wird von Hindus und Muslimen gleichermaßen verehrt. Beim Jahresfest Gugga Naumi ziehen in Haryana die Gläubigen (bhagat,vonbhakti) mit den genannten Musikinstrumenten, einem Symbol der Gottheit und fünf Tänzern in einer Prozession durch die Straßen. Beim FrühlingsfestHolikommen in Haryana zur Begleitung der ausgelassenen Tänze von Männern und Frauen die Perkussionsinstrumentedhol(große Fasstrommel),jhanjh(Zimbeln),chimta, kartal(Klapper) undthali(Blechplatte mit umgebogenem Rand) zum Einsatz.[16]

Zu den Volksliedgattungen inKaschmirim äußersten Nordwesten Indiens gehören die satirischen Verseladdishah,bei denen ein männlicher Sänger auf witzige Art gesellschaftliche oder politische Themen anspricht, während er sich auf einerchimtabegleitet. Die klassische Musik Kaschmirs,Sufiana mausiqi,zeigtpersische Einflüsse.Die jüngere Volksmusikgattungchalantbringt den eleganteren klassischen Stil mit dem lauterenchakrizusammen, einem der bekanntesten Volksmusikstile, bei dem fünf bis sechs Sänger einen Chor bilden, der unisono den Vers des Vorsängers wiederholt. Beimchalantwird die gleiche Zahl von Chorsängern von einemHarmonium,dem Kesseltrommelpaartabla,vondholak, chimtaundthalirhythmisch begleitet.[17]

Sikh-Musiker mitchimtaunddholki

Die im indischen Punjab von Amateurgruppen gespielte Musik wird je nach Anlass in Hochzeitslieder, Klagelieder, Arbeiterlieder der Frauen, Tanzlieder und andere unterteilt. Zu den Tanzmusikstilen gehören die Männertänzebhangraundjhumar(jhummar) sowie die Frauentänzesammiundgiddha.Als einfache rhythmische Begleitinstrumente dienen diechimta,die hölzerne Klapperkato(katto,ein am Ende eines Holzstabes befestigtes, stilisiertes Eichhörnchen, dessen Kopf und Schwanz durch Ziehen an Schnüren zum Klappern gebracht werden[18]), die kleineZupftrommelbughchu,die der Sanduhrtrommeldamaruähnelt, und diegharha,ein der südindischenghatamentsprechender Tontopf, der mit Ringen an den Fingern geschlagen wird.

Die anspruchsvolle religiöse Musik der Sikhs (gurmat samgit), die sie in ihren Versammlungsstätten (Gurdwaras) pflegen, gehört musiktheoretisch zur nordindischenklassischen Musikund hat analog zum dortigenmodalenKonzept der Ragas 31ragsübernommen. Die 31ragssind den 31 Kapiteln der heiligen Schrift der Sikhs,Adi Granth(Guru Granth Sahib), zugeordnet. Praktisch verstehen die Sikh-Musiker (ragis) ihre hymnischen Gesänge als eine Volkstradition.[19]Daher verwenden sie auch ohne zu zögern die kleine Fasstrommeldholkiund diechimtazur rhythmischen Begleitung. Beide Schlaginstrumente sind für die klassische Musik unbrauchbar, weil mit ihnen nur sehr begrenzt unterschiedlichebols(nach ihrer Klangqualität eingeteilte Trommelschläge) produziert werden können. Die Qualität derbolsist jedoch neben dem Schlagzyklus (taal) von zentraler Bedeutung für das Zeitmaß in der klassischen Musik. Durch die Verwendung vondholkiundchimtain der religiösen Musik der Sikhs gehen klassische Musik und Volksmusik eine seltene – und von klassisch gebildeten Musikern kritisierte – Verbindung ein. Eine weitere Kritik richtet sich gegen die Kommerzialisierung und Verflachung der Sikh-Lieder (kirtan, kirten), wenn die Sänger für die Abschnitte (shabad) desAdi Granthnicht mehr die hierfür komponiertenragsverwenden, sondern als melodische Basis Motive aus der Popmusik oder von Filmmusik-ghazalsvortragen.[20]

Wenn es um Musik und Tanz der in westlichen Ländern lebenden Punjabis geht, ist zuerstbhangragemeint. Dieser Stilmix aus westlicher Popmusik und der Volksmusik des Punjab wurde in den 1980er Jahren unter den in Großbritannien lebenden Punjabis populär und bildet eine im Wesentlichen auf indische Diasporagemeinden beschränkte Nische im Bereich derWeltmusik.Der vermutlich aus einem bei der Getreideernte aufgeführten Punjabi-Volkstanz hervorgegangene Kreistanz wird traditionell von der mit Stöcken geschlagenen Fasstrommeldholundchimtasowie von der Klappersap(sapp,mit Gelenken verbundene Holzstäbe, die ziehharmonikaartig zusammengedrückt werden), der Spießlautetumbioder einer ähnlichenektara(für einen rhythmischenBordunton) und der Doppelschnabelflötealghozabegleitet. Die stets männlichen Tänzer tragenFußkettchen(ghunghru) oder betätigen die Holzklapperkato.[21]Frauen führen stattbhangraden Tanzgiddhaauf, bei dem der Rhythmus ohne Trommeln durch Händeklatschen erzeugt wird. Bei den heute üblichen Pop-Versionen vonbhangra(eigentlichdisco bhangra), die mit dem ursprünglichen Punjabi-Tanz wenig gemein haben,[22]ist die Geschlechtertrennung aufgegeben und die Musik wird wesentlich vonBollywoodmusikundDJsgeprägt.

  • Laurence Libin:Chimta.In: Laurence Libin (Hrsg.):The Grove Dictionary of Musical Instruments.Band 1, Oxford University Press, Oxford/New York 2014, S. 517
  • Stichwort:Chimtā.In: Late Pandit Nikhil Ghosh (Hrsg.):The Oxford Encyclopaedia of the Music of India. Saṅgīt Mahābhāratī.Band 1. Oxford University Press, Neu-Delhi 2011, S. 239
  1. P. Sambamoorthy:Laya Vadyas (Time-Keeping Instruments).(Sangita Vadyalaya Series,Band 2) All India Handicrafts Board, New Delhi 1959, S. 23
  2. Introducing the Chimta.Youtube-Video (chimtaohne Zimbeln und mit Stöckchen geschlagen)
  3. Gallery of Musical Instruments.Museum of Performing Arts. Sangeet Natak Akademi, Neu-Delhi, S. 38f
  4. Lezim – Indian Folk Dance.Youtube-Video
  5. Bigamudre Chaitanya Deva:Musical Instruments of India: Their History and Development.Firma KLM Private Limited, Kalkutta 1978, S. 59
  6. Chimtā.In: Late Pandit Nikhil Ghosh (Hrsg.):The Oxford Encyclopaedia of the Music of India. Saṅgīt Mahābhāratī,2011, S. 239
  7. Shankarlal Bhatt, Gopal K. Bhargava (Hrsg.):Land and People of Indian States and Union Territories.Band 22:Punjab.Kalpaz Publication, Delhi 2006, S. 353
  8. Regula B. Qureshi:Pakistan. VIII. Die regionalen Musikformen. 2. Musik im Pandschab.In:Ludwig Finscher(Hrsg.):Die Musik in Geschichte und Gegenwart.Band 7, 1997, Sp. 1326
  9. Adam Nayyar:Punjab.In: Alison Arnold (Hrsg.):Garland Encyclopedia of World Music.Band 5:South Asia: The Indian Subcontinent.Routledge, London 1999, S. 756, 769
  10. Lok Virsa pays tribute to Qurban Niazi’s.Associated Press of Pakistan, 1. Oktober 2016
  11. Folk music leaves audience awestruck.Pakistan Press Foundation, 30. Mai 2010
  12. John Baily:Songs from Kabul: The Spiritual Music of Ustad Amir Mohammad.(Soas Musicology Series) Ashgate Publishing, Farnham 2011, S. 21
  13. Zahra Taheri:Ḵāksār.in:Encyclopædia Iranica
  14. Jürgen Wasim Frembgen:Derwische. Gelebter Sufismus. Wandernde Mystiker und Asketen im islamischen Orient.DuMont, Köln 1993, S. 179
  15. Nisha Sahai-Achuthan:Folk Songs of Uttar Pradesh.In:Ethnomusicology,Band 31, Nr. 3, Herbst 1987, S. 395–406, hier S. 395, 403
  16. Balkar Singh:A General Study of Haryanvi Folk Dance.In:International Journal of Scientific Research,Band 5, Nr. 8, August 2016, S. 90
  17. Shabir Ahmad Mir:A Panoramic View of Kashmiri Music.In:Sangeet Galaxy,Bd. 4, Nr. 2, Juli 2015, S. 33–41, hier S. 39
  18. Ghalar (Kato).singers-of-punjab.blogspot.de (Abbildung)
  19. Gibb Stuart Schreffler:Vernacular Music and Dance of Punjab.In:Journal of Punjab Studies,Band 11, Nr. 2 (Special Issue on Culture of Punjab) Herbst 2004, S. 197–214, hier S. 200f
  20. Karminder Singh Dhillon:Sri Guru Granth Sahib: Parkash & Gurgadee Diharas.In:The Sikh Bulletin.Band 10, Nr. 9–10, September–Oktober 2008, S. 3, Fn. 11
  21. Laura Leante:Shaping Diasporic Sounds: Identity as Meaning in Bhangra.In:The World of Music,Band 52, Nr. 1/3 (The World of Music: Readings in Ethnomusicology) 2010, S. 229–252, hier S. 231
  22. Gibb Stuart Schreffler, 2004, S. 209