Dhikr

Ein Dhikr derRifai-Sufis, historischer Stich.

UnterDhikr(arabischذكر,DMGḏikr‚Gedenken‘) bzw.Dhikr Allāh(arabischذكر الله,DMGḏikr Allāh‚Gedenken Gottes‘) versteht man imIslameine meditative Übung zur Vergegenwärtigung Gottes. Besonders imSufismuswird diese meditative Übung sehr intensiv (von Sufis bzw.Derwischen) vollzogen. Die verschiedenensufischen Ordenunterscheiden sich nach der Art der Gestaltung dieses Rituals. Derjenige, der einDhikr(auchZekr,ZikrundZikir)ausübt, wird alsDhākirbezeichnet.

Dhikrist nicht zu verwechseln mit derSalāt,dem fünfmal am Tag zu erfüllenden rituellen Gebet, das mit vorgeschriebenen Körperbewegungen verbunden ist. Daneben gibt es noch dasDuʿā',ein persönliches, formloses Bittgebet bei allen Muslimen.

Koranische Aussagen

Der Dhikr hat seine Grundlage in koranischen Aussagen. So erscheint inSure 33,41 die Aufforderung: „Oh Ihr Gläubigen! Gedenkt Gott mit vielem Gedenken (ḏikran kaṯīran) “. Und inSure 13:28 heißt es: „Die aber glauben und deren Herzen im Gedenken Gottes Ruhe finden – ja, finden nicht die Herzen im Gedenken Gottes Ruhe? “Die Wichtigkeit des Gottesgedenkens wird inSure 29:45 herausgestellt: „Siehe, das Gebet hält vom Schändlichen und Verwerflichen ab. Doch das Gedenken Gottes ist wahrlich noch bedeutender. “

Über die Zeit des Gottesgedenkens und die Art, wie es vollzogen werden soll, heißt es inSure 7:205: „Gedenke Deines Herrn bei dir, in Demut insgeheim und ohne lautes Wort, am Morgen und am Abend. Und sei nicht einer von den Achtlosen. “Gottesgedenken ist aber auch am Ende der Wallfahrtsriten zu vollziehen, wie esSure 2:200sagt: „Und wenn ihr eure Riten (Manāsik) verrichtet habt, dann gedenket Gottes, wie ihr (bisher) eurer Väter gedachtet, oder noch inniger “.

InSure 2:152wird der Dhikr als eine reziproke Beziehung zwischen Mensch und Gott präsentiert: „So gedenket meiner, damit (auch) ich euer gedenke “. In Sure 39:23 wird seine emotionale Wirkung hervorgehoben: „... alsdann erweichen ihre Häute und Herzen im Gedenken an Gott... “(arabischثُمَّ تَلِيْنُ جُلُودُهُمْ وَقُلُوبُهُمْ إِلٰى ذِكْرِ ﭐللهِ,DMGṯumma talīnu ǧulūduhum wa-qulūbuhum ilā ḏikri Llāhi...).

Bedeutung im Sufismus

Stiller und lauter Dhikr

Unter den Sufis gibt es solche, die den Dhikr entsprechendSure 7:205 als stille und ehermeditativeÜbung pflegen (ḏikr ḫafī), und solche, die ihn laut undekstatischüben (ḏikr ǧalī).Erstere Form wird "Dhikr des Herzens" genannt, während die nach außen hörbare Form als "Dhikr der Zunge" bezeichnet wird. In derNaqschbandīyawurde die Frage von lautem und stillem Dhikr häufig diskutiert. Die Mehrheit der Naqschbandīs hielt sich jedoch an den stillen Dhikr.In derYasawīyaübte man dagegen einen lauten Dhikr.

Nach Al-Ghazalī wird am Beginn des leisen Dhikr eine "Zelle" aufgesucht und das Wort "Allah" mehrfach laut wiederholt, um das Herz in Einklang mit Gott zu bringen.Diejenigen, die den stillen Dhikr üben, streben an, ihn immerwährend zu wiederholen, sodass er selbst inmitten aller anderen (weltlichen) Aktivitäten weiter im Herzen fortfährt. Dies entspricht einemununterbrochenen Bewusstsein der Gegenwart Gottes.Nadschm ad-Dīn al-Kubrā beschreibt dieses anhaltende Gottgedenken (dawām aḏ-ḏikr) als eine der acht Voraussetzungen für die Beschreitung des „Pfades vonDschunaid“(ṭarīqatal-Ǧunaid).

Dhikr und sufischer Weg

Einige Sufis glauben, dass Gott ständig im menschlichen Herzen präsent ist und derDhikreine Art Werkzeug dafür ist, sich dieser göttlichen Anwesenheit bewusst zu werden. Sie beschreiben das Herz als einen „Spiegel “, der im Laufe der Zeit eine starke Schmutzschicht angesetzt hat.Dhikrdient in diesem Fall als ein „Poliermittel “, mit dem man diesen Spiegel wieder zum Glänzen bringen und so das göttliche Geheimnis widerspiegeln kann.

Der persische SufiNadschm ad-Dīn al-Kubrā(gest. 1221) beschreibt in seinem HauptwerkFawāʾiḥ al-ǧamāldas Gottgedenken als ein Feuer, das alles verbrennt, das es berührt. Wenn es in ein Haus eindringe, sage es „Ich, und kein anderer “und verzehre alles dort befindliche Brennholz. Der Unterschied zwischen dem Feuer des Dhikr und dem FeuerSatansbestehe darin, dass ersteres rein sei, schnell lodere und nach oben steige, während letzteres schmutzig und dunkel sei und langsam lodere.An einer späteren Stelle in seinem Werk unterscheidet er drei Stufen der „Versenkung “(istiġrāq) beim Gottgedenken. Die erste Versenkung ist eine „Versenkung des Daseins im Gottgedenken “(istiġrāq al-wuǧūd fī ḏ-ḏikr). Es sei wie ein Fürst, der erobernd in ein Gebiet eindringe. Der Mystiker höre den Klang von Posaunen, Trommeln, Kesselpauken, dann Geräusche von Wasser, Wind in den Bäumen, ferner Bienensummen. Dabei könne er heftige Schmerzen empfinden, ja es bestehe sogar die Gefahr, dass er sterbe.Bei der zweiten Stufe der Versenkung berührt das Gottgedenken das Herz, es erfolgt ein „Hineinfallen des Gottgedenkens ins Herz “. Der Durchbruch zu dieser Stufe äußert sich in visionären Erlebnissen.Bei der dritten Stufe der Versenkung schließlich findet ein „Hineinfallen des Gottgedenkens ins Geheimnis “statt. Der Mystiker verliert das Bewusstsein seines Tuns und geht im Objekt seines Gedenkens völlig auf. Das Gottgedenken verlässt den Mystiker jetzt nicht mehr, sondern schwirrt ständig in ihm herum.

Formen des gemeinschaftlichen Dhikr

Dhikr am Grab desQadiriyya-Scheichs Hamed al-Nil inOmdurman,Sudan

Der Dhikr kann alleine als spirituelle Übung, oder – ähnlich einerLitanei– in der Gemeinschaft, in der Regel als Zeremonie eines Sufi-Ordens (Tarīqa) ausgeübt werden. Individuelle und gemeinschaftliche Formen des Dhikr bestanden bereits seit der Anfangszeit des Sufismus nebeneinander.

Anrufungsformeln und Atemtechniken

Beim lauten Dhikr wird ein bestimmter Gottesname mehrfach wiederholt. Einfachster und immer zentral gebliebener Dhikr ist die Wiederholung des Gottesnamens Allāh, der später in die Wiederholung des Endbuchstaben „h “übergeht,und manchmal in weitere Formeln mündet. Diese Form des Dhikr erscheint wie eine islamische Spielart desNamensgebetes.

Weitere Anrufungen Gottes sind daneben auch häufigGottes schöne Namenoder die AttributeAllahs.Die am meisten verwendeten Formeln sindYa Allah(„Oh Allah “),Ya Hu(etwa: „Oh Er “) undYa Hayy(„Oh Lebendiger “). Darüber hinaus wird sehr oft gemeinschaftlich dieSchahada(das islamischeGlaubensbekenntnis) gesprochen:La ilaha illa llah(„Es gibt keinen Gott außer Gott “)Muḥammadun rasūlu ʾllāh(i)(„Mohammed ist der Gesandte Gottes “) und in Abwandlung dazu:Lā ilāha ilā Hū(„Es gibt keine Gottheit außer Ihm “). Der laute Dhikr ähnelt oft einem rhythmischen Sprechgesang. Die Formeln werden normalerweise 11- oder 33-mal aufgesagt. Zur Zählung wurden anfangs Steine verwendet, später die islamischeGebetskette(Tasbih) mit 11, 99, meistens aber 33 Perlen, die auch beim stillen Dhikr Anwendung findet, es gibt weitere Zählungen bei einem auf dem Schüler (Murid) zugeschnittenen Dhikr.

Bei vielen gemeinschaftlichen, lauten Traditionen sind (zur Aussprache des göttlichen Namens mit jedem Atemzug) die Aussprachen mit einer stoßweisen Ausatmung verbunden.Häufig ist dabei auch eine abwechselnde Atmung mit der rechten und linken Seite, die technisch durch die abwechselnde Neigung des Kopfes, Oberkörpers zur Seite oder abwechselndes Anheben der Beine durchgeführt wird. Diese Atemtechniken müssen geübt werden.

Bezüge zu Praktiken in anderen Religionen

Die Sufi-Orden kennen verschiedene Arten des Dhikr, von ostasiatischen Methoden gleichenderMeditationbis hin zu Selbstgeißelung, ähnlich wie beiindischenAsketen („Fakiren“). Einige Dhikr-Techniken ähneln bis in Details dem orientchristlichenJesusgebet,dem buddhistischenNembutsuund zur hinduistischenJapa-Meditation. Ob sich diese Formen gegenseitig technisch beeinflussten, auf gemeinsame altorientalisch-altiranisch-altindische Wurzeln zurückgehen, oder unabhängig voneinander entstanden, ist nicht gesichert.Die speziellen Atemtechniken und kreisförmigen Anordnungen, die sich wahrscheinlich erst im 13. Jahrhundert herausbildeten, sind aber nach Meinung verschiedener Sufismus-Forscher von iranischen und indischen Traditionen beeinflusst.

Verwandte Rituale

Semah der Mevlevi-Sufis unter Anleitung des Lehrers.

Ein gemeinschaftlicher Dhikr wird auch alsḥaḍra( "Gegenwart", "Anwesenheit" ) bezeichnet. Eineḥaḍra(Gegenwart, Zusammenkunft) ist bei den meisten Sufi-Orden ein komplexer Ablauf, der mitKoranrezitationenund dem Vortrag von Dichtungen des Gründers derṭarīqa(des Sufi-Ordens) beginnt. Dieser Teil wird alsḥizb( "Partei", nach dem Orden) oderwird( "Koranstelle" eigentlich ursprünglich "Wasserstelle" /Erbauung) bezeichnet. Ein weiterer Teil derḥaḍraist bei einigen Orden dersema,von arabischsamāʿ(wörtlich „hören “), bei dem oft meditative oder ekstatische Sufi-Musik gehört wird, so bei einem Abschnitt desCem-Dhikr derBektaschi-Sufi. Einige Orden praktizieren dazu einenTrancetanz.Diese Praxis wurde erstmals vonDschalal ad-Din ar-Rumi,dem Begründer desMevlevi-Ordens, im Westen oft als „drehende Derwische “bekannt, im Sufismus etabliert. Er verbreitete sich seit dem 13. Jahrhundert bei einigen Orden und Ordenszweigen und wurde besonders in Südasien populär, beispielsweise bei denTschischtijja-Sufis und in Pakistan bei denQalandar,die sich rhythmisch mit Trommeln und teilweise mit Eisenzangen (chimtas) begleiten. Gardet vermutet ebenfalls indoiranische Einflüsse auf den Semah,andere Forscher sehen eher Einflüsse des alttürkischenSchamanismus.Die im 15. Jahrhundert gegründete, heterodoxe mystische Sekte Zikri in der südpakistanischen ProvinzBelutschistanhat den Namen von ihrem Tanzritual (zikr) übernommen.

Andere Namen für den gemeinschaftlichen Dhikr sindHalqa(arab.ḥalqa,„Kreis “)undDāyira(von arab.dāʾira,„Kreis “). Sie heißen so, weil sich die Gläubigen bei ihnen kreisförmig anordnen. Das Dāyira-Ritual ist vor allem auf denKomorenverbreitet und wird dort von Anhängern derSchādhilīyaund derQādirīyapraktiziert. Bei der Schādhilīya fassen sich dabei die Gläubigen an den Händen und intonieren gemeinsam unter der Leitung ihresScheichs,der in der Mitte des Kreises steht, dieLahadschīgenannte Anrufungsformel. Bei der Qādirīya fassen sich die Gläubigen nicht an den Händen, sondern überkreuzen sie vor sich und treten ganz nah aneinander, so dass Schultern und Füße sich berühren. Nach einer Phase des stark bewegten Tanzes halten alle inne, und der Scheich stimmt ein Lied über die mystischen Prinzipien an, die derMurīderlernen soll, sowie überʿAbd al-Qādir al-Dschīlānīund den ProphetenMohammedals moralische Vorbilder.

Tondokumente

• Halveti-Jerrahi-Dhikr – Journey To The Lord Of Power.LP von Inner Traditions International, 1980
• Garden of Paradise – Sufi Ceremony of Remembrance.CD von Pir Publications, 1999

Literatur

• Hamid Algar:Silent and vocal dhikr in the Naqshbandī Order.In:Albert Dietrich(Hrsg.):Akten des 7. Kongresses für Arabistik und Islamwissenschaft. Göttingen, 15. bis 22. August 1974(=Abhandlungen der Akademie der Wissenschaften zu Göttingen. Philologisch-Historische Klasse.Folge 3, 98). Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1976,ISBN 3-525-82377-0,S. 39–46.
• Georges-Chehata Anawati,Louis Gardet:Mystique musulmane. Aspects et tendances, expériences et techniques(=Etudes Musulmanes.8). 4e édition. Vrin, Paris 1986,ISBN 2-7116-0269-9.
• Henry Corbin:Alone with the alone. Creative imagination in the Ṣūfism of Ibn ʻArabī(=Bollingen Series.91). Princeton University Press, Princeton NJ 1998,ISBN 0-691-05834-2.
• Henry Corbin:The man of light in Iranian sufism.Shambhala, Boulder CO u. a. 1978,ISBN 0-87773-114-4.
• Louis Gardet:Dhikr.In:The Encyclopaedia of Islam.Band 2:C – G.New Edition. Brill u. a., Leiden u. a. 1965, S. 223–226.
• Roman Loimeier:Der dhikr: Zum sozialen Kontext eines religiösen Ritualsin Der Islam, Band 83, 2006, S. 170–186.
• Fritz Meier:Die Fawāʾiḥ al-ǧamāl wa-fawātiḥ al-ǧalāl des Naǧm ad-Dīn al-Kubrā. Eine Darstellung mystischer Erfahrungen im Islam aus der Zeit um 1200 n. Chr.(=Akademie der Wissenschaften und der Literatur. Veröffentlichungen der Orientalischen Kommission.9). Steiner, Wiesbaden 1957, S. 205–214.
• Ian Richard Netton:Ṣūfī ritual. The parallel universe.Curzon, Richmond 2000,ISBN 0-7007-1242-9.
• Javad Nurbachsch:Zikr. Das Herz der Sufiübungen.4. Auflage. Institut für Islamstudien – Sûfi-Archiv Deutschland, Trebbus 2001,ISBN 3-931494-46-2.
• Annemarie Schimmel:Deciphering the signs of God. A phenomenological approach to Islam.State University of New York Press, Albany NY 1994,ISBN 0-7914-1981-9.
• Annemarie Schimmel:Pain and grace. A study of two mystical writers of eighteenth-century Muslim India(=Studies in the History of Religions.36). Brill, Leiden 1976,ISBN 90-04-04771-9.
• Annemarie Schimmel:Sufismus. Eine Einführung in die islamische Mystik(=Beck'sche Reihe.2129C.-H.-Beck-Wissen). Beck, München 2000,ISBN 3-406-46028-3.
• Annemarie Schimmel:Die Zeichen Gottes. Die religiöse Welt des Islam.Beck, München 1995,ISBN 3-406-39754-9.