Druide
DieDruidenwaren einekultischeund geistige Elite in derkeltischen GesellschaftundMythologie.Sie gelten als wichtigste Personen des Kultpersonals derkeltischen Religion.Die heute vorliegenden Erkenntnisse stammen überwiegend ausrömischenundmittelalterlichenchristlichenQuellen.
Von den Druiden unterschieden werden die keltischenVates,die ebenfallsmantische Bräucheund Opfer vollzogen sowie dieFilid,dieBarden,Dichter, Sänger und Unterhalter der keltischenFürstenwaren. Innerhalb verschiedenerneuheidnischer Bewegungenbezeichnen sich heutzutage einige Gruppen ebenfalls als Druiden, sieheNeuzeitliche Druiden.
Etymologie
[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]Die Herkunft des Wortes „Druiden “ist umstritten.Pliniusvermutete, der Name gehe auf diealtgriechischeVokabel δρυς (drys) fürEichezurück, da diese Bäume und die auf ihnen wachsendenMistelnbeim Kult und in der Heilkunst der Druiden von herausgehobener Bedeutung gewesen seien.[1]Somit ist das im Lateinischen aus dem Gallischen übernommene[2]Wort als „Eichenkundiger “deutbar.[3]
In der festlandskeltischen Tradition kommt das Wort nicht vor, nur bei griechischen und römischen Autoren wird es als Pluralformdruídaebzw.druidesgenannt. Ein rekonstruierteskeltischesWort wäre*druwids(Singular), ältere Form*do-are-wid-s(„Voraussehender “, „Wahrsager “). Der erste Teildrukann sowohl „Eiche “bezeichnen als auch Eigenschaften wie „dicht, kräftig, viel “, also ein Verstärkungswort. Der zweite Teil geht auf dieindogermanischeWurzel*weid-zurück und steht so mit dem griechischeneidon(„ich erblickte/erkannte “), dem lateinischenvideo(„ich sehe “) und letztlich auch dem deutschenwissenin einer Reihe. Ein Druide wäre demnach ein „besonders weit Sehender “oder „besonders viel Wissender “.[4]NachMaximos von Tyros,einem griechischen Philosophen, sahen die Kelten in der Eiche ein Symbol des Himmelsgottes.[5]
Dasneuirischedraoiführt über das altirischedruídirekt zudru-wid-s.DiekymrischeBezeichnungderwyddwird auf die genannte ältere Form*do-are-wid-szurückgeführt. Hierher gehören auch noch die altirischen Parallelbildungendruí(„Druide “),suí(„Gelehrter “) undduí(„Ignorant “).[5]
Funktion
[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]NachGaius Iulius Caesarwaren die Druiden Angehörige derAdelsschicht,die sich dem Studium der Philosophie und Religion widmeten und in der keltischen Gesellschaft die Rolle des Priesterstandes innehatten. Neben denVateswaren sie für den Opferdienst zuständig und wie diese übten sie mantisches Brauchtum aus. Zusätzlich waren sie aber auch Intellektuelle und galten als Philosophen, Astrologen, Rechtsgelehrte, Heilkundige[6]undMagier.
Unklar ist ihre Kategorisierung als Ärzte (keltisch:Liaigis), die wohl nicht ohne Weiteres auf alle Angehörigen der Druidenklasse ausgedehnt werden kann (ebenso wie nicht jeder Heiler Angehöriger der Druiden war).
Neben ihren religiösen und kultischen Pflichten waren die Druiden auch politisch tätig und agierten als Ratgeber der Fürsten und als Unterhändler. Es stand ihnen zu, Frieden zu stiften sowie die höchsten Beamten wie denVergobretuszu wählen oder ins Amt zu heben.
Lehren
[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]Laut Cäsar hingen die Druiden einer Lehre der Wiedergeburt an und waren der Meinung, dass die Kelten Nachfahren des TotengottesDis Pater(welche gallische Gottheit Cäsar meint, ist bis heute umstritten) seien.Hippolyt von RomundClemens von Alexandriabrachten die druidischen Lehren mit der Lehre desPythagorasin Verbindung, wobei Hippolytus der Ansicht war, die Druiden seien von Pythagoras beeinflusst, während Clemens von Alexandria der Meinung war, vielmehr habe Pythagoras Lehren der Kelten übernommen.[7]Generell wird eine Entwicklung der keltischen Religion aus wahrscheinlichanimistischenGeisterwelt-Vorstellungen derBronzezeitangenommen, wobei jedochLukian von Samosataauch einen keltischen Philosophen (wahrscheinlich einen Druiden) erwähnt, der fundierte Kenntnisse in griechischer und römischer Mythologie und Philosophie besaß, sodass mediterrane Einflüsse nicht auszuschließen sind. Laut Cäsar wurde die druidische Lehre in Britannien erfunden, was in der Vergangenheit häufig Spekulationen über mögliche Einflüsse vorindoeuropäischer Vorstellungen auf die keltische Religion auslöste. Laut Cäsar undLucanbrachten die Druiden ihren Göttern auch Menschenopfer dar.
Archäologischer Befund
[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]Archäologisch ist das Druidentum schwer nachzuweisen. Gräber von Druiden konnten nicht überzeugend festgestellt werden, obwohl hin und wieder besondere Grabbeigaben (zum Beispiel bei der „Prinzessin von Vix“oder bestimmten britannischen Gräbern mit „Zeremonialkronen “) Spekulationen über Personen mit „priesterlicher Funktion “auslösten. Der archäologische Befund scheint den klassischen Autoren auch teilweise zu widersprechen, wenn diese beispielsweise angeben, die keltische Religion sei ausschließlich in Heiligen Hainen ausgeübt worden und habe nur grob behauene Holzstelen alsPfahlgötzengekannt, denn bereits aus vorrömischer Zeit konnten feste tempelartige Gebäude und Heiligtümer mit äußerst kunstvollen anthropomorphen Götterfiguren nachgewiesen werden. Ebenfalls Schwierigkeiten bereitet der Nachweis von Menschenopfern. Einzig derkeltische Kopfkultkonnte bisher einwandfrei nachgewiesen werden. Allerdings könnten Nage- und Messerspuren bei einigenSonderbestattungenaufkultische Tötungenund eventuell sogar auf kultischenKannibalismushindeuten (obgleich dies umstritten bleibt, da auch postmortale Manipulationen bei Sonderbestattungen vorliegen könnten). Allerdings fand man keltisches Kultinventar wie Zeremonienstäbe oder Zepter,Klapperblecheund Masken, die vielleicht bei religiösen Festen oder Mysterienspielen Verwendung fanden, so dass man sicher eine priesterliche Schicht annehmen kann, auch wenn sich diese in den Grabbeigaben kaum vom normalen Adel unterscheiden lässt[8].
1977 wurde inGournay-sur-Aronde,einem kleinen Dorf rund 75 Kilometer nördlich von Paris, auf einem Hügel ein keltisches Heiligtum entdeckt. Der hölzerne Tempel mit quadratischem Grundriss, dessen Eingang einen monumentalen, mit menschlichen Schädeln geschmückten und auf sechs Pfeilern ruhenden Portalvorbau besaß, stammt wohl aus dem 2. Jh. v. Chr.; der Mittelpunkt des Heiligtums, eine ovale Opfergrube von drei Metern Länge und zwei Metern Tiefe, wurde schon im 3. Jh. v. Chr. genutzt.[9]Eine kleine quadratische Grube mit Tongefäßen lässt vermuten, dass der Ort bereits im 4. Jh. v. Chr. als keltischer Kultplatz diente. Ein anderes keltisches Heiligtum, das Heiligtum vonRibemont-sur-Ancre,entdeckten die Archäologen weitere 50 Kilometer nordöstlich an einem Abhang in der Nähe des FlussesAncre.Es stammt ebenfalls aus dem 3. bis 2. Jh. v. Chr.[9]Die 40 mal 40 Meter große Anlage ist umgeben von einer drei Meter hohenPalisadeund einem ebenso tiefen Graben. Sie besitzt ein monumentales Eingangstor, das mit Menschenschädeln geziert war. In der näheren Umgebung wurden über 10.000 menschliche Knochen und mehrere hundert Waffen gefunden, aber kein einziger Schädel.[9]
Druiden in der keltischen Frühgeschichte
[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]Von den Druiden selbst ist uns mit Ausnahme von wenigen Weiheschriften und Steintafeln mit religiösem Inhalt sowie demKalender von Colignynichts überliefert. Der Grund hierfür wird zumeist in dem vonGaius Iulius Caesarberichteten Schriftverbot für die Inhalte ihres Glaubens gesehen.
Caesars Beschreibungen im sechsten Buch seines WerksDe bello Gallicogehören zu den ältesten, überlieferten Berichten über Druiden.[10]Dieser Text weist Parallelen zu einer Darstellung desPoseidonios(135–51 v. Chr.) auf, der einhellenistischidealisiertes Bild der Druiden alsPhilosophenmalt. Andererseits berichten antike Autoren davon, dass DruidenMenschenopferdurchführten, in denen Menschen durch einen Dolchstich oberhalb des Zwerchfells getötet wurden, um aus ihren Todeszuckungen die Zukunft vorherzusagen (Diodor:Bibliotheca historica,5, 31;Strabon:Geographika,4, 4, 5), und Menschen in Weidegeflechten, die Abbilder von Göttern darstellten, als Brandopfer dargebracht wurden (Caesar,De bello Gallico,6, 16). Teilweise wurden diese Berichte als antikeltische „Kriegspropaganda “gewertet. Inzwischen konnten Archäologen Überreste gewaltiger Opferfeuer, verbrannter Menschenknochen und auch Artefakte zur Opferschau nachweisen, sodass diese Berichte wohl zumindest teilweise bestätigt sind. Allerdings bereitet der eindeutige archäologische Nachweis von Menschenopfern immer noch große Schwierigkeiten; immerhin könnte es sich auch um Brandbestattungen und um Instrumente zur Leberschau bei Opfertieren handeln.
Eine nähere Untersuchung der Quellen legt nahe, dass sowohl Julius Caesar als auchCicerosich der Darstellungen von Poseidonios bedienten. Betrachtet man die Umstände bzw. Absichten, die Cäsar mit seinen Berichten verfolgte, nämlich unter anderem die Rechtfertigung des Gallischen Krieges, so ist es nicht verwunderlich, dass seine Schilderungen teilweise recht einseitig sind.
Darüber hinaus schildert Cäsar in seinen Berichten Details der gallischen Gesellschaft, die er als Feldherr gar nicht beobachtet haben kann. Diese Einzelheiten und die teilweise frappierende inhaltliche Übereinstimmung mit den Texten des Poseidonios in manchen Passagen lassen den Schluss zu, dass fast alle der von ihm wiedergegebenen Informationen eine Zusammenfassung entsprechender Passagen aus dem 23. Band des Geschichtswerks des Poseidonios stammen, das dieser als Fortsetzung des Werkes vonPolybioserstellt hatte. Leider ist von diesem Werk wenig erhalten, somit existiert keine vollständige direkte Quelle, die von der Blütezeit der Druiden in Gallien (2.–3. Jh. v. Chr.) berichtet.
Neueste Thesen zeigen die Problematik bei der Deutung der durch Caesar oder Cicero überlieferten Berichte, die auf Poseidonios zurückgehen.[11]Demnach müssen ebenso wie Caesars als „ethnographischer Exkurs “bezeichnete Passage aus dem sechsten Buch über den gallischen Krieg, auch Ciceros Darstellungen im Kontext gesehen werden. So schreibt dieser zum Beispiel im Jahre 69 v. Chr. in einem Plädoyer[12]explizit von rituellen Menschenopfern unter den Galliern. Diese Diskreditierung der gallischen Religion hat sich bis heute nachhaltig bewahrt und wird gerne zitiert, um diese barbarische Praxis zu belegen. Die Absicht dieser Darstellung war jedoch, gemäß der Natur eines Plädoyers, seinen (römischen) Klienten zu verteidigen, und die (gallische) Gegenseite als unglaubwürdig darzustellen. So schreibt Cicero 23 Jahre später in seiner philosophischen AbhandlungDe divinatione(„Über die Wahrsagung “) in einem ganz anderen Ton über die Druiden: Er stellt sie als naturwissenschaftliche Gelehrte und Philosophen dar, die sich unter anderem mit Weissagungen befassen, und beruft sich dabei auf seine Gespräche mit dem HäduerDiviciacus,einem Druiden, den er zeitweilen als Gast bei sich beherbergt hatte.[13]
VonPliniusist die Tradition des weiß gekleideten Druiden überliefert, der mit der goldenen SichelMistelzweigevon der Eiche schneidet; auch berichtet Plinius von Stieropfern, die unter Anleitung eines Druiden erfolgten (Plinius,Naturalis historia16, 249–251). Die Mistel und insbesondere die Eiche wurden von den Druiden als heilige Pflanzen geschätzt: Plinius führt die Bezeichnung Druide in einer wahrscheinlich falschenEtymologieauf dasaltgriechischeWort δρὑς drys für Eiche zurück.[14]Dass die Mistel allein wegen ihrer Wirkung als Heilpflanze verehrt wurde, erscheint aus heutiger Sicht eher unwahrscheinlich. Hinzu kam wohl die immergrüne Färbung ihres Laubes.
NachdemAugustusGallien zur römischen Provinz ernannt hatte, untersagte er römischen Bürgern die Ausübung der gallischen Religion, sein NachfolgerTiberiusschaffte die Druiden und die „Gesellschaft von Medizinmännern und Sehern “ab, den Todesstoß aber versetzte ihr erstClaudius.Die übrigbleibenden Druiden wurden entweder römischeFlaminesoderAeditenund pflegten weiterhin diegallorömischenHeiligtümer, wodurch eine Mischreligion entstand, oder aber sie verloren ihre Machtposition und somit ihr Vermögen und ihren gesellschaftlichen Einfluss.[15]Der ursprüngliche Druidenkult überlebte nur in Britannien, wo im Jahre 60 von den Römern auf der nördlich von Wales gelegenen InselMonawahrscheinlich ein Hauptheiligtum der Druiden mit einer ihrer wichtigsten Schulen in einem Rachefeldzug gegen aufständische Stämme zerstört wurde (siehe auchLlyn Cerrig Bach). Nach dem Brand des Kapitols in Rom im Jahr 69 sollen die keltischen Druiden den Untergang des römischen Reiches prophezeit haben.
Druiden in der Spätantike
[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]In der späteren Antike kam es anscheinend zu einem kurzen Wiederaufflammen der keltischen Religion. So berichtet dieHistoria Augustaunter den Namen der HistorikerFlavius VopiscusundAelius Lampridiusvon gallischenDruidinnen,die den römischen KaisernAlexander Severus,AurelianundDiokletiandie Zukunft vorhersagten[16],und neben Diokletian taten sich auch die KaiserCaracalla,Maximianund der früheKonstantin der Großeals Verehrer des HeilgottesBelenushervor. Der gallische GelehrteAusoniusausBurdigalabrüstete sich in seinem WerkParentaliaim 4. Jahrhundert, aus einer angesehenen Druidenfamilie zu stammen, ebenso wie sein Lehrer Attius Patera, dessen Großvater ein Aedituus des Gottes Belenus gewesen sei, und sein Amtskollege Phoebicius, der ebenfalls aus einer Druidenfamilie stammte und ebenfalls ein Kultfunktionär des Belenus war. Die Druidenschulen vonAugustodunum,Burdigala und anderen Städten wurden wahrscheinlich zur Kaiserzeit in römische Universitäten umgewandelt. Die Lehrer stammten jedoch, wie Ausonius Beispiel zeigt, weiterhin aus den alteingesessenen Familien.[15]
Späte Berichte über die keltische Religion stammen vonGregor von Tours,der über den südgallischen Kult derBerecynthiaschreibt, sowieEligius,der im 7. Jahrhundert über heidnische Praktiken in Flandern berichtet. Es ist jedoch unklar, ob sich diese Berichte auf Überbleibsel der druidischen Religion im ursprünglichen Sinne beziehen oder ob es sich nicht vielmehr um Reste des spätantiken gallorömischenSynkretismushandelt. Daneben liegen Beschreibungen von Druiden in frühmittelalterlichen Heiligenviten aus Schottland und Irland vor. Diekeltische MythologieIrlands kennt Druiden wieMog RuithoderCathbadals mächtige Adlige und Berater der irischen Könige und Kleinkönige, die noch vor ihnen bei Gericht das Wort ergreifen durften, sowie als Zauberer und Propheten. Auch Hochdruiden der Provinzen werden erwähnt. Der walisische Historiker Nennius berichtet um 829 in seiner Biographie des halbhistorischen britannischen KönigsVortigern,dass dieser, nachdemSt. Germanusihn wegen Festhaltens an der Lehre desPelagiusexkommuniziert habe, sich zwölf „Druiden “als Berater herangezogen habe.
Druiden im frühmittelalterlichen Britannien und Irland
[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]Einige mittelalterliche Quellen berichten von „Drui “bzw. „Derwydd “im mittelalterlichen Irland und Britannien. So sollen sich irische „Magier “den MissionarenSt. ColumbanundSt. Patrickgegenübergestellt haben bei deren Versuch, Irland zu christianisieren. Die meisten dieser Zauberer wurden der Sage nach von den Heiligen in „Zauberduellen “besiegt, wonach sie ihre Macht verloren. Andere sagenhafte irische Zauberer wieTúan mac Cairillsollen durch die Überzeugungskraft der heiligen Männer freiwillig zum Christentum übergetreten und später Mönche geworden sein. Tatsächlich weist das frühe irische Christentum, vor allem das derCuldeer,einige Elemente auf, die nicht aus dem Christentum des Mittelmeerraumes oder Nordafrikas zu stammen scheinen und die vielleicht auf keltische Einflüsse zurückzuführen sind.Augustinus Hibernicusberichtet noch im 7. Jahrhundert von irischen „Magiern “, die die Wiedergeburt von Menschen in Vogelgestalt gelehrt haben sollen. Allerdings mag sich die Bedeutung des irischen WortesDrui(weibl.Bandrui) von der der festlandkeltischen „Druides “unterschieden haben, „Drui “bezeichnete im irischen Frühmittelalter einen Beamten an den irischen Königshöfen. Später nahm das Wort „Druidecht “(ir. „Druidenkunst “, siehe auchfíth-fáth) die Bedeutung vonZauberkraftoderHexereian, wobei nicht klar ist, ob es sich allgemein um volkstümliche „Hexenmeister “gehandelt hat oder ob tatsächlich noch im Frühmittelalter Reste der alten keltischen Priesterklasse und ihrer Lehren in Irland überlebt haben. Als mögliche Nachfolger der Druiden im irischen christlichen Mittelalter können jedoch dieFilidhgelten. ImRoten Buch von Hergestund bei walisischen Schreibern des 12. Jahrhunderts wieGwalchmei ap Meilyr,Cynndelw Brydydd Mawr,Llywarch ap LewelynundFilip Brydyddwird „Derwydd “als Titel für Propheten und Dichter eines besonderen Ranges verwendet und auf eine offenbar zu ihrer Zeit noch bestehende Institution bezogen[17].DasBook of Taliesinbezeichnet dieheiligen drei Königeals Derwydd – also „Druiden “, womit vermutlich eigentlich der Begriff desAstrologengemeint ist[18].
Moderne „Druiden “
[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]Seit dem 18. Jahrhundert kam es im Zuge der Keltenromantik zu einem „Druiden-Revival “, in dem zahlreiche moderne Druidenorden gegründet wurden. Dabei handelte es sich einerseits um liberale und reformerische Vereinigungen, die dem Selbstbewusstsein des aufstrebenden Bürgertums imZeitalter der Aufklärungentsprachen, wie etwa denAncient Order of Druids.Andererseits verschrieben sich Neo-Druiden demNeopaganismus.Beide Strömungen haben mit den historischen Druiden der alten Kelten kaum etwas gemeinsam.
In Großbritannien wird Druidentum seit 2010 offiziell als steuerbefreite Religion anerkannt.[19]
Druiden in der Literatur
[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]In der Literatur werden sagenhafte oder halbhistorische Figuren wieMerlinundTaliesinhäufig als Druiden bezeichnet, allerdings nur in neuerer Literatur, da beide in der mittelalterlichen Überlieferung ausschließlich Barden oder Zauberer genannt werden.
Eine der bekanntesten modernen literarischen Figuren eines Druiden istMiraculixaus denAsterix-Comics vonRené GoscinnyundAlbert Uderzo.Die Comics wurden mittlerweile in 110 Sprachen übersetzt.[20]Seine weiße Kleidung, die Goldsichel und das Schneiden vonMistelnin Eichen beruhen offensichtlich auf den oben genannten historischen Quellen. Auch seine gesellschaftlich hohe Stellung – als Kenner der Geschichte und Berater des Häuptlings – folgt historischen Vorstellungen. Dagegen kommt in diesen Geschichten seine religiöse Rolle nicht zum Ausdruck.
Druiden werden auch in den Romanen vonMarion Zimmer Bradleyliterarisch verarbeitet. InDie Nebel von Avalonwird dieArtussageaus Sicht der Frauen erzählt. Die Priesterin der traditionellen keltischen „Naturreligion “Morgaineerzählt darin als Schwester von Artus die Sage aus Sicht der Priesterinnen, deren Auftreten und Handeln an das von Druidinnen erinnern.
Druiden in der modernen Fantasy
[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]Im RollenspielsystemDungeons and Dragonswurde der Druide als spielbare Heldenklasse übernommen, stellt allerdings einen naturkundigen Magiewirker dar und unterscheidet sich somit stark von seinem historischen Vorbild. Spätere Rollenspielsysteme wieDas Schwarze Augeübernahmen den D&D-Druiden weitestgehend in dieser Form. So gelangte die Heldenklasse unter anderem auch in moderne Rollenspiele wieWorld of Warcraft,wo der Druide die Gestalt von Bären, Raubkatzen, Bäumen und Eulen und anderen Tieren annehmen kann[21]undDiablo II,wo er ebenfalls ein Gestaltwandler ist.[22]
Siehe auch
[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]Literatur
[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]- Miranda Aldhouse-Green:Caesar’s Druids,Yale University Press, Yale 2010,ISBN 978-0-300-12442-2.
- Peter Berresford Ellis:Die DruidenISBN 3-8289-0756-3(A Brief History of the Druids,Constable, London 1994,ISBN 978-0-7867-0987-8.)
- Helmut Birkhan:Die Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur,Wien 1997,ISBN 3-7001-2609-3.
- Yann Brekilien:La Mythologie celtique,Éditions du Rocher, Monaco 1993,ISBN 2-268-01631-5.
- Jean-Louis Brunaux:Les druides: Des philosophes chez les Barbares,Éditions du Seuil, Paris 2006,ISBN 978-2-02-079653-8.
- dt. Ausgabe: Jean-Louis Brunaux:Druiden. Die Weisheit der Kelten,Klett-Cotta, Stuttgart 2009,ISBN 978-3-608-94470-9.
- Nora K. Chadwick:The Druids,University of Wales Press, Cardiff 1966,ISBN 0-7083-1416-3.
- Barry Cunliffe:Druids. A Very Short Introduction.Oxford University Press, Oxford 2011,ISBN 978-0-19-161378-4.
- Miranda J. Green:Die Druiden.Bechtermünz Verlag., Augsburg 2000,ISBN 3-8289-0737-7(Exploring the World of the Druids,Thames and Hudson, London 1968).
- Christian-Joseph Guyonvarc’h:Magie, médecine et divination chez les Celtes,Bibliothèque scientifique Payot, Paris, 1997,ISBN 2-228-89112-6.
- Christian-Joseph Guyonvarc’h, Françoise Le Roux:La Civilisation celtique,Ouest-France Université, coll. « De mémoire d’homme: l’histoire », Rennes 1990,ISBN 2-7373-0297-8.
- Christian-Joseph Guyonvarc’h, Françoise Le Roux:Les Fêtes celtiques,Ouest-France Université, coll. « De mémoire d’homme: l’histoire », Rennes 1995,ISBN 2-7373-1198-5.
- Anonyme:Le Dialogue des deux Sagesprésenté et annoté par Christian-Joseph Guyonvarc’h, Bibliothèque scientifique Payot, Paris 1999,ISBN 2-228-89214-9.
- Christian Hatzenbichler:Druiden – Edle Wilde oder finstere Zauberer? Die geistige Elite der Kelten in der antiken Literatur.Tectum 2011.ISBN 978-3-8288-2562-8.
- Ronald Hutton:The Druids,Hambledon Continuum, London 2007,ISBN 978-1-85285-533-8.
- Ronald Hutton:Blood and Mistletoe: the history of the druids in Britain,New Haven 2011.ISBN 978-0-300-17085-6.
- Thomas Downing Kendrick:The Druids. A Study in Celtic Prehistory,Methuen, London 1927,ISBN 978-0-7146-1485-4.
- Venceslas Kruta:Les Celtes, Histoire et Dictionnaire,Éditions Robert Laffont, coll. «Bouquins», Paris 2000,ISBN 2-7028-6261-6.
- Francoise Le Roux, Christian-J. Guyonvarc’h:Les druides,Ouest France 1986,ISBN 2-85882-920-9.
- dt. Ausgabe: Francoise LeRoux, Christian-Joseph Guyonvarc'h:Die Druiden. Mythos, Magie und Wirklichkeit der Kelten,Arun, 5. Auflage, Engerda 2006,ISBN 978-3-927940-41-3.
- Gwenc’hlan Le Scouëzec:Les Druides, – volume 1: Des origines à l'Empire romain,Éditions Beltan, 2001,ISBN 2-9516454-0-6.
- Bernhard Maier:Die Druiden.C. H. Beck, München 2009,ISBN 978-3-406-56266-2.
- Bernhard Maier:Die Kelten: Geschichte, Kultur und Sprache,Tübingen 2015,ISBN 978-3-8252-4354-8.
- Aneurin Lloyd Owen:The Famous Druids.A Survey of Three Centuries of English Literature, Oxford University Press, Oxford 1962,ISBN 978-0-585-27811-7.
- Stuart Piggott:The Druids,Thames and Hudson, London 1968, 2. A. 1975,ISBN 978-0-500-27363-0.
- Die Druiden – Mächtige Priester der Kelten.Regie: Manfred Uhlig, Deutschland / Frankreich / Irland, ZDF, 2020.
Weblinks
[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]Einzelnachweise
[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]- ↑Plinius:Naturalis historia16, 249.
- ↑Friedrich Kluge,Alfred Götze:Etymologisches Wörterbuch der deutschen Sprache.20. Auflage. Hrsg. vonWalther Mitzka,De Gruyter, Berlin / New York 1967; Neudruck (21. unveränderte Auflage) ebenda 1975,ISBN 3-11-005709-3,S. 145.
- ↑Wolfgang Meid:Keltische Religion im Zeugnis der Sprache.In:Zeitschrift für celtische Philologie.Band 53, 2003, S. 20–40.
- ↑Peter Berresford Ellis:Die Druiden.S. 38.
- ↑abBernhard Maier:Kleines Lexikon der Namen und Wörter keltischen Ursprungs.S. 49.
- ↑Max Höfler:Volksmedizinische Botanik der Kelten.In:Sudhoffs Archiv5, 1912, S. 1–5 und 241–279.
- ↑Peter Berresford Ellis:Die Druiden.S. 70.
- ↑Miranda J. Green:Die Druiden.S. 55 ff.
- ↑abcBernhard Maier:Druiden: Mistelzweig und Menschenopfer – 3. Teil: Rinderopfer und SchädelkultSpiegel Online, 28. November 2010, abgerufen am 25. Mai 2015
- ↑Bernhard Maier:Die Kelten,Tübingen 2015, S. 126.
- ↑Jean-Louis Brunaux:Druiden – die Weisheit der KeltenS. 36 ff.
- ↑Cicero:Pro M. Fonteio,XIII-XIV, 30–31; in: Marcus Tullius Cicero,Sämtliche Reden,Manfred Fuhrmann, Artemis u. Winkler 2000, S. 252 f.
- ↑Jean-Louis Brunaux:Druiden – die Weisheit der Kelten.S. 38.
- ↑Bernhard Maier:Die Druiden.C.H. Beck, München 2011, S. 43 f.
- ↑abBerresford Ellis:Die DruidenS. 16 ff.
- ↑Helmut Birkhan:Die KeltenS. 907.
- ↑Berresford Ellis:Die Druiden.S. 93.
- ↑Berresford Ellis:Die Druiden.S. 274.
- ↑Mitteilung in abcnews
- ↑Infografik: Asterix zählt zu den meistübersetzten Comics.Abgerufen am 10. November 2022.
- ↑Der Hersteller von World of Warcraft über den Druiden
- ↑Hersteller über den Druiden in Diablo II