Hyperborea

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Weltkarte nachHerodot.Rechts oben sind die Länder der Issedonen und Arimaspen, dahinter im äußersten Nordosten die Hyperboreer.

Hyperborea(altgriechischὙπερβορέα) ist ein sagenhaftes, von den antiken griechischen Geographen undMythographenweit im Norden lokalisiertes paradiesisches Land. Seinen Bewohnern, denHyperboreern(Ὑπερβόρε(ι)οιHyperbore(i)oi), wurde eine besonders enge Verbindung mit dem GottApollonund dessen Kult zugeschrieben.

Die antikeEtymologiedes Namens „jenseits des Nördlichen “(Boreaswar der Gott des Nordwinds) gilt als wissenschaftlich ungesichert.[1]Denkbar ist auch eine Ableitung von nordgriechisch*βόρις*boris„Berg “, was einen Wohnsitz „jenseits der Berge “anzeigen würde.[2]

Im 19. und 20. Jahrhundert wurde derMythosvon Hyperborea vonOkkultistenundrechtsextremen Esoterikernrezipiert.

Hyperborea in der Mythologie

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Phaeton,der Sohn desHelios,soll dort in den nahenEridanosgestürzt sein. Seine Schwestern, dieHeliaden,seien am Ufer des Eridanos inSchwarzpappelnund ihre Tränen inBernstein[3][4][5]verwandelt worden. Außer den Heliaden trauerten auch zahlreiche Schwäne um den gestürzten Jüngling und ihr Trauergesang brachte die Nachricht von dem tragischen Fall in alle Lande.[6]Hier klingt auch die Sage vonKyknosan, dem am Ufer des Eridanos um den gestürzten Phaeton trauernden Freund, der von Apollon aus Mitleid in einen Schwan verwandelt wird. Hier ist auch die mythologische Wurzel des sprichwörtlichenSchwanengesangs.

Hyperborea galt in der antiken Mythologie wie sein südliches Gegenstück, das Land der Aithiopier, als paradiesischer Ort mit besonders günstigem Klima und einer besonderen Nähe zu den Göttern.Pindar(ca. 522–446 v. Chr.) beschreibt die Hyperboreer als ein gesegnetes Volk, das weder Alter noch Krankheit kennt und sich mit Tanz, Gesang, Flöte und Leier ganz dem Dienst der Musen hingibt.[7]Allerdings sei es „weder zu Schiff noch zu Fuß “möglich, dorthin zu gelangen, nur Göttern undHeroengelinge die Reise.[8]Zu diesen gehört auchPerseus,der nach einer Ode Pindars an den Festen der Hyperboreer teilnahm, bei dem sie dem ApollonHekatombenvon Eseln opferten, ein sonst ganz ungewöhnliches Opfertier.[9]Allerdings scheint das Opfern von Eseln für Apollon nur in Hyperborea erwünscht gewesen zu sein. Ein Besucher Hyperboreas aus Babylon, der, in die Heimat zurückgekehrt, dem Apollon ebenfalls Esel opfern wollte, wurde von diesem mit dem Tod bedroht.[10]Der DichterBakchylides(520/516–451 v. Chr.) berichtet, dass Apollo den frommen KönigKrösus,der sich nach der Eroberung der StadtSardesdas Leben nehmen wollte, vom Scheiterhaufen nach Hyperborea versetzte.[11]

Der Garten derHesperidenmit den goldenen Äpfeln soll sich nach derBibliotheke des Apollodor(1. Jahrhundert n. Chr.) in Hyperborea befunden haben und auchAtlassoll dort, in der Nähe des nördlichen Poles, das Himmelsgewölbe getragen haben. Auf der Suche nach den Äpfeln kamHeraklesdorthin und überlistete Atlas, ihm drei der Äpfel zu bringen.[12]Von dort brachte Herakles jene Ölbäume nachOlympia,aus deren Zweigen die Preiskränze der Sieger bei denOlympischen Spielengewunden wurden.[13]

DerhellenistischeAutorHekataios von Abdera(um 300 v. Chr.) nutzte den Mythos von Hyperborea, um in seinemRomanPeri Hyperboreion(Περί Ὑπερβορείων) einutopisches Modellzu entwerfen.[14]Der Text ist verloren, doch aus verschiedenenFragmentenlässt sich rekonstruieren, dass Hekataios eine fiktive Reise vomKaspischen Meerin denOkeanosund weiter auf die hyperboreische Insel Helixoia beschrieb, die nördlich desKeltenlandesliegen soll. Das Klima erlaube zwei Ernten im Jahr. Ihre Herrscher und oberste Opferpriester der Hyperboreer seien dieBoreaden,riesenhafte Kinder des Boreas. Zum Apollonfest kämen von demRiphäengebirgeSchwärme von Schwänen und stimmten in die Hymnen der menschlichen Sänger ein.[15]Dieser Teil wird in denTiergeschichtendesClaudius Aelianus(1./2. Jahrhundert n. Chr.) referiert.[16]

Hyperborea und die Kulte von Delos und Delphi

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Am ausführlichsten berichtetHerodot(490/480–424 v. Chr.) von den Hyperboreern. Er beginnt damit, dass es eigentlich keinerlei zuverlässige Auskunft über die Lage des Landes gebe, dass aber das Heiligtum des Apollon inDelosregelmäßig in Weizenstroh gewickelte Weihegeschenke aus dem Land Hyperborea erhalte. Diese Geschenke machten einen weiten Weg, wobei sie von Volk zu Volk weitergereicht würden: von den Hyperboreern zu denSkythen,von dort weiter bis zurAdria,dann zu denDodonern,quer durch Griechenland nachEuböaund von dort nach Delos.

Bei der erstmaligen Sendung von Weihegeschenken seien diese allerdings nicht von Volk zu Volk gereicht worden, sondernHyperoche(Ὑπερόχη) undLaodike(Λαοδίκη), zwei Jungfrauen aus Hyperborea in Begleitung von fünf Männern (deren NachkommenPerpherees,AmallophoroioderUlophoroigenannt wurden[17]) hätten die Geschenke gebracht. Die Überbringer seien in Delos hoch geehrt worden und dort verstorben. Bis in Herodots Zeit hätten die delischen Jünglinge und Jungfrauen Hyperoche und Laodike geehrt, indem sie eine abgeschnittene Haarlocke auf deren Grab niederlegten. Als aber von der Gesandtschaft niemand ins Land der Hyperboreer heimkehrte, seien diese dazu übergangen, wie beschrieben ihre Geschenke durch vermittelnde Völker nach Delos zu senden.[18]NachKallimachoshandelte es sich nicht um in Weizenstroh gewickelte Weihgeschenke, sondern umGarbenvon den Erstlingen des Getreides.[19]

Vor diesen sieben Sendboten seien aber schon zwei andere Jungfrauen aus Hyperborea namensArge(Ἄργη) undOpisnach Delos gekommen. Diese hätten aber nicht Weihegeschenke, sondern die Götter selbst nach Delos gebracht, denn sie seien in Begleitung von Apollon undArtemis-Eileithyianach Delos gekommen und von dort habe sich der Kult dieser Götter über die Inseln und ganz Ionien verbreitet. Die Asche aus den Schenkelstücken des Opfers habe man auf ihr neben dem Artemision gelegenes Grab gestreut.[20]

Die beiden Gräber werden von Herodot unterschieden: das Grab (σῆμα„Wahrzeichen “, „Grabmal “bei Herodot) von Hyperoche und Laodike liegt ihm zufolge linkerhand innerhalb des Heiligtums der Artemis, das Grab von Opis und Arge (θήκη„Aufbewahrungsort “, „Behälter “bei Herodot) liegt hinter dem Tempel der Artemis. Zwei der angegebenen Lage entsprechende bronzezeitliche Gräber wurden auf Delos gefunden. Es handelt sich umTholoi,die Entsprechungen zuminoischenGräbern aus den Periode Frühminoisch III / Mittelminoisch I aufweisen.[21]Diese Gräber sind insofern bemerkenswert, als es die einzigen auf Delos gefundenen Gräber sind. Bekanntlich wurde 425/426 v. Chr. Delos „gereinigt “: alle Gräber auf Delos wurden geöffnet, die Gebeine zu der benachbarten InselRheneiagebracht und fortan durfte niemand mehr auf Delos sterben oder geboren werden.[22]Dass man bei diesen beiden Gräbern eine Ausnahme machte, weist darauf hin, dass es sich nicht um einfache Gräber, sondern um dieHeroader kultisch verehrten hyperboreeischen Jungfrauen handeln könnte. Dementsprechend werden sie auch in der Literatur bezeichnet.

Insbesondere Opis scheint mit Artemis eng verbunden, da Opis auch ein Beiname der Artemis war. Die Einführung des Kultes von Opis und Arge war nach Herodot Gegenstand der Hymnen des legendären DichtersOlen.[23]Olen erscheint in ganz ähnlicher Rolle auch in einem Bericht desPausanias(115–180 n. Chr.) über die Etablierung desOrakels des ApolloninDelphi.Er erwähnt nämlich eine delphische Hymnendichterin namensBoiound zitiert einen ihrerHymnen,in dem die Gründung des Orakels den Hyperboreern, unter ihnen zwei namens Pagasos und Agyieos, zugeschrieben wird. Der erste Priester des Apollon in Delphi sei dann Olen gewesen, der auch als erster Orakelsprüche in Form vonHexameterngegeben habe und damit der Vorläufer der Pythia gewesen sei. Pausanias schränkt ein, dass die Tradition von Priesterinnen des Apollon in Delphi weiß.[24]

BeiKallimachos von Kyrene(ca. 303 – 245 v. Chr.) erscheinen neben Opis die NamenLoxoundHekaerge;alle drei werden als Töchter desBoreasbezeichnet.[19]

Aus den Legenden, die sich um den Sieg der Griechen über die keltischen Invasoren unterBrennus279 v. Chr. bei Delphi ranken, berichtet Pausanias weiter, dass sich die Geistergestalten sagenhafter Krieger unter die Verteidiger gemischt hätten, darunter neben dem in Delphi bestattetenNeoptolemos,Sohn desAchilleus,die HyperboreerHyperochos(Ὑπέροχος) undAmadokos(Ἀμάδοκος).[25]

Da die heiligen Ölbäume in Olympia auch aus Hyperborea stammten, sind somit mit Delos, Delphi und Olympia drei der bedeutendsten religiösen Zentren im antiken Griechenland durch Mythen mit Hyperborea verknüpft.

Hyperborea in der antiken Geographie

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Herodot erwähnt, dass der DichterAristeasin seinem nicht überlieferten GedichtArimaspeia(Ἀριμάσπεια) erzählt habe, dass hinter dem von ihm besuchten Land der Issidonen das Land derArimaspenliege, hinter diesen das Land der Gold bewachendenGreifeund dahinter das Land der Hyperboreer, und dass all diese Völker beständig Krieg miteinander führten, außer den Hyperboreern.[26]Schließlich führt Herodot noch an, dass der ProphetAbarisangeblich aus Hyperborea stamme.[27]Dies alles referiert Herodot mit ausgeprägter Skepsis und einigem Spott.

Noch dezidierter als Herodot bestreitetStrabon(63 v. Chr.–23. n. Chr.) die Existenz Hyperboreas, derRiphäenund ähnlicher sagenhafter Gegenden. Er meint, dergleichen Lügengeschichten, wie sie etwaPytheas von Massilia(ca. 380–310 v. Chr.) verbreitet habe, würden nur aufgrund mangelnder geographischer Kenntnisse über die betreffenden Gegenden (hier die Länder jenseits der Skythen) überhaupt zur Kenntnis genommen.[28]

NachPomponius Mela(1. Jahrhundert n. Chr.) lebten die Hyperboreer jenseits der Küste des Kaspischen Meeres, wo die Komaren,Massageten,Kadusier,Hyrkanierund Hiberer ansässig waren. Sie seien so langlebig, dass sie ihrem Lebenfreiwillig ein Ende setzten.Tag und Nacht dauerten bei ihnen jeweils ein halbes Jahr.[29]

In eine ganz andere Richtung weist, wasDiodor(1. Jahrhundert v. Chr.), der sich auf die Schrift „Über die Hyperboreer “des Hekataios von Abdera stützt, zu berichten weiß.[30]Demnach hätte die Hyperboreer eine im Norden gelegene Insel bewohnt, auf derLeto,die Mutter Apollons, geboren worden sei. Apollon werde in Hyperborea mehr als alle anderen Götter verehrt. Zudem befindet sich dort ein heiliger Bezirk und ein gewaltiger, kreisförmiger Tempel Apollons. Nahebei sei eine dem Gott geweihte Stadt. Die Mehrheit der Bewohner seienKitharaspieler,die beständig ihr Instrument spielten und dazu Hymnen auf Apollon sängen.

Weiter berichtet Diodor von den bereits bei Herodot erwähnten, aus mythischer Zeit bestehenden Verbindungen zwischen den Hyperboreern und den Griechen. Er gibt an, dass Abaris aus Hyperborea zu den Griechen gekommen sei und dass umgekehrt Griechen Hyperborea besucht und dort Weihegeschenke mit griechischen Inschriften hinterlassen hätten.

Schließlich berichtet Diodor noch, dass Apollon alle 19 Jahre die Insel besuche, da dann die Sterne wieder am gleichen Ort stünden. Er ergänzt diese vage Angabe durch eine Bezugnahme auf den nach dem griechischen AstronomenMetonbenanntenMetonischen Zyklus– nach 19 Sonnenjahren sind fast genau 235 Mondmonate vergangen, so dass sich auf Sonnenjahren und Mondmonaten basierende Kalenderzählungen nach Ablauf dieses Zyklus wieder synchronisieren. Der Gott tanze dann zurHerbsttagundnachtgleichebis zum Aufgang derPlejaden(ungefähr Mitternacht) und spiele die Kithara.

Wesentlich weniger skeptisch als Herodot oder Strabon zeigt sichPlinius der Ältere(23/24–79 n. Chr.). Ihm zufolge siedelten jenseits des FlussesTanais(desDon) und desMaiotis-Sees (desAsowschen Meeres) dieArimaspen.Danach komme man zu dem schon bekannten Riphäengebirge, hinter dem einePterophoros(„Feder-tragend “) genannte Region äußerster Ungemütlichkeit zu durchqueren sei, denn dort sei es auf immer dunkel und kalt und beständig falle Schnee in großen, federartigen Flocken (daher der Name). Dahinter endlich finde sich das Land Hyperborea.

Dort sei die Achse, auf der sich das Firmament drehe. Die Menschen dort würden fabelhaft alt, man kenne keine Sorge und keinen Streit, das milde Klima mache Häuser unnötig, man lebe in Wald und Wiese und sterbe nur dann, wenn man sich alt und lebenssatt nach einem Bankett mit Freunden von einem bestimmten Felsen stürze. Dort gehe die Sonne nur einmal im Jahre auf, und zwar zu Mittsommer, und gehe zu Mittwinter unter, nicht etwa – Plinius betont das – wie einige Ignoranten behaupten, zur Frühlings- bzw. Herbsttagundnachtgleiche. Es werde gesagt, dass man dort am Morgen säe, zu Mittag das Korn, zu Abend die Baumfrüchte ernte und die Nacht in Höhlen verbringe. An der Existenz Hyperboreas lässt er keinen Zweifel, da schließlich mehrfach belegt sei, dass die Hyperboreer alljährlich Opfergaben nach Delphi und Delos sendeten.[31]

Moderne Rezeption

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Symbol für den hohen Norden

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Ortelius‘ Karte von 1572 mit dem „Oceanus Hyperboreus “im äußersten Nordwesten

In derNeuzeitwurde Hyperborea lange lediglich als Symbol für den hohen Norden verwendet.[32]Der flämische KartographAbraham Ortelius(1527–1598) bezeichnete auf seiner Karte Europas 1572 den Nordatlantik zwischenIslandundGrönlandals „Oceanus Hyperboreus “.

Lokalisierungsversuche

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Obwohl Diodors Schilderung sich auf den Roman des Hekataios stützt, also einen fiktionalen Text, wurde sie zur Grundlage von verschiedenen Versuchen, das Land Hyperborea in der realen Welt zu lokalisieren. Dabei wurde es wiederholt mit Britannien identifiziert, der in den Quellen erwähnte runde Tempel der Hyperboreer sei der megalithische Steinkreis vonStonehenge.[33]Wann diese Vermutung erstmals geäußert wurde, ist schwer zu bestimmen.[34]Zu den Vertretern der These gehörte der deutsche PrähistorikerCarl Schuchhardt(1859–1943)[35]und vor ihm der GeographWilhelm Sieglin(1855–1935).[36]

Ab den 1960ern interpretiertenGerald Hawkins(1928–2003) undAlexander Thom(1894–1985) Stonehenge alsarchäoastronomischesInstrument. Man versuchte dabei auch, eine Verbindung zwischen den 56 sogenanntenAubrey-Löchernvon Stonehenge und demMetonischen Zykluszu etablieren, was in Zusammenhang mit den Aussagen Diodors als bemerkenswert gelten kann.[37]1975 nahm auch der Althistoriker undAltorientalistEmil Forrer(1894–1986) an, die Britischen Inseln seien das Land der Hyperboreer gewesen.[38]Diese Theorien sind nach wie vor umstritten.

Aufgrund der offenbar vorliegenden Schilderung einer Polarnacht bei Plinius, wie sie auch von Pytheas beschrieben wurde, meinte man, Hyperborea mit dem von Pytheas besuchtenThuleidentifizieren zu können, dessen Lage allerdings ebenfalls mehr als unklar ist.Skandinavienwurde so ebenfalls zu möglichen Lokalisierungen Hyperboreas.

Ende der 1940er Jahre lokalisierte der deutsche Atlantis-ForscherJürgen Spanuth(1907–1998) Hyperborea auf derKimbrischen Halbinselund verortete deren südlichen Teil im Gebiet des heutigenFriesland.Dabei argumentierte er mit der Aussage altgriechischer Schriftsteller, das Hyperboreerland sei das einzige Land, in welchemBernsteingewonnen werde. Das in den Klassikern beschriebene Zentralheiligtum des „Hyperboreischen Apollon “machte er auf dem Stollberg beiBordelumaus.[39]

Der niederländische SprachwissenschaftlerAlbert Joris van Windekens(1915–1989) vertrat in den 1950er Jahren die These, die Hyperboreer seien eine primitive Kulturgemeinschaft gewesen, die im makedonisch-thrakischen Raum gelebt habe und inarchaischer und klassischer Zeitzu einem mythischen Volk des Nordens umgedeutet worden sei.[40]

Die Legende eines kulturtragenden Volkes im äußersten Norden wird seit dem 19. Jahrhundert vonOkkultistenpropagiert. Der französischeMartinistAntoine Fabre d’Olivet(1768–1825) behauptete, es gebe vierMenschenrassen:Eine schwarze in Afrika, eine rote in Amerika, eine gelbe in Asien und eine weiße in Europa und Indien, die von den Hyperboreern abstamme. Diese hätten ursprünglich um denNordpolherum gesiedelt, der deswegen auch als „Wiege der Menschheit “gelte. Dabei stützte er sich unter anderem auf den schwedischenPolyhistorOlof Rudbeck,der im 17. Jahrhundert Atlantis in Schweden glaubte lokalisieren zu können.[41]

Fabre d’Olivets Spekulationen verbanden sich in der Folgezeit mit der ursprünglich sprachwissenschaftlichen These vonAriern,einer angeblich hochentwickelten Rasse, als deren Urheimat häufig Hyperborea angesehen wurde. Diese These wurde von der russischenTheosophinHelena Blavatsky(1831–1891) weiterentwickelt, die lehrte, die Arier seien die fünfteWurzelrasseder Menschheit, die Hyperboreer dagegen die zweite: riesige, halbmenschliche Ungeheuer mit geringem Verstand, die sich vor unvordenklicher Zeit durchKnospungfortgepflanzt hätten. Sie seien in einersintflutartigenNaturkatastrophe untergegangen.[42]Blavatskys etwas dürre Angaben zu Hyperborea wurden nach ihrem Tod von Theosophen wieAnnie Besant(1847–1933) undWilliam Scott-Elliot(gestorben 1930) ausgeschmückt: Danach sollen die Hyperboreer, weil sie nur einenÄtherleibbesessen hätten, ausschließlich „geübten Okkultisten “sichtbar gewesen sein.[43]Ähnliche Erkenntnisse, die er aufübersinnlichemWege gewonnen haben will, verbreitete der Gründer derAnthroposophieRudolf Steiner(1861–1925) zu Beginn des 20. Jahrhunderts.[44]

Der italienischeRechtsesoterikerJulius Evola(1898–1974) behauptete, in einemGoldenen Zeitalterhätten in der Polregion gottgleiche Nordmänner geherrscht. Von dort seien sie durch eine kosmische Katastrophe vertrieben worden und hätten ihren heroisch-maskulinenInitiationskult,in dessen Mittelpunkt dieSonnenverehrunggestanden hätte, über die ganze Erde verbreitet. Dabei seien sie in Konflikt mit dermatriarchalenKultur der Südvölker geraten, die den Mond und die Erde verehrt hätten. Diese Legende einer hyperboreischen Abstammung der (europäischen) Menschheit verknüpft Evola mit dem angeblich gleichfalls hyperboreischenHeiligen Gral,der für ihn das Symbol einer Wiedererrichtung einesGottkönigtumsin Europa ist.[45]

Der französischePrä-AstronautikerRobert Charroux(1909–1978) beschreibt in seinemLivre des secrets trahis(1964) die Hyperboreer als kulturbringendeAußerirdischevon derVenusund stellt ihnen als Feinde dieHebräergegenüber.[46]Der chilenischeAntisemitMiguel Serrano(1917–2009) verknüpft diese Geschichte mit derTheorie der hohlen Erde:Die Hyperboreer hätten sich zum Schutz vor den verheerenden Folgen einerPolumkehrins hohle Innere der Erde zurückgezogen. Außerdem zieht er sie zur Deutung von1 Mos6,4EUheran, wonach „Gottessöhne “mit Menschenfrauen Riesen gezeugt haben sollen, die legendärenNephilim:Damit seien die denNeandertalernrassisch überlegenenCro-Magnon-Menschengemeint; allein die Arier hätten aber die Erinnerung an ihre Herkunft im Zeichen der „schwarzen Sonne“bewahrt. Ihnen stellt er die Juden gegenüber, die durch eineWeltverschwörungversuchen würden, die Wiedererrichtung der hyperboreischen Herrlichkeit zu vereiteln.[47]Im deutschsprachigen Raum werden diese antisemitischen Ausdeutungen des Mythos von Hyperborea von demrechtsextremenTrivialschriftstellerWilhelm Landig(1909–1997) und dem RechtsesoterikerJan Udo Holey(* 1967) weiterkolportiert.[48]

Dem deutschen PhilosophenFriedrich Nietzsche(1844–1900) galten die Hyperboreer als Symbol der Einsamkeit, der Erhabenheit und der geistigen Schönheit. In der SchriftDer Antichristbenutzt Nietzsche 1888 die Hyperboreer als Identifikationsvorlage, um seinen Stand jenseits der modernen Gesellschaft als „Unzeitgemäßer “zu unterstreichen und seine Einsiedelei auszudrücken:

„Wir sind Hyperboreer, – wir wissen gut genug, wie abseits wir leben. […] Jenseits des Nordens, des Eises, des Todes – unser Leben, unser Glück… Wir haben das Glück entdeckt, wir wissen den Weg, wir fanden den Ausgang aus ganzen Jahrtausenden des Labyrinths. Wer fand ihn sonst? – Der moderne Mensch etwa? 'Ich weiss nicht aus, noch ein; ich bin Alles, was nicht aus noch ein weiss' – seufzt der moderne Mensch... An dieser Modernität waren wir krank, – am faulen Frieden, am feigen Compromiss, an der ganzen tugendhaften Unsauberkeit des modernen Ja und Nein. “

Friedrich Nietzsche:Der Antichrist: Fluch auf das Christentum, Kapitel 1[49]

Auf diese Weise unterstreicht Nietzsche, dass seine Philosophie eine Philosophie für Wenige ist.

In derphantastischenHorror-LiteraturvonH. P. Lovecraftund anderen Autoren desCthulhu-Mythoswird Hyperborea als vorzeitliche Zivilisation aufGrönlandbeschrieben (→Thule-Mythos), die vor 750.000 Jahren ihre Blütezeit erlebte und über weite Teile Afrikas und Europas herrschte.

Ian Cameron(1924–2018) verfasste 1961 den Roman „Die Verlorenen “, den Disney 1974 als „Insel am Ende der Welt“verfilmt hat. Auf dieser durch Vulkanismus erwärmten Insel in der Arktis leben noch Wikinger wie vor tausend Jahren in ihrer Stadt Astragard.

In dem Fantasy-FilmSindbad und das Auge des Tigers(Großbritannien 1977) ist Hyperborea das Ziel der Reise.

In dem vonRobert E. HowarderdachtenHyborischen Zeitalter,in dem die Abenteuer des BarbarenheldenConanstattfinden, gibt es ein Land namens Hyperborea.

Im RomanDer Dunkle TurmvonStephen Kingwird der Junge Jake, eine der Hauptpersonen der Erzählung, von einem Buchhändler namens "Towers" mehrfach als "hyperboräischer Wanderer" bezeichnet. Möglicherweise handelt es sich hierbei um eine Reminiszenz an H.P. Lovecraft, ein erklärtermaßen großes Vorbild von King.

Hyperborea kommt in den ComputerspielenRome: Total WarundIndiana Jones and the Fate of Atlantisvor.

Die Metal-BandBal-Sagothaus England erzählt in ihren Liedern oft von einem fiktiven Land namens Hyperborea.[50]Als Vorbild fungiert die Darstellung aus Lovecrafts Cthulhu-Mythos.[51]

Auch die deutschen Elektronik-MusikerTangerine Dreamveröffentlichten 1983 ein Album mit dem TitelHyperborea.

Auf dem 1997 erschienenen AlbumSubstratades norwegischen Ambient-MusikersBiospherefindet sich ein Song namensHyperborea,der Zitate aus der SerieTwin Peaksaufgreift.

Die US-amerikanischeNintendocore-BandHorse the Bandveröffentlichte 2007 das AlbumA Natural Death,dessen erster Song den NamenHyperboreaträgt.

Wiktionary: Hyperborea– Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen
  1. Annemarie Ambühl:Hyperboreioi.In:Der Neue PaulyEnzyklopädie der Antike.Metzler, Stuttgart 2010, Bd. 5, Sp. 801.
  2. Hans von Geisau:Hyperboreioi.In:Der Kleine Pauly.dtv, München 1979, Bd. 2, Sp. 1274.
  3. OvidMetamorphosen2.324; 2.365
  4. Hyginus MythographusFabulae152; 154
  5. Apollonios von RhodosArgonautika4.594ff
  6. Flavius Philostratosimagines1.11
  7. PindarPythische Oden10.27ff
  8. Annemarie Ambühl:Hyperboreioi.In:Der Neue Pauly. Enzyklopädie der Antike.Metzler, Stuttgart 2010, Bd. 5, Sp. 801.
  9. AuchKallimachos(Fragment 187) erwähnt die hyperboreischen Eselsopfer für Apollon.
  10. Antoninus Liberalis,Metamorphosen20.
  11. Annemarie Ambühl:Hyperboreioi.In:Der Neue PaulyEnzyklopädie der Antike.Metzler, Stuttgart 2010, Bd. 5, Sp. 801.
  12. Bibliotheke des Apollodor2,5,11.
  13. PindarOlympische Oden3,12 ff.
  14. Annemarie Ambühl:Hyperboreioi.In:Der Neue Pauly. Enzyklopädie der Antike.Metzler, Stuttgart 2010, Bd. 5, Sp. 801.
  15. Marek Winiarczyk:Die hellenistischen Utopien.De Gruyter, Berlin/Boston 2011, S. 49–68 (abgerufen überDe GruyterOnline).
  16. Claudius Aelianus,Tiergeschichten11,1.
  17. Karl Otfried Müller:Geschichten hellenischer Stämme und Städte.Bd. 2, Breslau 1824, S. 271f
  18. Herodot,Historien4,32–34.
  19. abKallimachos4. Hymnos (auf Delos)275 ff.
  20. Herodot,Historien4,35.
  21. Charlotte R. Long:Greeks, Carians, and the Purification of Delos.In:American Journal of Archaeology,Bd. 62, Nr. 3 (Juli 1958), S. 297–306.
  22. Thukydides,Peloponnesischer Krieg1,8,1–2; 3,104,1–2.
  23. HerodotHistorien4,35.
  24. Pausanias,Beschreibung Griechenlands10,5,7–9.
  25. Pausanias,Beschreibung Griechenlands1,4,4.
  26. Herodot,Historien4,13–15.
  27. Herodot,Historien4,36; zur hyperboreischen Herkunft des Abaris vergleiche auchPlaton,Charmides158c.
  28. Strabon,Geôgraphiká7,3,1.
  29. Pomponius Mela,Chorographia1,12; Marek Winiarczyk:Die hellenistischen Utopien.De Gruyter, Berlin/Boston 2011, S. 61 f. (abgerufen überDe GruyterOnline).
  30. Diodor,Bibliothéke historiké2,47,1-7.
  31. Plinius der Ältere,Naturalis historia4,88–91; siehe auch 6,34.
  32. Annemarie Ambühl:Hyperboreioi.In:Der Neue Pauly. Enzyklopädie der Antike.Metzler, Stuttgart 2010, Bd. 5, Sp. 801.
  33. Marek Winiarczyk:Die hellenistischen Utopien.De Gruyter, Berlin/Boston 2011, S. 54 f. (abgerufen überDe GruyterOnline).
  34. Siehe z. B. eine Buchbesprechung von 1831 inGentleman's Magazine.Bd. 101 (Juli - Dezember 1831). S. 325 ff.
  35. Carl Schuchhardt:Stonehenge.In:Prähistorische Zeitschrift1910, S. 339.
  36. Wilhelm Sieglin:Entdeckungsgeschichte von England im Altertum.Vortrag, gehalten am 3. Oktober 1899 auf dem 7. Internationalen Geographenkongress in Berlin. S. 859, zitiert inRichard Hennig:Die Anfänge des kulturellen und Handelsverkehrs in der Mittelmeerwelt.In:Historische Zeitschrift139, H. 1 (1929), S. 1–33.
  37. Stonehenge Computer(Mementovom 27. Juni 2015 imInternet Archive)
  38. Emil Orgetorix Forrer, "Homerisch und silenisch Amerika", San Salvador (Selbstverlag), 1975
  39. Jürgen Spanuth:Mein Weg nach Atlantis.In:Merian (Reisemagazin)2 (1949) 5. Heft, S. 67–71 (Online-Fassung)
  40. Albert Joris van Windekens:Les Hyperboréens.In:Rheinisches Museum für Philologie100, 1957, S. 164–169.
  41. Umberto Eco:Die Geschichte der legendären Länder und Städte.Hanser, München 2013, S. 225 ff. und 241–244.
  42. Linus Hauser:Kritik der neomythischen Vernunft,Bd. 1:Menschen als Götter der Erde.Schöningh, Paderborn 2004, S. 327; James A. Santucci:The Notion of Race in Theosophy.In:Nova Religio. The Journal of Alternative and Emergent Religions,11, Heft 3 (2008), S. 48.
  43. Lyon Sprague de Camp:Lost Continents. The Atlantis Theme in History, Science, and Literature.Dover Publications, New York 1970, S. 60.
  44. Rudolf Steiner:Aus der Akasha-Chronik.Herausgegeben vonMarie Steiner.Rudolf Steiner Verlag, Dornach 1986, S. 98–110.
  45. Nicholas Goodrick-Clarke:Black Sun. Aryan Cults, Esoteric Nazism, and the Politics of Identity.NYU Press, New York 2002, S. 314;Hans Thomas Hakl:Evola, Giulio Cesare (Julius or Jules).In:Wouter J. Hanegraaff(Hrsg.):Dictionary of Gnosis and Western Esotericism.Brill, Leiden 2006. S. 348.
  46. Nicholas Goodrick-Clarke:Black Sun. Aryan Cults, Esoteric Nazism, and the Politics of Identity.NYU Press, New York 2002, S. 117 f.
  47. Nicholas Goodrick-Clarke:Black Sun. Aryan Cults, Esoteric Nazism, and the Politics of Identity.NYU Press, New York 2002, S. 180–185.
  48. Nicholas Goodrick-Clarke:Black Sun. Aryan Cults, Esoteric Nazism, and the Politics of Identity.NYU Press, New York 2002, S. 142 f. und 294.
  49. Wortlautgemäß derKritischen Gesamtausgabe, hrsg. von Colli/Montinari,hrsg. von P. D’Iorio, Paris, Nietzsche Source, 2009 ff.
  50. Lyrics-Beispiel mit häufiger Erwähnung Hyperboreasauf darklyrics. Abgerufen im Mai 2009.
  51. Bal-Sagothauf hplovecraft. Abgerufen im Mai 2009.