Imam

Imam(arabischإمام,DMGImām‚Vorbild, Modell, Richtschnur‘) ist ein arabischer Begriff mit unterschiedlichen Bedeutungen. In der klassisch-islamischen Staatstheorie bezeichnet er das religiös-politische Oberhaupt derislamischen Gemeinschaftin Nachfolge des Propheten und ReligionsstiftersMohammed.Daneben wird auch der Vorbeter beimRitualgebetImam genannt. BeimFreitagsgottesdiensthält er meist auch dieFreitagspredigt.Darüber hinaus wird der BegriffImamals Ehrentitel für herausragende muslimischeGelehrteund Persönlichkeiten verwendet. In den europäischen Ländern, in denen der Islam nicht Mehrheitsreligion ist, übernehmen die Imame, die das Gebet leiten und die Freitagspredigt halten, meist noch viele andere religiöse Aufgaben und fungieren häufig auch als soziokulturelle Vermittler.

Aussagen im Koran

Der Begriffimāmkommt im Koran zwölf Mal vor, sieben Mal in seiner Singular-Form, und fünf Mal in seiner Plural-Formaʾimma.An den meisten Stellen hat er die Bedeutung von „Vorbild, Beispiel “. In Sure 2:124 wird erklärt, dass GottAbraham,nachdem er ihn mit Worten auf die Probe gestellt hatte, zum Vorbild (imām) der Menschen machte. Denjenigen, die Gott darum bitten, dass er sie zum Vorbild (imām) für die Gottesfürchtigen mache, wird in Sure 25:74f reicher jenseitiger Lohn in Aussicht gestellt. In Sure 21:73 heißt es, dass GottIsaakundJakobzu Vorbildern (aʾimma) machte, die ihre Gefolgschaft nach Gottes Befehl leiteten.

Umgekehrt wird der Begriff aber auch für Negativbeispiele verwendet. So werden in Sure 15:79 die beiden sündhaften Völker vonLotundMidianals deutliches Beispiel (imām mubīn) präsentiert, das kommenden Generationen zur Abschreckung dienen soll. In Sure 9:12 werden die heidnischen Mekkaner als „Prototypen des Unglaubens “(aʾimmat al-kufr) bezeichnet.Pharaound seine Leute sind Vorbilder (aʾimma), die zum Höllenfeuer rufen und denen am Tag der Auferstehung nicht geholfen wird. An den beiden letzten Stellen wird der Begriff auch als „Anführer “übersetzt, so zum Beispiel in der Koranübersetzung vonHartmut Bobzin.

An mehreren Stellen im Koran wird der Begriffimāmauf heilige Schriften bezogen. So wird an zwei Stellen (Sure 11:17 undSure 46:12) ausgesagt, dass das Buch Moses als Richtschnur (imām) dem Koran vorausgegangen sei. In Sure 36:12 wird ausgesagt, dass Gott alle Dinge in einem deutlichen Hauptbuch (imām mubīn) erfasst hat. Ob in Sure 17:71, wo davon die Rede ist, dass Gott die Menschen am Jüngsten Tag mit ihremimāmzum Gericht rufen wird, ein Buch oder eine Person gemeint ist, ist unklar. Auf den Koran bezogen erscheint der Begriffimāmauch noch in nachkoranischer Zeit. So heißt es zum Beispiel in dem wahrscheinlich Ende des 7. Jahrhunderts entstandenen „Buch der Aufschiebung “(Kitāb al-Irǧāʾ), das als Gründungsdokument der religiös-politischen Bewegung derMurdschi'agilt: „Wir sind Leute, deren Herr Gott, deren Religion der Islam, deren Richtschnur (imām) der Koran und deren Prophet Mohammed ist. “

Der Imam als religiös-politisches Oberhaupt der Muslime

In der Zeit nach dem Propheten verwendeten einigeumayyadischeKalifen den Imam-Titel für sich und machten damit deutlich, dass sie das Recht auf die Führung der islamischen Gemeinschaft beanspruchten.Im Laufe des 8. Jahrhunderts traten allerdings immer mehr Gruppen auf, die ihnen dieses Recht streitig machten bzw. die die Hoffnung auf einen Imam schürten, der nicht zu den Umayyaden gehört.So entstand der Konflikt um das Imamat, von demMuhammad al-Schahrastaniim 12. Jahrhundert schreibt, dass es der „wichtigste Streitpunkt “(aʿẓam ḫilāf) innerhalb der islamischen Gemeinschaft sei. Über keinen Glaubensartikel, so al-Schahrastani, sei so häufig das Schwert aus der Scheide gezogen worden wie über das Imamat.

Das Imamat nach der klassischen sunnitischen Lehre

Nach der klassisch-sunnitischen Lehre, wie sie sich zum Beispiel in der staatsrechtlichen Abhandlung vonal-Māwardī(972–1058) niederschlägt, ist das Imamat identisch mit demKalifatals Nachfolge des Propheten. Der Imam als Kalif ist für die Bewahrung der Religion (din) und die Organisation der weltlichen Angelegenheiten zuständig. Um Imam werden zu können, muss eine Person sieben Eigenschaften besitzen: (1) persönliche Integrität (ʿadāla), (2) umfassendes Wissen, das zumIdschtihādbefähigt, (3) Hörvermögen, Sehkraft und Sprechvermögen, (4) Körperliche Gesundheit und Bewegungsfähigkeit, (5) Urteilskraft (ra'y), die notwendig ist, um die Angelegenheiten des Volkes zu regeln, (6) Mut und Tapferkeit, die zur Verteidigung der Gemeinschaft und der Bekämpfung des Feindes in Form desDschihadbefähigt, (7) genealogische Abkunft von denQuraisch.Der letzte Punkt wird damit begründet, dassAbū Bakrnach dem Tode Mohammeds den politischen Führungsspruch der Quraisch mit Verweis auf das Prophetenwort stützte, wonach die Imame vom Stamm Quraisch sein müssen (al-Aʾimma min Quraisch).

Nicht alle sunnitischen Gelehrten setzten allerdings beim Imam eine Abkunft von den Quraisch voraus. DerschafiitischeGelehrteal-Dschuwainī(1028–1085) zum Beispiel meinte, dass es für den Imam reiche, wenn er die Tauglichkeit (kifāya) eines Herrschers besitze und bei rechtlichen Problemen dasGutachteneines Rechtsgelehrten einhole.In der Realität gab es im Bereich des sunnitischen Islams nicht viele politische Führer, die das Imamat beanspruchten, ohne eine Abkunft von den Quraisch vorweisen zu können. Zu den wenigen Ausnahmen gehörtenGhazi MuhammadundImam Schamil,die im frühen 19. Jahrhundert den muslimischen Widerstand gegen die russische Eroberung des Nordostkaukasus organisierten.

Das Imamat bei den Schiiten

Der Imam bei den Imamiten

DieImamitenmessen den Imamen seit dem 9. JahrhundertʿIsma(„Unfehlbarkeit, Sündlosigkeit “) bei.Eine ausführlichere Imamatslehre formulierte um die Wende zum 10. Jahrhundert der imamitische Theologe Abū Dschaʿfar Ibn Qiba ar-Rāzī. Demnach muss der Imam immer ein Mitglied aus derFamilie des Prophetenund der wissendste und frömmste aus diesem Kreis sein. Da die Leute nicht selbst bestimmen können, welche Person diese Qualifikation am besten erfüllt, muss der Imam durch einen Vorgänger – den Propheten oder einen früheren Imam – designiert werden. Die Designation (naṣṣ) muss in breiter Überlieferung (tawātur) vorliegen.Ibn Qiba hielt es für möglich, dass Gott durch die Hand des Imams Wunder wirkt, wies die Vorstellung, dass der Imam das Verborgene kenne, jedoch zurück.Auch die Vorstellungen derGhulātund der sogenannten Mufauwida („Delegierer “), die den Imamen ein übernatürliches Wesen zuschrieben, lehnte er ab.

DieZwölfer-Schia,die einzige imamitische Gruppe, die bis heute weiterbesteht, geht davon aus, dass es zwölf Imame aus der Familie vonʿAlī ibn Abī Tālibgab. Der zwölfte Imam,Imam Mahdi,ist für sie derverborgene Imam.Die zwölf Imame gelten für die Zwölfer-Schiiten zusammen mit Mohammed unddessen Tochter Fatimaals die „VierzehnUnfehlbaren“.Zwölfer-Schiiten betrachten den verborgenen zwölften Imam als Messias, der die Welt nach seiner Rückkehr zum wahren Glauben führen wird.

Der Imam bei den Ismailiten

Ismailitische Imame nach nizaritischer und mustaʿlī-taiyibitischer Lehre

DieIsmailitengliedern sich in zwei Gruppen, dieNizaritenund dieMustaʿlī-Tayyibiten.Während erstere einen „anwesenden Imam “verehren, gehen letztere wie die Zwölfer-Schiiten davon aus, dass sich der Imam verborgen hat. Die heutigen Nizariten verehrenKarim Aga Khan IV.als 49. Imam in der Nachfolge des Propheten. Die Mustaʿlī-Tayyibiten dagegen meinen, dass der letzte rechtmäßige ImamAt-Tayyib Abi l-Qasimim 12. Jahrhundert entrückt wurde. In der Zeit seiner Abwesenheit wird er von einemOber-Dāʿīin der Leitung der Gemeinde vertreten.

Das zaiditische Imamat

DiezaiditischenSchiiten haben eine eigene Imamatstheorie. Danach vererbt sich der Anspruch auf das Imamat nicht allein in der Linie der NachkommenHusains,sondern im gesamten Haus derAliden;alle Mitglieder dieser Familie sind für das Imamat qualifiziert. Jeder Alide hat also im Prinzip Anspruch auf das Imamat; der wahre Imam ist derjenige, der sich tatsächlich mit der Waffe in der Hand durchsetzt. Im Jahre 864 gründete al-Hasan ibn Zaid im nordiranischenTabaristansüdlich des Kaspischen Meeres ein eigenes zaiditisches Imamat. Knapp dreißig Jahre später, 893, wurde ein zweites zaiditisches Imamat in der jemenitischen StadtSa'dagegründet. Anders als das kaspische Zaiditen-Imamat, das schon im 12. Jahrhundert unterging, hat sich das jemenitische Zaiditen-Imamat mit kurzen Unterbrechungen bis ins 20. Jahrhundert erhalten. Die Dynastie der zaiditischen Imame aus dem Haus der Banū l-Qāsim wurde erst 1962 durch einen Militärputsch gestürzt.

Das Imamat bei den Ibaditen

Auch dieIbaditen,eine Gruppierung, die aus denCharidschitenhervorgegangen ist, kennen ein eigenes Imamat. Nach ihrer politischen Lehre gibt es vier Arten des Imamats, die jeweils bestimmten politischen Verhaltensweisen der ibaditischen Gemeinschaft entsprechen:

1. das Imamat der Geheimhaltung (imāmat al-kitmān).Dschābir ibn ZaidundAbū ʿUbaida Muslim ibn Abī Karīma,die in der ersten Hälfte des 8. Jahrhunderts die ibaditische Gemeinschaft vonBasrageheim organisierten, sollen diese Form des Imamats ausgeübt haben.
2. das Imamat des Selbstverkaufs (imāmat aš-širāʾ). Das Konzept desSelbstverkaufsim Sinne der Selbstaufopferung ist an dasKoranwortinSure 9:111: „Gott hat den Gläubigen ihre Person und ihr Vermögen dafür abgekauft, dass sie das Paradies haben sollen. Nun müssen sieum Gottes willenkämpfen. “angelehnt. Das Imamat des Selbstverkaufs ist entsprechend ein kämpfendes Imamat. Als Beispiel für diese Form der Selbstaufopferung wird der charidschitsche Kämpfer Abū Bilāl Mirdās betrachtet, der 681 im Kampf gegenumayyadischeTruppen fiel.
3. das Imamat der Verteidigung (imāmat ad-difāʿ). Dieses Imamat wird errichtet, wenn die ibaditische Gemeinschaft bedroht ist. Wenn die Gefahr vorüber ist, kann er wieder abgesetzt werden.
4. das Imamat des Hervortretens (imāmat aẓ-ẓuhūr). Dieses Imamat wird errichtet, sobald die Muslime, d. h. die Ibaditen, ihre Feinde besiegt haben und ihre Macht gesichert haben. Sobald ein derartiges Imamat errichtet ist, muss auch das islamische Strafrecht mit den typischenHadd-Strafenangewendet werden. Als historische Beispiele für derartige Imamate des Hervortretens gelten die beiden KalifenAbū BakrundʿUmar ibn al-Chattābsowie Tālib al-Haqq, der 746 ein erstes ibaditisches Imamat imHadramauterrichtete, al-Dschulandā ibn Masʿūd, der 750 den ersten ibaditischen Staat inOmangründete, undAbū l-Chattāb al-Maʿāfirī,der Gründer des ersten ibaditischen Imamats in Nordafrika.

Das ibaditische Imamat von Oman erhielt sich mit Unterbrechungen bis zur Mitte des 20. Jahrhunderts.

Der Imam als Vorbeter in der Moschee

Neben dem religiös-politischen Konzept des Imams als Oberhaupt der Gemeinschaft der Muslime kennt die klassische islamische Staatslehre das Amt des Imams als Vorbeter. Dieses Amt wird neben dem religiös-politischen Konzept des Imams als Oberhaupt der Gemeinschaft der Muslime ebenfalls in der klassischen islamischen Staatslehre beschrieben. ZurDisambiguierungwird es als das „Imamat der Gebete “(imāmat aṣ-ṣalawāt) bezeichnet.Der Gebetsimam steht beim Gebet vor den übrigen Gläubigen, rezitiert Koranverse, und seinen Gesten (Verbeugungen,Niederwerfungen) folgen die anderen Beter. Wenn das Gebet in derMoscheestattfindet, stellt er sich dafür unmittelbar vor die Gebetsnische (Mihrāb).

Eine Gruppe afghanischer Männer beimNachmittagsgebetmit ihrem Vorbeter (Imam)

Zum Amt des Imams als Vorbeter gibt es verschiedene Hadithe. So lautet ein imSahīh MuslimüberlieferterHadith,der sich auf das rituelle Gebet bezieht: „Wenn sie (sc. die Gläubigen) zu dritt sind, dann soll einer ihnen vorbeten. Und derjenige, der am meisten Anspruch auf das Imamat hat, ist derjenige, der am besten den Koran auswendig kann “(in kānū ṯalāṯatan fal-yaʾummahum aḥaduhum, wa-aḥaqquhum bi-l-imāma aqraʾu-hum).Der Hadith-Gelehrteal-Buchārī(gest. 870) leitete aus diesem Hadith ab, dass es keine sozialen Voraussetzungen für die Verrichtung dieses Amtes gibt: Selbst ein Sklave, einMaulā,der Sohn einer Hure, ein Wüstenaraber (aʿrābī) oder ein Junge, der noch nicht die Pubertät erreicht hat, könne als Imam fungieren.

Die islamische Staatslehre unterscheidet hinsichtlich der Auswahl der Imame für die fünf Gebete zwischen den „herrscherlichen Moscheen “(al-masāǧid as-sulṭānīya) und den „allgemeinen Moscheen “(al-masāǧid al-ʿāmma). Bei den herrscherlichen Moscheen, zu denen insbesondere dieFreitagsmoscheengehören, ernennt der Herrscher die Imame. Für die Ernennung müssen die betreffenden Personen fünf Voraussetzungen erfüllen: sie müssen (1) männlich und (2) unbescholten (ʿadl) sein, (3) die Fähigkeit zur Rezitation besitzen, (4) eine Ausbildung imFiqhhaben und (5) eine tadellose Aussprache haben.Bei den allgemeinen Moscheen, die „die Leute der Straßen und Stämme “(ahl aš-šawāriʿ wa-l-qabāʾil) errichtet haben, können diese ihren Imam selbst wählen. EinDissensbesteht lediglich hinsichtlich der Frage, wie vorzugehen ist, wenn sich die Leute solcher allgemeinen Moscheen nicht auf eine Person einigen können. Während derSchafiital-Māwardīmeint, dass in diesem Fall derSultanzur Beendung des Streits einen geeigneten Imam auswählen müsse,gibt derHanbalitIbn al-Farrā'an, dass in einer solchen Situation zwischen den beiden Imam-Anwärtern ausgelost werden müsse.

Imam als Ehrentitel

Daneben wird die BezeichnungImamoft auch alsEhrentitelfür besonders fromme oder gelehrte Persönlichkeiten verwendet. So werden zum Beispiel im sunnitischen Islam die Begründer der vierRichtungen der Normenlehreals dievier Imamebezeichnet, und der Theologe und Rechtsgelehrteal-Dschuwainīerhielt den BeinamenImām al-Haramain(„Imam derbeiden heiligen Stätten“).Hasan al-Bannā,der Gründer der ägyptischenMuslimbruderschaftwird von seinen Anhängern als „der Märtyrer-Imam “(al-Imām aš-šahīd) tituliert. DerSchaich al-Azharwird als „Groß-Imam “(al-imām al-akbar) bezeichnet. In der Zwölfer-Schia wird seit den 1980er Jahren auch fürChomeinider Titel „Imam “verwendet, obwohl er nicht die religiöse Stellung hat wie die zwölf Imame.

Imame in Europa

In europäischen Ländern wie Frankreich spielen Imame eine viel zentralere Rolle als in Ländern, in denen der Islam sowohl Staats- als auch Mehrheitsreligion ist. Sie sind hier nicht nur Leiter des Gottesdienstes, sondern auch soziokulturelle Vermittler.Neben der Leitung der Gebete und dem Halten der wöchentlichenFreitagspredigtsind sie hier auch dafür verantwortlich, Kurse und Vorträge abzuhalten,Fatwaszu erteilen, sich in dieSozialarbeiteinzubringen, aninterreligiösen Treffenteilzunehmen, Familien zu besuchen,Bestattungsritenzu leiten, Eheschließungen und Zeremonien zur Namensgebung zu zelebrieren, die Moschee zu verwalten und lokale Gemeinde zu vertreten. Dieses Phänomen wird in der französischen soziologischen Forschung alsparoissialisation(„Vergemeindlichung “) bezeichnet. Ende März 2024 verbot die Regierung Frankreichs die Entsendung ausländischer Imame nach Frankreich (Algerien, Marokko, Türkei, Tunesien). Die letzten 300 ausländischen Imame mussten Frankreich verlassen.

Deutschsprachiger Raum

Nach der vomBundesamt für Migration und Flüchtlingeherausgegebenen StudieIslamisches Gemeindeleben in Deutschlandwaren im Jahre 2012 in Deutschland zwischen 1.700 und 2.450 hauptsächlich tätige Imame in islamischen Gemeinden aktiv.Nach einer Schätzung vonRauf Ceylanim Jahre 2018 sind 2000 bis 2600 Imame in Deutschland tätig, wobei diese einen sehr unterschiedlichen Status haben. Einige sind festangestellt, andere gehen dieser Tätigkeit nur ehrenamtlich nach. Ein Großteil der Imame wird vom Ausland entsandt und auch von dort bezahlt.

In den Gemeinden derDITIB,dem Dachverband der türkischen Muslime in Deutschland, wirken ausnahmslos Türkisch sprechende Imame, sogenannte Religionsbeauftragte. Ausgewählt werden sie in ihrem Heimatland von der „Gemeinsamen Kulturmission “, in der Vertreter verschiedener Ministerien sitzen. Diese Imame werden in der Türkei an staatlich anerkannten islamisch-theologischen Instituten ausgebildet und schließen dort mit einem Diplom ab. Wenn sie ins Ausland entsandt werden, unterstehen sie – als Quasi-Diplomaten – den Attachés für religiöse Dienste der türkischen Generalkonsulate. Ihr hauptsächlicher Auftrag ist es, in Deutschland den „türkischen Staatsislam “absichern zu helfen.

Frankreich

In Frankreich ist die Situation ähnlich. Im Jahr 2006 wurden dort fast 200 Imame von den algerischen und türkischen Konsularnetzwerken abgeordnet. Nach einer Erhebung des französischen Innenministeriums im Jahre 2004 waren von 1026 Imamen 120 der von Algerien kontrolliertenGroßen Moschee von Parisangeschlossen und 70 der von der Türkei kontrollierten DITIB. Das entspricht einem Anteil von 18,5 %.Die algerischen Imame sind algerische Staatsbeamte und in drei hierarchische Grade eingeteilt und unterstehen dem algerischen Ministerium für religiöse Stiftungen.Bei ihrer Ankunft in Frankreich erhalten sie eine Unterweisung durch den Rektor desInstitut musulman de la Mosquée des Paris(IMMPB; „Islamisches Institut der Moschee von Paris “) über ihre spezifischen Aufgaben in diesem Land, bevor sie ihrer Moschee zugewiesen werden.Bei den marokkanischen Imamen wird das Gehalt häufig teilweise oder vollständig durch dieAmicale des travailleurs et des commerçants marocains en France(ATCMF; „Vereinigung der marokkanischen Arbeiter und Händler in Frankreich “) gezahlt, eine Organisation, die derscherifischenDynastie nahesteht und teilweise durch die marokkanischen Konsulate finanziert wird.Im französischen Innenministerium gelten die Imame, die mit konsularischen Netzwerken verbunden sind, als „im Allgemeinen anständig “, während andere Imame als „politisch zweifelhaft “betrachtet werden und man ihnen einen zuweilen schädlichen Einfluss zutraut.

Die Entsendung ausländischer Imame erfolgte in Frankreich schon in den 1970er Jahren mit Unterstützung des französischen Staates. 1974 wurden zunächst auf staatliche Empfehlung in Heimen für muslimische Einwanderer Gebetsräume eingerichtet. Am 29. Dezember 1976 wurde dann vom Sekretariat für eingewanderte Arbeitnehmer ein Rundschreiben an alle Präfekten Frankreichs geschickt, in dem darauf hingewiesen wurde, dass in Zusammenarbeit mit den Ländern, aus denen die Muslime stammten, die diese Gebetsräume aufsuchten, den Gebetsräumen Imame zugeordnet werden sollten. Die Bezahlung der Imame sollte in Verbindung mit den Herkunftsstaaten durch das vonPaul DijoudgeschaffeneOffice national pour la promotion culturelle des immigrés(„Nationale Büro für die kulturelle Förderung von Einwanderern “) erfolgen.Die kollektive Ausübung des islamischen Gottesdienstes unter der Leitung eines Imams selbst auf dem Fabrikgelände wurde hier weniger als Bedrohung der Produktionsordnung als vielmehr als Element ihrer Stärkung angesehen.

Institute zur Imam-Ausbildung

In der Türkei erfolgt die Ausbildung von Imamen schon seit den 1950er Jahren inİmam-Hatip-Schulen.InÖsterreichbildet die Islamische Religionspädagogische Akademie inWienseit 1998 in einem dreijährigen Diplom-Lehrgang Imame mit finanzieller Unterstützung des Staates aus. In Österreich ist derIslamals öffentliche Körperschaft anerkannt. Ziel ist, dass ausschließlich im Land ausgebildete Imame in den Moscheen predigen und so auch eine bessere Kontrolle über die Predigtinhalte möglich wird.

Marokko gründete im März 2015 als internationale Ausbildungsstätte für Imame dasInstitut Mohammed VI de Formation des Imams, des Morchidines et des Morchidates(„König-Mohammed-VI-Institut für die Ausbildung von Imamen sowie spirituellen Beratern undBeraterinnen“). Dieses Institut hat die Aufgabe, Imame aus Marokko, der arabischen Welt, Afrika und Europa zu schulen, gestützt auf dieaschʿaritischeGlaubenslehre undmalikitischeRechtsschule. Der marokkanische Staat betrachtet das Institut als „Teil einer integrierten Strategie, die darauf abzielt, den neuen Generationen von Imamen und Predigern die Werte des gemäßigten Islam zu vermitteln “und „als Schutzwall gegen alle Formen des Extremismus “.

In Deutschland sind derzeit keine Berufsausbildung und kein Studium erforderlich, um den Beruf eines Imams auszuüben. 2010 schlug jedoch derWissenschaftsratin seinenEmpfehlungen zur Weiterentwicklung von Theologien und religionsbezogenen Wissenschaften an deutschen Hochschulendie Gründung von Zentren bzw. Instituten für islamisch-theologische Studien vor. Diese sollten auch zur Ausbildung von Imamen dienen.Das im Rahmen dieser Initiative gegründete Institut für Islamische Theologie an derUniversität Osnabrückbildete zwischen 2010 und 2018 in einem zweisemestrigen berufsbegleitenden Programm insgesamt ca. 150 Männer und Frauen als Imame bzw. Seelsorgerinnen weiter.Der 2017 geschlossene Koalitionsvertrag von SPD und CDU sah vor, aufbauend auf diesen Imam-Weiterbildungsangeboten eine „grundständige Imam-Ausbildung “an der Universität Osnabrück einzurichten.Dies wurde Ende 2019 mit der Gründung desIslamkollegs Deutschland,der ersten staatlich geförderten Ausbildungsstätte für Imame in Deutschland umgesetzt. Die Eröffnung des Instituts, das von verschiedenen muslimischen Gemeindeverbänden, Theologen, Wissenschaftlern und muslimischen Personen des öffentlichen Lebens getragen wird, erfolgte bei einem Festakt im Juni 2021. Zum ersten wissenschaftlichen Direktor wurdeBülent Uçarernannt.Die Ausbildung erfolgt auf Deutsch, ist verbandsübergreifend und unabhängig.Im September 2023 erhielten erstmals 26 Absolventen ihrZertifikat,doch bieten sich ihnen bisher kaum Anstellungsmöglichkeiten, weil die meisten Moscheevereine über nur geringe finanzielle Mittel verfügen.

Frauen als Imam

Gegenwärtig gibt es eine Kontroverse unter Muslimen, ob und unter welchen Umständen Frauen Tätigkeiten als Imam ausführen dürfen. In den meisten Gegenden sind Frauen als Vorbeterinnen nur für reine Frauengruppen üblich. Drei von viersunnitischen Rechtsschulen,aber auch vieleschiitische Rechtsschulensind der Auffassung, dass Frauen Frauengruppen im Gebet leiten dürfen, allein die Rechtsschule derMalikitenerlaubte dies bisher nicht. An manchen Orten, so bei denMinangkabauin Indonesien, existieren schon seit längerer Zeit eigene Frauenmoscheen, in denen Frauen das Freitags- bzw. Festtagsgebet leiten.Auch in mehreren westlichen Staaten Europas und Amerikas übernehmen zunehmend Frauen die Aufgaben eines Imam.

Indessen sind alle traditionellen Rechtsschulen desIslamder Ansicht, dass eine Frau in einer aus Männern und Frauen bestehenden Gemeindeversammlung das Gebet nicht leiten darf. Der saudische GelehrteAbd al-Aziz ibn Bazurteilte in einerFatwa,die in seiner 1999/2000 publizierten Fatwa-Sammlung erschien, dass eine Frau für einen Mann nicht als Imam fungieren dürfe, und wenn dies doch geschehe, sein Gebet keine Gültigkeit habe.Aus diesem Grund erregteAmina Wadud,die als Imamin am 18. März 2005 inNew York Cityerstmals das Freitagsgebet einer gemischten Gebetsgruppe leitete, mit dieser Handlungsweise große Aufmerksamkeit. In einer Fatwa, die kurz darauf auf der Website des salafistischen PredigersMuhammad Salih al-Munajjidveröffentlicht wurde, wurde ein solches Gebet für unzulässig erklärt und die Position von Abd al-Aziz ibn Baz unter Verweis auf verschiedene Hadithe bekräftigt.

Einzelne weibliche Imame wieSeyran Ates,die Initiatorin und Mitbegründerin derIbn-Rushd-Goethe-Moscheein Berlin, undSherin Khankan,die die Mariam-Moschee in Kopenhagen gründete, haben in den letzten Jahren große mediale Aufmerksamkeit erlangt.

Literatur

Allgemein

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• Al-Māwardī:al-Aḥkām as-sulṭānīya.Ed. Aḥmad Mubārak al-Baġdādī. Dār Ibn Qutaiba, Kuweit, 1989. S. 130ff.Digitalisat– Englische Übersetzung von Asadullah Yate unter dem Titel „The Laws of Islamic Governance “Ta-Ha, London, 1996. S. 150–159.Digitalisat
• Ḥasan Bāšā:al-Alqāb al-islāmīya fī t-tārīḫ wa-l-waṯāʾiq wa-l-āṯār.ad-Dār al-fannīya, Kairo 1989. S. 166–179.Digitalisat

Imam als religiös-politisches Oberhaupt

• Helga Brentjes:Die Imamatslehren im Islam nach der Darstellung des Asch'arī.Akademie-Verlag, Berlin 1964.
• Wilferd Madelung:„Imāma “inThe Encyclopaedia of Islam. New EditionBd. III., S. 1163–1169.
• Hossein Modarressi:Crisis and Consolidation in the formative period of Shiʿite Islam. Abū Jaʿfar ibn Qiba al-Rāzī and his contribution to Imāmite Shīʿite thought.Darwin Press, Princeton, New Jersey, 1993.

Imam in Europa

• Ednan Aslan, Evrim Ersan Akkilic, Jonas Kolb:Imame und Integration.Springer VS, Wiesbaden 2015.
• Simonetta Calderini:Women as imams: classical Islamic sources and modern debates on leading prayer.Tauris, London u. a. 2022.
• Ahmet Cekin:Stellung der Imame. Vergleichende Rollenanalyse der Imame in der Türkei und in Deutschland.Inaugural-Dissertation Tübingen 2003.
• Rauf Ceylan:Imame in Deutschland.Aktualisierte und erweiterte Neuausgabe. Herder Verlag, Freiburg 2021,ISBN 978-3-451-30277-0.
• Rauf Ceylan:Imamausbildung in Deutschland: Perspektiven aus Gemeinden und Theologie: AIWG-Perspektive.Akademie für Islam in Wissenschaft und Gesellschaft (AIWG), Frankfurt am Main 2019.
• Juan Ferreiro Galguera:Islam and State in the EU: Church-State Relationships, Reality of Islam, Imams Training Centres.Peter Lang Verlag, Frankfurt/Main 2011.
• Mohammed Hashas, Jan Jaap de Ruiter, Niels Valdemar Vinding (Hrsg.):Imams in Western Europe: developments, transformations, and institutional challenges.Amsterdam University Press, Amsterdam 2018.
• Solenne Jouanneau:Les Imams en France. Une autorité religieuse sous contrôle.Agone, Marseille 2013.
• Romain Sèze:Être Imam en France. Transformations du «clergé» musulman en contexte minoritaire.Éditions du Cerf, Paris, 2013.
• Claudia Thiele:Imame in türkisch-sunnitischen Gemeinden in Deutschland. Ihre Rolle und Bedeutung – dargestellt anhand der Situation in Hamburg.Traugott Bautz, Nordhausen 2010.
• Bülent Ucar(Hrsg.):Imamausbildung in Deutschland: islamische Theologie im europäischen Kontext.V&R Unipress, Göttingen 2010.
• Ann Marie Wainscott:Bureaucratizing Islam: Morocco and the war on terror.Cambridge University Press, Cambridge 2017. S. 207–236.

Weblinks

• Martin Spiewak:Vorbeter aus der Fremde;in:Die ZeitNr. 39 vom 21. September 2006.
• Marfa Heimbach:Der Imam in der muslimischen GemeindeDeutsche Islam-Konferenz 2009.