Indianer

aus Wikipedia, der freien Enzyklopädie
Zur Navigation springen Zur Suche springen
Sitting Bull,HäuptlingundMedizinmannderHunkpapa-Lakota-Sioux,1885
John Ross,Cherokee-Häuptling, ca. 1843
Chirley Pankará,Aktivistin des gleichnamigen Volkes und Abgeordnete in Brasilien, 2022

Indianerist eine Sammelbezeichnung für Angehörige verschiedenerindigener VölkerAmerikas.Ausgenommen werden dieEskimovölkerundAleutenderarktischenGebiete sowie diePolynesierderamerikanischen Pazifikinseln.

Das Wort geht auf einen IrrtumChristoph Kolumbus’ zurück, der meinte, nach „Indien “(was damalsOstasienbedeutete) gelangt zu sein. Die durch denKolonialismusetablierteFremdbezeichnungwird im Rahmen derRassismus­debatten seit den späten 2010er Jahren zum Teil kontrovers diskutiert.[1]Auch die so bezeichneten Menschen bewerten den Ausdruck unterschiedlich: ImspanischenSprachraum[2]wird ‚Indio‘ zumeist abwertend oder sogar alsSchimpfwortaufgefasst.[2][3]ImangloamerikanischenRaum bezeichnen sich hingegen manche Angehörige indigener Gruppen im Rahmen einer neuenpanindianischenIdentitätsfindungselbst als „(American) Indians “. Ein bekanntes Beispiel ist dasAmerican Indian Movement.Heute sind sowohl in den ehemalsspanischenundportugiesischenKolonien Amerikas wie auch in denVereinigten StaatenundKanadaandere zusammenfassende Begriffe in Gebrauch, so beispielsweiseIndígenas,Native Americans, Peuples autochtonesoderFirst Nations.

DieBesiedlung Amerikasbegann inurgeschichtlicherZeit hauptsächlich vonAsienaus über eine Landbrücke,Beringia,im Bereich der heutigenBeringstraße.In der Folge entwickelten sich unterschiedliche Kulturen undindigene amerikanische SpracheninNord-undSüdamerikazu großer Vielfalt. Die Vorfahren der Indianer entwickelten zunächst die mitgebrachteJäger- und Sammlerkulturfort. Sie befuhren bereits kurz nach oder schon während derletzten KaltzeitdenPazifikentlang der Küste.[Anmerkung 1]

Keramik,Ackerbau(wie der vor 4000 v. Chr. einsetzende Anbau vonKürbissen) und abgestufte Formen derSesshaftigkeitsowie sehr früher Fernhandel kennzeichneten die Kulturen im Norden Südamerikas, während im Süden Nordamerikas Viehzucht undBewässerungswirtschaftzu höheren Erträgen und vor 3000 v. Chr. zu städtischen Kulturen führten, die nach Norden bis an denMississippiund in den Süden Kanadas reichten. Den herausragenden Züchtungserfolgen der bäuerlichen Indianer Mittel- und Südamerikas sind die Kultivierung u. a. vonAvocado,Kartoffel, Tomate, Mais, Ananas, Paprika, Tabak sowie dieAlpakawolleund dasMeerschweinchenzu verdanken. Daneben existierten weiterhin viele Wildbeuterkulturen in großen Teilen des Doppelkontinentes, die zumeist mobil in kleinenHorden,aber auch größerensegmentärenoderStammesgesellschaftenorganisiert waren, und die sich auf bestimmten Wegen bewegten, dem jeweiligen Jahreszyklus entsprechend.

Im heutigenLateinamerikavernichteten im 16. Jahrhundert die spanischen Eroberer (Konquistadoren) innerhalb weniger Jahrzehnte die Großreiche Mittel- und Südamerikas. Besonders zerstörerisch wirkten sich die von den Europäern eingeschleppten Krankheiten aus, allen voran diePocken.In einigen Regionen, wie in derKaribik,fand einGenozidan der indigenen Bevölkerung statt, die dann durch afrikanischeSklavenersetzt wurde; in anderen Regionen, wie in Südamerika oder im Osten Nordamerikas, vermischten sich indianische und europäische Bevölkerung.

Den längstandauernden Widerstand gegen die europäischen Invasoren gelang denAraukanernSüdamerikas, die bis in die 1870er Jahre die Kolonisierung verhinderten. Heute sind die Indianer Lateinamerikas nur in einigen Gebieten wie inBolivienund im SüdenMexikosnoch in der Mehrheit. In Bolivien war von 2006 bis 2019Evo Moraleserster indigener Staatspräsident und Vorsitzender dersozialistischen Partei.Heute stellt für ihrelokalen Gemeinschaften,die in Südamerika nochstark an ihre natürliche Umgebung gebundensind und zu geringen Teilen wiederisoliert leben,vor allem die Politik der industriellen und agrarischen Nutzung, der Abholzung des Waldes sowie der Ausbeutung von Bodenschätzen eine Gefahr dar.

In Nordamerika gerieten dieIndianerab 1600 nach und nach in die Minderheit. Dieser Verdrängungsprozess dauerte bis in das 20. Jahrhundert an. Die europäischen Einwanderergesellschaften betrachteten die Indianer als „minderwertig “und versuchten sie anfangs unkoordiniert, bald jedoch systematisch zu verdrängen: der militärischen Unterwerfung, manchmal Vernichtung, folgte eine gezielteAssimilationspolitik,zunächst durch erzwungene Sesshaftigkeit und Vernichtung ihrer Lebensgrundlage, derBisons,dann durch Verschleppung der Kinder inInternateund Freigaben zurAdoption,zudem durch Absonderung inIndianerreservaten,ZwangsumsiedlungundSegregation.Die Bevölkerungsmehrheit stellen sie nur noch in den fast unbesiedelten Gebieten derkanadischen Nadelwälderund in einigen GebietenAlaskas.Im US-amerikanischen Kernland ist dies nur noch in den großen Reservaten der nördlichenGreat Plainssowie in einigen Gebieten desSüdwestensder Fall.

DieTraumatisierungsfolgensind lange unterschätzt oder ignoriert worden. Seit Ende des 20. Jahrhunderts haben Kirchen und einige Regierungen für Misshandlungen, Genozide und Kulturvernichtung umEntschuldigunggebeten. Kurz nach der Jahrtausendwende kam es zu Versuchen der Wiedergutmachung. Zudem erlangten IndianerPartizipationsmöglichkeitenund Fertigkeiten, um vertragliche und politische Rechte durchzusetzen, auch dann, wenn ihre Vorstellungen mit europäisch-amerikanischen Rechtsgrundsätzen wie dem individuellen Besitz an Boden kollidierten.

„I had a vision that one day I would be free again. To be an Indian. “

Mary Two-Axe Early (Mohawk)[4]
Abbildung aus demCodex canadiensis,der Ende des 17. Jahrhunderts entstand. Neben „Sauvages “(‚Wilde‘) werden hier die abgebildeten Männer alsAmériquainsbezeichnet, als ‚Amerikaner‘.

Die BezeichnungenIndian(englisch) undIndianer(deutsch) gehen auf dasspanischeWortindiozurück, einenNeologismusaus derKolonialzeit.Christoph Kolumbusglaubte 1492, in Indien angekommen zu sein, als erHispaniolaerreichte. MitIndien(span.las Indias) bezeichneten die europäischen Seefahrer zur damaligen Zeit allerdings nicht nur denindischen Subkontinent,sondern den gesamten OstenAsiens,den sie über den westlichen Seeweg zu erreichen suchten (vgl.Europäische Expansion in Asienund die beiClaudius Ptolemäusauftauchenden BegriffeIndia intra Gangem,Vorderindien,undIndia extra Gangem,HinterindienundInselindien,fürSüdostasien,daher auch der NameIndonesien). Obwohl zuletztAmerigo Vespucciden Irrtum Kolumbus’ 1502 endgültig aufklärte, wurde die Bezeichnung der in den neu entdeckten Gebieten angetroffenen Bewohner als ‚Indianer‘ beibehalten. Konkurrierende Begriffe wie ‚Amerikaner‘ (etwa imCodex canadiensis), die teils wieder verschwanden, vor allem aber „Wilde “undHeiden,die die Nichtzugehörigkeit zu Zivilisation undChristentumhervorheben und damit eine Abgrenzung schaffen sollten, waren früh in Gebrauch.

ImSpanischengibt es den im Deutschen erkennbaren Unterschied zwischenInderundIndianernicht; beide Herkunftskategorien können mit dem im spanischen Sprachraum heute jedoch überwiegend als diskriminierend empfundenen und auch historisch oft abwertend verwendeten WortIndio[3]bezeichnet werden. Um Missverständnisse zu vermeiden, werden Inder in fast allenlateinamerikanischenLändern ohnehin nicht alsindios,sondern alshindú(Hindus) bezeichnet, obgleich dies eigentlich nur eine in Indien verbreiteteReligionszugehörigkeitangibt.

In der Literatur wurde – ausgehend vomFranzösischenamérindien– auch der Neologismusamerindiogeprägt. Im allgemeinen Sprachgebrauch herrscht in Lateinamerika für Indianer dagegen die generelle Benennungindígenas(„Eingeborene “, „Ureinwohner “) oderpueblos indígenas(indigene Völker) vor. In Mexiko war die Selbstbezeichnung alsnaturalesin Gebrauch.[5]Die von der spanischen Krone und den Indigenen alsrepública de indiosbezeichnete Korporation trat gegenüber der Krone Neuspaniens als eigenes Rechtssubjekt auf; dieses verfügte Ende des 18. Jahrhunderts über eine „beträchtliche Autonomie “.[6]

ImEnglischenbringt das WortIndian,ähnlich wieindioim Spanischen, keinen Unterschied zwischen einem Einwohner Indiens und einem Angehörigen eines indigenen Volkes Amerikas zum Ausdruck. Diese fehlende Unterscheidbarkeit und die bis in die Kolonialzeit zurückreichende Verwendung in Lateinamerika als Schimpfwort ist einer der beiden wesentlichen Kritikpunkte so bezeichneter Personen.[4]Die semantische Unterscheidung macht erst der seit etwa 1650 gebrauchte AusdruckAmerican Indianmit Einschränkung desBegriffsumfangsdeutlich.[7]

Im 17. Jahrhundert war, wie derCodex canadiensiszeigt, auch die Bezeichnung ‚Amerikaner‘ gängig. Jünger ist der AusdruckRed Indians,[8]der ebenfalls mitIndianerins Deutsche übersetzbar ist, doch heute – ähnlich wie „Rothaut “– wegen der rassistischenKonnotationin der Regel nicht mehr verwendet wird.[9]Inzwischen ist in denUSAdie BezeichnungNative Americansverbreitet, als Selbstbezeichnung wirdAmerican Indianhäufiger bevorzugt.[10]

Im Deutschen gibt es nebenInderdie WörterIndianerundIndiomit eindeutig unterschiedener Bedeutung. Während der in Amerika häufig negativ konnotierte Begriff desIndioauf Angehörige einersüd-odermittelamerikanischenindigenen Bevölkerungsgruppe beschränkt ist, umfasst der neutrale Begriff derIndianerdaneben auch die indigenen Ureinwohner Nordamerikas, gelegentlich sind ausschließlich dieIndianer Nordamerikasgemeint.

Die Verwendung der BezeichnungenIndian,American IndianoderIndiowird von den Mitgliedern derart angesprochener Gesellschaften ganz unterschiedlich beurteilt.[4]Einige lehnen sie als koloniale Fremdbezeichnung ab oder meiden sie. Bis zum Eintreffen der Europäer bestand für sie kein Anlass, einen übergreifenden Begriff für die Bevölkerung des Kontinents zu bilden. Selbst die Eigenbezeichnung vieler Gemeinschaften war häufig einfach gleichbedeutend mitMensch.Auch wurde nur selten der Kontinent als Einheit bzw. die ihnen bekannte Welt als abgegrenzte Gesamtheit aufgefasst und benannt (ein Gegenbeispiel sind die Kuna inPanamaundKolumbien,die vonAbya Yala„Kontinent des Lebens “sprachen). Zwar gab es bereits vorkolonial vielfältige Sammelbezeichnungen für Volksgruppen und verwandteEthnien,doch erst durch die gravierenden Folgen der Kolonialisierung gewannen beispielsweise die indianischen Ethnien Nordamerikas ein gewisses Zusammengehörigkeitsgefühl, das sich in derpan-indianischen Bewegungausdrückt, zu der etwa dasAmerican Indian Movementgehört.

DieMi'kmaq-AutorinGail Tremblayhält die gemeinsame Erfahrung der Kolonialherrschaft, den versuchtenGenozid,die Assimilationsversuche und den Schmerz des Verlusts für die entscheidenden Faktoren, die zur Wahrnehmung von Verbindungen über Volksgrenzen hinweg geführt haben.[Anmerkung 2]Begrifflich geschah dies durchaus auch unter prinzipieller Beibehaltung des Indianerbegriffs. So verwenden etwa bekannte Indianer wieRussell Means,[11]Vine Deloria,[4]Deb Haaland[12]undJack D. ForbesIndiansals Sammelbezeichnung; die größte indigene Zeitung der USA heißtIndian Country Today,das wichtigste Filmfestival indigener Produzenten ist dasAmerican Indian Filmfestival[12]oder etliche indigene Nationen – wie beispielsweise dieTurtle Mountain Band of Chippewa Indians– verwenden die Bezeichnung in ihrem offiziellen Gruppennamen[12](der in Veröffentlichungen allerdings häufig ohne „Indians “geschrieben wird). In den meisten Fällen wirdIndiansvon nordamerikanischen Abkömmlingen der Ureinwohner verwendet, wenn sie auf gemeinsame Bedrohungen, Rechte oder Proteste aufmerksam machen wollen. Große Bekanntheit hat hier derSloganProud to Be Indianaus den 1960er und 70er Jahren. Die bewusste Verwendung der negativ besetzten BenennungIndioals Selbstbezeichnung findet sich seit den 2020er Jahren auch in einigen Regionen Südamerikas.[4]

Den verbindenden Aspekt der gemeinsamen Beheimatung auf dem Kontinent betonen Bezeichnungen wieamerikanische Ureinwohner(Native Americans, americanos nativos),Urvölker Amerikas(indigenous peoples of the Americas, original peoples of America, pueblos originarios de América) oderindigene amerikanische Bevölkerung(indigenous American peoples, pueblos indígenas de América). Im Gegensatz zum BegriffIndianerschließen diese Begriffe allerdings auch dieInuit,UnanganundYupikinAlaskaund der nordkanadischenArktisein.

DieEskimosundAleutentrafen jedoch wesentlich später als die Indianer in Amerika ein und unterscheiden sichgenetischund kulturell von den früheren Einwanderern. Letzteres gilt auch für die UreinwohnerHawaiis,Amerikanisch-Samoasund derOsterinsel.Sie alle werden daher im deutschen Sprachgebrauch nicht unter dem BegriffIndianergefasst. Ebenso werden auchMestizen,Genízaros,MétisoderZambos,also Nachfahren aus Verbindungen zwischen Europäern bzw. Afrikanern und Indianern, nicht dazu gerechnet.

Wenn es um einzelneKulturengeht, werden in der Regel jegliche Sammelbezeichnungen von Indigenen und Wissenschaftlern alsStereotypenabgelehnt. Sie werden als Missachtung derkulturellen Vielfaltverstanden und sind der zweite wesentliche Kritikpunkt indigener Personen am Indianer-Begriff. Handelt es sich um verschiedene Völker einer bestimmten Region, wie zum Beispiel dieUreinwohner Alaskas,wirdIndian– im Gegensatz zuEskimo– entweder bewusst mit Stolz verwendet oder aber vehement abgelehnt.[4]Die MigrationsforscherinHeike Bungert[13]meint:

„Als Fremdbezeichnung gilt das Wort,Indianer‘ heute vielen Deutschen als kolonialistisch. Es bleibt aber das Problem des fehlenden Sammelbegriffs. In den USA bezeichnen sich,Indianer‘ eher als,American Indians‘. In Anlehnung an diese Präferenz kann man also im Deutschen,Indianer‘ noch benutzen – auch wenn das Wort ‚Indigene‘ bzw. die Benennung der individuellen Gruppe zu bevorzugen ist. “

InKanadawird überwiegend ein umfassender, nicht auf Indianer beschränkter Begriff gebraucht, nämlichFirst Nationsbzw.Premières Nations,alsoErste Nationen.Komplikationen ergeben sich allerdings aus dem Umstand, dass dasIndianergesetzvon 1876, das immer noch Gültigkeit besitzt und daher viele Traditionen des kolonialen Indianerbegriffs fortführt, zwischenStatus Indians(das sind registrierte Angehörige derstaatlich anerkanntenFirst Nations,die bestimmte Rechte haben),Non-Status Indians(die diese Rechte nicht haben, weil sie nicht registriert sind) undTreaty Indians(die den Bestimmungen der mit einer großen Zahl von Stämmen geschlossenenEinzelverträgeunterliegen) unterscheidet. Aufgrund dieserLegaldefinitionenverlieren beispielsweise „gemischte “Paare ihren Anspruch auf die Rechte der Ureinwohner, ggf. sogar ihre formale Anerkennung alsIndianer.Selbst Angehörige derFirst Nationsgelten darum heute oftmals formalrechtlich nicht alsIndians.Auf lange Sicht kann das zum Verschwinden der „staatlich anerkannten “Indianer und damit zur Bedeutungslosigkeit der ihnen von Gesetzes wegen zuerkannten Rechte führen.

Aufgrund der von Staat zu Staat unterschiedlichen Prozesse bei der Konstruktion einespolitischen Subjekts,das sich etwa im lateinamerikanischen Raum alsIndígena(z. B. inGuatemalaoder Brasilien),Nacionalidad Indígena(Ecuador) oderPueblo Originario(Bolivien) bezeichnet,[14]kommt es auch im politischen Raum zu uneinheitlichen terminologischen Lösungen – zumal Begriffe wiePartido Indio(Indianerpartei) oderNational Congress of American Indiansals Selbstbezeichnungen ebenfalls fortbestehen.

Dieses Ringen um die Bezeichnungen hat seinen Grund nicht allein in der Begriffsgeschichte, sondern auch in den gesellschaftlichen Konnotationen, mit denen die Begriffe verbunden sind. So wirdIndianim englischsprachigen undIndio[3]im spanischsprachigen Amerika häufig auch in der Sprache der Allgemeinheit als abwertende Qualifizierung betrachtet. Ähnliches gilt im französischen, seltener im portugiesischen Sprachraum.

„Die meisten, die ein Problem mit der Bezeichnung [Indian] haben, sindWeiße.Wir selbst verwenden den Begriff alltäglich und machen uns auch darüber lustig, aber er ist nun mal Teil indigener Realität […] Wir werden uns nicht umbenennen, bloß weil irgendwelche Weißen, die nie unsere Realität geteilt haben, den Begriff als diskriminierend empfinden. “

Drew Hayden Taylor,Anishinabe,Autor und Filmemacher[12]

Obwohl das deutsche Wort ‚Indianer‘ aufgrund einer fehlenden deutsch-amerikanischen Kolonialgeschichte und insbesondere durch das positive (wenngleich stark verzerrte und idealisierte)Indianerbild im deutschen Sprachraumkeinen herabwürdigenden Beigeschmack hat, werden seit Beginn des 21. Jahrhunderts in der deutschen Öffentlichkeit gelegentlich Stimmen laut, die auf eine Vermeidung des Wortes drängen.[4]Ethnologen beteiligen sich in der Regel nicht an solchen Diskussionen, in denen weder eine tiefgründige Auseinandersetzung mit der Thematik stattfindet, noch die Betroffenen gehört werden, sondern vorwiegend der mediale Effekt im Vordergrund steht. Da ‚Indianer‘ nicht wie im Englischen oder Spanischen mit ‚Inder‘ verwechselt werden kann, ist der Ausdruck – genauso wie Bezeichnungen in weiteren Drittsprachen – für indigene Amerikaner nur von geringem Interesse.

Fachleute wünschen sich zwar in der Regel auch eine passendere Sammelbezeichnung, doch im Vordergrund steht für sie die Überwindung der realen alltäglichen Diskriminierung indigener Menschen und die Überwindung immer noch vorhandener kolonialer Strukturen, wie etwa die Ethnologin Anka Krämer de Huerta schreibt. Darüber hinaus zitiert sieClaus Biegertmit der Frage „ob die Diskussion [um Begriffe] nicht ein Täuschungsmanöver sei, das Kräfte politisch denkender Menschen in Beschlag nimmt und sie so daran hindert, sich für reale Veränderungen der prekären Situation vieler Indigener einzusetzen. “[4]Kritisch hinterfragt werden oft unreflektierte Aspekte der Fremdbeschreibung, der Homogenisierung nicht zusammengehörender Gruppen oder der Verniedlichung. Im gleichen Sinne äußert sich auch die Native American Association of Germany e. V.[15]

Bevölkerung und Reservate

[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]
Reservate in den USA(ohne Alaska)[Anmerkung 3]
Indianerreservate in Brasilien
Xavantesin ihrem Reservat Maraiwatséde[16]

Die indianische Bevölkerung Amerikas ist sehr ungleichmäßig verteilt, wobei mehrere tausendReservatebestehen. Dabei leben die meisten Indigenen in Mittel- und Südamerika nicht in Reservaten.

Während in Kanada 2006 knapp 700.000 Menschen (2,1 % der Bevölkerung) als Indianer galten und 615 Stämme in rund 3000 Reservaten anerkannt waren, existierten in den USA 566 von der Bundesregierung anerkannte Stämme,[Anmerkung 4]die 0,97 % der Bevölkerung darstellten, und rund 245 nicht anerkannte Stämme.[Anmerkung 5]Innerhalb der Staaten lassen sich dabei gleichfalls Schwerpunkte erkennen. So lebt der überwiegende Teil der US-Indianer inKalifornien,Arizona,New MexicoundOklahoma.Insgesamt leben in Nordamerika rund 3,5 bis 4 Millionen Indianer.

In Lateinamerika leben hingegen 65 bis 70 Millionen Indianer, davon etwa die Hälfte inMexikound ein Drittel in denAndenländern.Nur inBolivienstellen sie die Spitze der Regierung. Die Abgrenzung zur übrigen Bevölkerung ist weniger scharf definiert, Reservate existieren vor allem in Brasilien,Kolumbien,Panama,ParaguayundVenezuelaund liegen zum größten Teil in den Waldgebieten desOrinoco-,Paraná- undAmazonasbeckens.

Allein in Mexiko wird die indigene Bevölkerung auf 30 % der über 100 Millionen Mexikaner geschätzt.Mestizenmachen weitere 60 % der Gesamtbevölkerung aus.[17]InBelizegeht man von 10 % bzw. von 45 % der Bevölkerung aus. InGuatemalasind 59,4 % Mestizen (hierLadinosgenannt), 45 % der Bevölkerung gehören verschiedenenMaya-Gruppen an. Davon sind 9,1 %Quiché,8,4Cakchiquel,7,9Mam,6,3 %Kekchí,weitere 8,6 % gehören anderen Maya-Gruppen an. Im NachbarlandHondurasliegt der Anteil der Indigenen bei 7 %, der der Mestizen bei 90, ähnlich wie inEl Salvador,wo die Indianer jedoch nur noch 1 % der Bevölkerung stellen. InNicaragualiegt der Anteil der Mestizen bei 69 %, der der Indigenen bei 5 %. InCosta Ricaliegt der Anteil der Indigenen nur bei rund 1 %, inPanamabei 5 %. DieKaribikist ein Extrem, denn etwa aufKubaleben praktisch keine Indianer mehr, ähnlich wie aufJamaika.AufDominicaleben 300 bis 500Karibenin einem eigenen Reservat.

Indigene Bevölkerungsanteile in Amerika

In Südamerika existieren gleichfalls Schwerpunkte. Während der Anteil der Indianer inKolumbienbei nur 1 % liegt, liegt dort der Anteil derMestizenbei 58 %, immerhin 3 % sind Nachkommen von Schwarzen und Indianern. InGuyanaliegt der Anteil der Indigenen bei 9,1 %, inSurinamebei 2 %. Erheblich höher ist der Anteil in denAndenstaaten,wie inEcuador,wo 25 % der Bevölkerung Indianer sind, inPeru45, inBoliviensogar 55 % – 30 % sindQuechuaund 25 %Aymara.

Weiter im Süden, inChile,liegt der Anteil der indianischen Bevölkerung nur noch bei knapp 5 %, die meisten sindMapuche.InArgentinienliegt ihr Anteil bei unter 3 %, inUruguaygibt es fast keine Indianer, inParaguayliegt ihr Anteil bei rund 5 %, in Brasilien jedoch unter 1 %.

In Nordamerika leben die Indianer oft in Reservaten, die in Kanadareserves,in den USAreservationsgenannt werden. In Kanada sind die Reservate infolge von Verträgen entstanden, die die Indianer mit der Regierung abschlossen. Kommissionen bestimmten nach Befragung der Indianer, aber ohne sie in die Entscheidung einzubeziehen, die Reservatsgrenzen. Innerhalb dieser Gebiete standen ihnen ihre traditionellen Rechte zu und sie zahlten für dort getätigte Umsätze keine Steuern. Rund die Hälfte der Indianer lebt heute in Städten.[Anmerkung 6]

DieIndianerpolitik der Vereinigten Staatenwechselte mehrfach die Richtung. Alle Stämme wurdenab 1830 gezwungen,ihre Wohngebiete östlich desMississippizu verlassen, häufig wurden mehrere Stämme in einem Reservat zusammengefasst.[Anmerkung 7]Obwohl die ländlich lebenden Indianer vielfach in Armut leben, gelang manchen Stämmen eine ökonomische Erholung. Gemäß der Volkszählung im Jahr 2000 lebten etwa 85 % außerhalb von Reservaten, meist in Städten.

In Brasilien und in den angrenzenden Ländern existieren immer nochIsolierte Völker,Gruppen, die bei Kontakten mit Weißen so schlechte Erfahrungen gemacht haben, dass sie diese zu meiden versuchen. Allein in Brasilien geht man von etwa 67 Gruppen aus.[18]

Indianische Kulturen vor 1500

[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]

DieBesiedlung Amerikaserfolgte in mehreren Einwanderungswellen, die mindestens 16.000 Jahre überspannen.[Anmerkung 8]In diesem Kontinuum ist die europäische Zuwanderung nur eine von vielen. Die Hauptroute der alsPaläoindianerbezeichneten Gruppen führte vonSibirienüberBeringianachAlaskaund von dort aus nach Süden. Genetische Analysen können die Verteilung der Ureinwohner mit drei Wellen erklären, von denen die erste die mit Abstand bedeutendste war. Aus ihr gingen nahezu alle indianischen Völker hervor und ihre Verteilung passt zu einem schnellen und direkten Vorstoß von Sibirien über Alaska nach Süden durch den ganzen Kontinent. Ein genetischer Anteil von 10 % bei denChippewafällt aus diesem Muster heraus und wird als Hinweis auf eine zweite Welle interpretiert. Schließlich kann die erste Welle nur 57 % der genetischen Ausstattung der Bewohner der nordamerikanischen Arktis erklären, so dass hier die dritte Welle angenommen wird.[19]Diese Analysen decken sich mit früheren linguistischen und morphologischen Untersuchungen.[Anmerkung 9]

Die frühen Siedler passten sich ihrer jeweils neuen Umwelt an und lebten alsnomadischeWildbeuter,alsFischer,Jäger und Sammler,später als sesshafteAckerbauernmit entsprechenden urbanen Kulturen (Archaische Periode). Von Südamerika bis weit in den Norden züchteten sie ab etwa 7000 v. Chr. Pflanzen wieMais,Kürbis[Anmerkung 10]undKartoffelsowie zahlreiche von den europäischen Bauern verdrängte Arten und wandelten dabei die Landschaft in viel stärkerem Maße um als man lange angenommen hat.

DieViehzuchtbeschränkte sich auf wenige Arten wieLamaund verwandte Kameloide (AlpacaundVicuña), sowie dasHausmeerschweinchenim Reich derInka,denTruthahnin Nord- bzw. Mittelamerika und denHund.Als Lasttiere standen neben dem Lama der Inka nur noch Hunde für kleinere Lasten zur Verfügung, die man in Nordamerika in einfache dreieckige Schleppgeschirre,Travoisgenannt, einspannte. Außerdem waren ihre Haare das Ausgangsmaterial für Decken und Kleidung.

DasRadals Fortbewegungsmittel war offenbar unbekannt, wiewohl Räder und sogar Zahnräder als Bauteile mechanischer Geräte verwendet wurden. Man ging in der Regel zu Fuß und transportierte seine Lasten selbst oder benutzte Wasserfahrzeuge wie dasKanu.Würdenträger in hierarchischen Gesellschaften Mittel- und Südamerikas wurden mitunter inSänftengetragen.

In Alaska reichen die ältesten gesicherten Funde 12.000 bis 14.000 Jahre zurück. Als älteste Kultur galt lange Zeit dieClovis-Kultur.Doch spätestens die Funde in denPaisley-Höhlen,die rund ein Jahrtausend vor den Clovis-Funden liegen, zeigten, dass die frühesten Bewohner nicht dieser Kultur angehörten. Die ältesten menschlichen Überreste lieferte die über 10.500 Jahre alteBuhl-FrauausIdahosowie die Überreste aus derOn Your Knees Caveauf derPrince-of-Wales-Inselin Alaska, die rund 9.800 Jahre alt sind. An diese frühe Phase schloss sich dieArchaische Periodean. An ihrem Ende zwischen 2000 und 1000 v. Chr. entwickelten sich der Gebrauch von Keramik, Ackerbau und verschiedene Formen abgestufter Sesshaftigkeit bis weit in den Norden. Die Jagdtechniken wurden durchAtlatlund später durchPfeil und Bogenwesentlich verbessert. Während im Norden, wo Karibu- und Bisonherden die Ernährung sicherten, Jagdkulturen bestanden, spielte die Jagd im Süden eine immer geringere Rolle. Bevölkerungsverdichtungen traten in Nordamerika um die Großen Seen, an der pazifischen Küste umVancouver Island,am Mississippi und an vielen Stellen der Atlantikküste sowie im Südwesten auf.

In Nordamerika existierten im Einzugsgebiet desMississippiund desOhio(Adena-Kultur,Mississippi-Kultur) komplexe Gemeinwesen(Templemound-Kulturen),die jedoch kurz vor Ankunft der ersten Europäer untergegangen sind. Sie strahlten bis weit in den Norden und Westen aus. Im Südwesten der USA entstanden Lehmbausiedlungen mit bis zu 500 Räumen, die sogenanntenPueblos.DieseKulturging auf dieBasketmakerzurück, die bereits Mais anbauten. Um die Großen Seen entwickelten sich Großdörfer mit Palisaden und dauerhafte Konföderationen. Diese Gruppen betrieben ähnlich wie im Westen Mais- und Kürbisanbau sowie einen ausgedehnten Fernhandel – etwa mit Kupfer und bestimmten Gesteinsarten, die für Jagdwaffen und Schmuck von Bedeutung waren –, der sich inBritish Columbiabis 8000 v. Chr. nachweisen lässt.

Älteste Spuren in Meso- und Südamerika

[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]
Cueva de las manos (Höhle der Hände) in der südargentinischenProvinz Santa Cruz,ca. 7300 v. Chr., heute Weltkulturerbe

Sieht man von den vieldiskutierten Funden vonMonte Verdeab, so sind wohl die Funde vonLos Toldos[Anmerkung 11]in der argentinischenProvinz Santa Cruzdie ältesten in Südamerika.[Anmerkung 12]Sie reichen mindestens 12.000 Jahre zurück. Ähnlich den nordamerikanischen Fundplätzen, weisen die Überreste auf die Jagd von Großsäugern (Riesenfaultiereund Pferde), Guanacos und Lamas hin. Ähnliches wurde inCueva del Milodón(Chile) gefunden, wo sich ebenfalls ausgestorbene Beutetiere wie Pferde nachweisen ließen. Die Casapedrense-Kultur (ca. 7000 bis 4000 v. Chr.) galt als Vorläuferkultur der Tehuelche, bzw.Patagonier,deren älteste Funde allerdings inzwischen auf 9400 bis 9200 v. Chr. datiert werden.[20]

Mesoamerikanische Kulturen
[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]

In den wasserarmen Regionen entwickelte sich schon früh eine Bewässerungswirtschaft, was wiederum höhere Bevölkerungsdichten und komplexere Organisationsformen zuließ. Ähnlich komplizierte Verfahren zur Süßwassergewinnung wie in den trockenen Gebieten Zentral- und Südmexikos waren inYucatánvonnöten. Hier entstand ab etwa 3000 v. Chr. eine auf größeren Siedlungen basierende Kultur, die zur vorklassischen Epoche derMaya-Kulturen gerechnet wird. Einer der ältesten Mayaorte warCuelloinBelize,das auf etwa 2000 v. Chr. datiert wird.

Maya-Pyramide inChichén Itzá

Eine der wichtigsten Metropolen der Maya wurde nebenUxmaldas zwischen dem 5. und dem 7. Jahrhundert erstmals aufblühendeChichén Itzá.Es entstand ein ganzes Netz miteinander verbundener Städte. Nach dem ungeklärten Zusammenbruch der Mayakultur im 10. Jahrhundert besiedelten (oder dominierten zumindest kulturell)Toltekendie Stadt. Bei den Maya übernahm nunTulúman der Küste eine Führungsrolle, möglicherweise ein Anzeichen, dass sich im 12. Jahrhundert der wirtschaftliche Schwerpunkt auf den Seehandel verlagerte.

Zwischen 100 und 600 n. Chr. warTeotihuacándas kulturelle, wirtschaftliche und HerrschaftszentrumMesoamerikas.Seine Einwohnerzahl wird für die Zeit zwischen 450 und 650 auf bis zu 200.000 geschätzt. Die Stadt erstreckte sich über 20 km² Fläche. Allein die dortige Sonnenpyramide, die um 100 entstand, dehnt sich auf einer Grundfläche von 222 mal 225 Metern aus und ist rund 65 m hoch. Weitere Großbauten wie dieCiudadela,eine Art geschlossener Herrschaftsbezirk, entstanden. Die wirtschaftliche Basis der Stadt war neben der Bewässerungslandwirtschaft ein ausgedehnterObsidianhandel;er wurde wohl auf dem Platz vor derCiudadelaabgewickelt und reichte mindestens bis an die heutige Grenze zu den USA. Die Wurzeln der Stadt reichen bis 1500 v. Chr. zurück. Ab 750 war die Metropole allerdings verlassen. Das zurückbleibende Machtvakuum füllten im 10. Jahrhundert erst wieder dieTolteken.

Die Tolteken wanderten ab dem 9. Jahrhundert in den Süden Mexikos ein und bildeten für zwei Jahrhunderte eine städtische Kultur, die allerdings von den stärker militärisch organisiertenChichimekenbedroht war, die gleichfalls aus dem Norden stammten.

Das von denAztekenbeherrschte (grün) und tributpflichtige Gebiet (grün gepunktet) vor der Ankunft der Spanier, und ihre Nachbarn

Ende des 14. Jahrhunderts gelang es denAzteken,die sich selbst alsMexicabezeichneten, ein Großreich zu erobern, das sich mit tributpflichtigen Herrschaften umgab. Ihre Wurzeln reichen wohl ins 11. Jahrhundert zurück. Die HauptstadtTenochtitlandürfte mehrere Zehntausend Einwohner, möglicherweise sogar 150.000 gehabt haben.

Kulturen in Südamerika
[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]

Die ältesten Steinwerkzeuge in Südamerika reichen bis etwa 10.000 v. Chr. zurück, ähnlich wie die Höhlenmalereien beiAyacuchoin Peru und in denLauricocha-Höhlen an der Quelle desMarañón.Der erste Anbau von Kürbissen und Bohnen und die Züchtung von Lamas wird auf vor 4000 v. Chr. datiert, der Kürbis taucht zu dieser Zeit aber auch schon weit im Norden, inMaineauf.

Die ältestenKeramikenfand man im ecuadorianischenGuayas-Becken. Sie werden derValdivia-Kulturzugeordnet und auf das 4. vorchristliche Jahrtausend datiert. Keramik hat sich in Nordamerika nur in den Ballungsgebieten durchgesetzt, in anderen Gebieten setzten unterschiedlichste Techniken und Hindernisse seiner Verbreitung Grenzen. Die Valdivia-Kultur brachte bereits eine städtische Organisation mit Kulten, Riten und Opfergaben hervor.

Eine der ältesten Städte,Caral(nördlich von Lima), wurde 1996 entdeckt. Fünf Jahre später konnte die dortige Stufenpyramide auf 2627 v. Chr. datiert werden. Zur Stadt gehörten Häuser für mindestens 3.000 Bewohner. Tempelanlagen, künstliche Bewässerungssysteme und Fernhandel mit den Küstenbewohnern und denen des Amazonasgebiets deuten auf eine bereits weit entwickelte Hochkultur hin.

Noch älter istSechín Bajo,eine Stadt, deren Pyramide auf 3200 v. Chr. datiert werden konnte, und die seit 2003 ausgegraben wurde.[21]

An der Küste Ecuadors bestand um 1600 v. Chr. dieMachalilla-Kultur.Auf sie gehen die typischen Keramikgefäße mit Henkel zurück, die auch bei denChavín,MochicaundChimúüberliefert sind. Die nachfolgendeChorrera-Kulturbrachte um 1200 bis 500 v. Chr. Keramiken in Menschen- und Tiergestalt hervor. Die Häuser wurden um einen großen Platz gruppiert und auf künstlichen Aufschüttungen erbaut.

Die Kultur derChavín(etwa 800 bis 300 v. Chr.) wies enge Beziehungen zu der derOlmekenauf, was der Gebrauch der Symbolhäufungen vonJaguar,Puma,VogelundSchlangenahelegt. Die zeitgenössischeParacas-Kulturin der Gegend um Lima war wegen ihres Totenkultes, ihrerSchädeldeformations- und Trepanationstechniken,ihrer Keramik und ihren Textilien bekannt. Ebenso legten sie in derNazca-WüsteScharrbilderan. Diese Technik wurde von der darauffolgenden Nazca-Kultur perfektioniert.

Im Hochland vonBogotábestand dieHerrera-Kultur(vor 4. Jahrhundert v. bis 2. Jahrhundert n. Chr.), an der Westseite der Anden dieCalima-Kultur (4. Jahrhundert v. Chr. bis 2. Jahrhundert n. Chr.). Grabanlagen ab dem 4. Jahrhundert gehen auf dieSan Agustín-Kulturzurück, die bis zum 7. Jahrhundert die Landschaft stark veränderte.

Zwischen 300 v. Chr. und nach 600 n. Chr. bestand dieNazca-Kulturrund 500 km südlich von Lima, die Bewässerungskanäle baute. Ähnliche Bewässerungssysteme entwickelte dieMochica-Kultur im Wüstenstreifen an der Pazifikküste. Neben Edelmetallen wurdeKupferverarbeitet. Die Nazca-Kultur wurde stark von der Paracas-Kultur beeinflusst, von denen sie auch diverse Schädelmanipulationstechniken und die Kunst des Anlegens von riesigen Scharrbildern übernahmen (sieheNazca-Linien).

Um denTiticacaseebestand ab dem 1. Jahrhundert v. Chr. bis etwa 1000 n. Chr. dieTiwanaku-Kultur,deren kulturelles Zentrum die gleichnamige RuinenstätteTiwanakubildete. Ihre Spuren sind in Peru, Bolivien und im Norden Chiles nachweisbar. Etwa gleichzeitig entstand dieWari-Kultur(600 bis 1100), die sich nördlich entlang der Küste anschloss. Beide Kulturen wurden von Hauptstädten dominiert, die von erheblicher Ausdehnung waren. Die Wari umgaben ihre Hauptstadt mit Verteidigungsmauern, ihr HaupttempelWillkawayinist erhalten.

Das erste Großreich entwickelten dieChimuin der Zeit von 1000 bis 1470 mit der HauptstadtChan Chanin der Gegend um das peruanischeTrujillo.Ab etwa 1200 bis 1532 schufen dieInkaein Reich, das im 15. Jahrhundert seine größte Ausdehnung annahm. NebenCusco,das zeitweise die Hauptstadt war, undMachu Picchu,istOllantaytambozu nennen, wo sich die Grundanlage einer Inkastadt weitgehend erhalten hat.

Erheblich weniger erforscht ist die Geschichte der am Ostrand der Anden und in den Waldgebieten des Amazonas lebenden Gruppen. Zahlreiche Funde deuten jedoch auf erheblich ältere Kulturen hin (ca. 2450 v. Chr.), die möglicherweise noch vor denen des andinen Hochlandes entstanden sind. Wenig ist über dieChachapoyabekannt, die von etwa 800 bis 1600 am Ostrand der Anden lebten. Sie errichteten Felsengräber an steilen Klippen.

Zwischen 1000 v. Chr. und 500 v. Chr. wanderten dieArawakdenOrinocoabwärts. Sie bauten Kanus und lebten von Fischfang, Jagd und dem Anbau von Mais, Bohnen, Süßkartoffel, Kürbis undManiok.Hinzu kamenErdnuss,Roter Pfeffer,Ananas,TabakundBaumwolle.

Kolonialgeschichte

[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]
Ausschnitt aus Seite 34 des 1565 angefertigtenCodex Osuna,mit Symbolen die die drei AztekenstädteTexcoco,TenochtitlanundTlacopanrepräsentieren, dazu von Spaniern geschriebene Zeilen inNahuatl
Kontrolle Nicht-indianischer Nationen überSüdamerika(ab 1700):
grün: Portugal,
rot: Spanien,
blau: Frankreich,
braungrau: Holland
Kontrolle Nicht-indianischer Nationen überNordamerika(ab 1750):
ocker:Vereinigtes Königreich,
olivgrün: Frankreich,
lachsrot: Spanien,
blau: Vereinigte Staaten,
dunkelbraun: Russland
Florida:Athore zeigtRené Goulaine de LaudonnièreJean RibaultsSäule(mit dem Wappen Frankreichs).Theodor de BryKupferstich nach einer kolorierten Zeichnung von Jacques Le Moyne, 1591
MöglicheRoute de Sotos,1539–1542

Ab 1492 wurde der Doppelkontinent nach und nach von europäischen Staaten in Besitz genommen. Die verfolgten Kolonisierungs- und Besiedlungsformen unterschieden sich dabei deutlich voneinander und hatten gravierende Auswirkungen auf die dort angetroffenen Kulturen. Während im Norden ein Jahrhundert lang der Handel vorherrschte und erst nach 1600 erste dauerhafte Kolonien an der Ostküste entstanden, eroberten Spanier binnen weniger Jahrzehnte die Großreiche Lateinamerikas.[22]Während im spanischen Bereich mehr als drei Viertel der Indianer lebten, erhielten Portugal mit Brasilien und Frankreich und England mit dem Norden die dünner besiedelten Regionen.

Zusammenbruch der indigenen Bevölkerung

[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]

Kriege spielten anfangs eine große Rolle bei der Auslöschung der indigenen Volksgruppen; doch eingeschleppte Krankheiten, Strafexpeditionen, Umsiedlungen und Zwangsarbeit dezimierten die Bevölkerung in einem kaum quantifizierbaren Ausmaß. Einige Volksgruppen in Mittelamerika verschwanden durch eingeschleppte Seuchen, ohne dass ein Europäer sie überhaupt zu Gesicht bekommen hatte.[23]

Um 1940 folgte man überwiegend der Auffassung des AnthropologenAlfred Kroeber,der die Bevölkerung des Jahres 1492 auf lediglich acht Millionen und nördlich desRio Grandeauf eine Million Menschen schätzte. Diese Schätzung wurde bereitwillig aufgegriffen, da sie das Ausmaß der Vernichtung minimalisierte und denpolitischen Mythosaufrechterhielt, die Europäer hätten einen weitgehend menschenleeren Kontinent erobert, was den Landbesitz ihrer Nachfahren legitimierte. Seither wurden immer neue, stark abweichende Schätzungen auf unterschiedlichster methodologischer Grundlage erstellt. Sie reichen von kaum mehr als 8 Millionen bis hin zu über 110 Millionen. Jüngere Schätzungen gehen von einem sehr groben Näherungswert von 50 Millionen Einwohnern aus, von denen etwa die Hälfte in Mesoamerika, ein Viertel im Inkareich lebte.

DasSmithsonian Institutehat seine Bevölkerungsschätzung für Nordamerika mittlerweile auf drei Millionen Menschen verdreifacht. Wie stark die Diskussion in Bewegung geraten ist, zeigt die Hypothese, die später beobachteten riesigenBisonherdenseien Weidetiere der Indianer gewesen. Die Herdengröße wäre dann nicht auf einnatürliches Gleichgewichtzurückzuführen, sondern ginge auf eine binnen weniger Generationen eingetretene Übervermehrung infolge des starken Rückgangs dermenschlichen Populationzurück.

Die höchste gesicherte Bevölkerungsdichte gab es in den weit entwickelten Großreichen Mittel- und Südamerikas, wo dementsprechend die zahlenmäßig größten Bevölkerungsverluste zu verzeichnen waren.Hernán Cortésvernichtete das Reich der Azteken mit ca. 500 Spaniern[24]und zahlreichen verbündeten Indianern;Francisco Pizarrounterwarf mit anfänglich weniger als 200 Spaniern das Herrschaftsgebiet der Inka.[25]In der Karibik wurde die Bevölkerung innerhalb weniger Jahrzehnte fast völlig ausgelöscht.Hernando de Sotoschleppte 1539 bis 1542 verheerende Krankheiten in das Gebiet zwischen Mississippi und Florida.

Die iberischen Staaten, die sich 1494 imVertrag von Tordesillasüber die Aufteilung der Welt und damit auch des Kontinents geeinigt hatten, entsandten zahlreiche Männer nach Übersee, die sich dort mit indianischen Frauen verbanden. Rasch wuchs die Zahl der Abkömmlinge, die manMestizennannte. Die herrschende Klasse bildeten dabei Spanier und Portugiesen, die untere Klasse Mestizen und Indianer.

Von Pocken infizierte Nahua (Azteken),Bernardino de Sahagún(Florentiner Codex), 1585
Reiterkrieger (Llanero) aus der Steppe Kolumbiens, Mitte 19. Jh.

In Nordamerika richteten vor allem Krankheiten wiePocken,MasernundGrippekatastrophale Schäden an.[Anmerkung 13]Man nimmt an, dass ein Viertel bis die Hälfte der indigenen Bevölkerung Amerikas nach Ankunft der Europäer allein den Pocken zum Opfer fiel.[26]Die Indianer verfügten über unzureichende Abwehrkräfte gegen diese für sie neuartigen Krankheiten. Selbst eine gezielte Verbreitung von Krankheiten – etwa Pocken – wurde sporadisch gefordert, aus Angst vor den unabsehbaren Risiken aber wohl nicht tatsächlich versucht.[Anmerkung 14]Als es möglich wurde, die weiße Bevölkerung durch Impfungen zu schützen, förderten jedoch einige Politiker die Ausbreitung der tödlichen Epidemie, so1862 im pazifischen Nordwesten,oder nahmen sie in Kauf.

Weiter trugen in denbritischen Kolonien in Nordamerikadurch dieSkalpproklamationvon 1756, bis 1749 bereits inHalifaxund bei den Franzosen, und in einigen US-Bundesstaaten wieMassachusetts(1744) dieSkalpprämienzur Vernichtung bei. In Kalifornien wurden nach demGoldrausch von 1849innerhalb von nur zwei Jahrzehnten mehrere Tausend Indianer ermordet.

Trotz der nicht zu überschätzenden Wirkung der Epidemien und in einigen Gebieten der Sklavenjagd sollte die der Kriege nicht unterschätzt werden. Die verlustreichsten Kriege im Osten dürften dieSchlacht von Mauvilla(1540), derTarrantiner-Krieg(1607–1615), die beidenPowhatankriege(1608–1614 und 1644–1646), derPequot-(1637), derKönig-Philip-Krieg(1675–1676), dieFranzosen- und Indianerkriege(1689–1697, 1702–1713, 1754–1763) sowie die dreiSeminolenkriege(1817–1818, 1835–1842 und 1855–1858) gewesen sein. Dazu kamen die Aufstände desPontiac(1763–1766) und desTecumseh(ca. 1810–1813). Die Franzosen standen von etwa 1640 bis 1701 in denBiberkriegen,dann in vier Kriegen mit denNatchez(1716–1729), die Niederländer imWappinger-Kriegund in denEsopuskriegen(1659–1660 und 1663–1664), die Spanier gegen die Azteken und Inkareiche, 1680 gegen diePueblosund in zahlreichen weiteren Kämpfen. Im Westen der USA waren es vor allem Aufstände derSioux(1862) undLakota(1866–1867) oder vonApachenunterCochise(1861–1874), dessen SohnNaichemitGeronimo(bis 1886), die bekannt wurden, ebenso einzelne Schlachten, wie die amLittle Bighornoder das Massaker vonWounded Knee(1890).

Tote auf dem Schlachtfeld von Wounded Knee. „Nur ein toter Indianer ist ein guter Indianer. “Das in den Sprachgebrauch eingegangene Wort stammt vonGeneral Sheridan.Er antwortete auf die Aussage desComanchen-Häuptling Tosowi: „Ich bin ein guter Indianer “mit: „Die einzigen guten Indianer, die ich gesehen habe, sind schon tot. “

Welchen Anteil wirtschaftliche Ausbeutung und desolate Sozialverhältnisse, Vernachlässigung, kriegerische Auseinandersetzungen, Epidemien, Sklavenjagd, „ethnische Säuberungen“undGenozidversuche[27]an dieser demographischen Katastrophe tatsächlich hatten – der Tiefpunkt wurde erst in den ersten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts durchschritten – und in welchem Verhältnis sie zueinander standen, wird kaum genau geklärt werden können. Fest steht nur, dass zahlreiche Völker mitsamt ihrer Kultur und Sprache vernichtet worden sind. Es war, gemessen an der Zahl der Opfer, die größte demographische und wohl auch kulturelle Katastrophe in der Geschichte der Menschheit. Einige Forscher sprechen daher von einem„amerikanischen Holocaust “,doch ist diese Bezeichnung wegen der ihr inhärenten Relativierung desHolocaustsan den europäischen Juden umstritten.[28]

Staat, Feudalsystem, Kirche und Sklaverei als Faktoren der Kolonialisierung

[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]

Um die Frage der Behandlung der Indianer entspann sich ein umfassender Konflikt zwischen den ExponentenBartolomé de Las Casasals „Generalverteidiger der Indios “undJuan Ginés de Sepúlveda,den Missionsorden und demIndienratsowie den lokalen Feudalherren.[29]Die Krone versuchte dieGranden,die von Anfang an zur Verselbstständigung ihrer Herrschaft neigten, durch ein Bündnis mit den Kleinadligen, denHidalgos,und der Kirche unter Kontrolle zu halten. Die Verwaltung sollte vonSevillaaus erfolgen, niemand durfte ohne Genehmigung in die Kolonien. Zugleich sollten die Indigenen missioniert, seit 1503 inEncomiendaszusammengefasst und vor übermäßiger Gewalt geschützt werden (Gesetze von Burgos,1512). Sie waren als Arbeitskräfte vorgesehen.

Indios, die an einem Fluss Gold waschen,Gonzalo Fernández de Oviedo:Historia General y Natural de las Indias, Islas y Tierra-firme del Mar Océano,Madrid 1535, Holzschnitt

1512/13 legten die Leyes de Burgos fest, dass die Indios den Feudalherren zwar überantwortet – daher der Begriff Encomienda –, aber nicht als Sklaven gelten sollten. Sie konnten allerdings zur Arbeit gegen Entlohnung gezwungen werden. Durch dasIndi(ani)sche Rechtversuchte Madrid gegen die brutale Drangsalierung der Indigenen und den rapiden Zusammenbruch der Bevölkerung durch das Encomiendasystem einen gewissen Schutz aufzubauen.

Durch das System derMitawaren die Provinzen schon im Inkareich gezwungen, reihum für eine bestimmte Zeit Arbeitskräfte für öffentliche Arbeiten zur Verfügung zu stellen. An dieses System knüpfte dasRepartimientoab 1549 an, wenn auch, wie etwa in Chile, das Encomiendasystem bis nach 1650 fortbestand. Das Repartimiento- oder „Zuteilungssystem “diente vor allem der Bereitstellung von Kräften für die Feldarbeit und die lebensgefährliche Arbeit in Gold- und Silberminen (Potosí). Es wurde erst nach der Unabhängigkeit von Spanien abgelöst, stellte aber dennoch im Vergleich zur Encomienda eine Milderung dar.

Hingegen versorgten die sogenanntenPaulistasoderbandeirantes,Sklavenjäger ausSão Paulo,den Sklavenmarkt mit Indianern. Dazu durchstreiften sie riesige, auch spanische Gebiete, und entvölkerten sie mit Unterstützung vonTupi-Armeen durch Menschenraub und Vertreibung. Erfolgreiche Bemühungen zum Schutz der Indigenen vor Sklavenjägern wie imJesuitenstaat von Paraguay,wo Indios wie der KazikeNicolás Neenguirúden Sklavenjägern erfolgreich Schlachten lieferten, waren die Ausnahme.

Missionareveranlassten die Indigenen, oftmals unter Ausnutzung ihrer Schutzbemühungen gegen Ausbeutung und Tötung, ihreGlaubensüberzeugungenaufzugeben. Ihre kulturellen Eigenheiten wurden von den Missionaren als „unzivilisiert “oder „widernatürlich “diskreditiert.

In Südamerika hatten Ordensmissionare bereits im 16. Jahrhundert indianische Sprachen erlernt und schriftlich dokumentiert, um die Ureinwohner missionieren zu können. Sie trugen so indirekt zum Erhalt zahlreicher Sprachen bei. InLimaentstand eine entsprechende Hochschule. Die vonJesuitenim 17. Jahrhundert im La-Plata-Gebiet aufgebauten Missionen („Reduktionen“genannt), in denen sie den Indigenen eine zwar von europäischen Wertmaßstäben geprägte undpaternalistischverstandene, aber doch eigenständige und in gewissem Sinne selbstbestimmte Entwicklung ermöglichen wollten, haben letztlich sogar dazu geführt, dass dasGuaraníbis heute lebendig und inParaguayalsAmtsspracheanerkannt ist.

Auch dort, wo spanischeKonquistadorennicht hinkamen, lösten sie, von den Epidemien abgesehen, massive Veränderungen aus. Sie hattenPferdeeingeführt, von denen einige verwilderten und sich in den weiträumigen Ebenen Süd- und später auch Nordamerikas rasant verbreiteten. Sie bildeten die Grundlage für die Entstehungindianischer Reiterkulturen,darunter den Ende des 18. Jahrhunderts prägenden Reiternomadismus in denGreat Plains.Die Pferde erleichterten die Jagd und den Transport ungemein und führten zu einem veränderten Kräfteverhältnis unter den Völkern, und damit zu weiträumigen Völkerwanderungen. Zudem erschlossen sich die Reitervölker bisher unbewohnbare Gebiete, und mit den zugerittenen Pferden ein neues Handelsobjekt.

Ganz andere Fernveränderungen lösten die nördlichen Kolonialmächte aus, indem siePelzhandelbetrieben. Sie veränderten damit nicht nur die mit ihnen handelnden Gesellschaften, sondern wirkten darüber hinaus auf deren nahe und ferneren Nachbarn ein, sei es durch Handel mit Waffen und damit zusammenhängende Machtverschiebungen, sei es durch die Entwicklung von Handelsmonopolen der in der Nähe der Handelsstützpunkte (Forts) lagernden Stämme, sei es durch Auslösung von Völkerwanderungen.

Nachkoloniale Geschichte

[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]

Die Befreiung von portugiesischer, spanischer und britischer Kolonialherrschaft in den Jahrzehnten um 1800 bedeutete für die Indianer eine Intensivierung der Binnenkolonisation und eine Zunahme der Einwanderung, vor allem in den USA, Kanada, Brasilien, Chile und Argentinien. Damit stand das von ihnen bewohnte Land viel stärker Verwertungsinteressen heimischer Eliten im Wege, die durch keine Zwischenmacht oder durch die Kolonialverwaltung mehr behindert wurden.

In Nordamerika gerieten die Indianer schnell in die Minderheit, da ihre Zahl rapide abnahm, während die der Weißen zunahm. Selbst große Koalitionen, wie unterPontiacundTecumseh,wehrten sich vergeblich gegen das Vordringen. Bis 1890 war der letzte Widerstand gebrochen.

Dabei versuchten die Staaten die Kosten der Besiedlung, d. h. den Aufbau einer Infrastruktur, etwa durch transkontinentale Eisenbahnbauten, Verwaltung und Verteidigung, Polizei und Gerichte auf verschiedenen Wegen zu bestreiten. In den USA eigneten sich die Siedler als unbearbeitet betrachtete Ländereien an (Squatting) und zahlten dafür später geringe Summen, ein Verfahren, das in Kanada in geordnetere Bahnen gelenkt wurde (vgl.Wirtschaftsgeschichte Kanadas). Letztlich lief dies aber auch hier auf eine Inbesitznahme der überwiegenden Teile des Bodens durch Siedler aus Europa hinaus, deren Zuwanderung gefördert wurde.

Indios besuchen eine Fazenda inMinas Gerais,Johann Moritz RugendasGemälde, um 1824

In Südamerika wurden die kolonialen Landzuteilungen aufgelöst. Die Ländereien gingen an Großgrundbesitzer, die sie überwiegend alsHaziendas,bzw. alsFazendas(Brasilien) weiterführten. An diesem Großgrundbesitz entzünden sich bis heute zahlreiche Konflikte, denn sie überließen vielen Indigenen zwar kleine Parzellen für die Subsistenzwirtschaft, forderten aber dafür Dienste – eine Wiedereinführung feudaler Frondienste.

Widerstand wurde mit Waffengewalt und Hunger gebrochen, die Indianer mussten in den USA sogar alles Land östlich des Mississippi verlassen (Indian Removal ActundPfad der Tränen), in Kanada wurden Reservate meist im traditionellen Gebiet eingerichtet, ebenso wie in den USA. Dort wurden allerdings häufig mehrere Stämme, die kulturell oftmals weit entfernt standen, in eine Reservation gezwungen. Ende des 19. Jahrhunderts war dieser Prozess im Norden im Großen und Ganzen abgeschlossen, die Zahl der Indianer auf einen Bruchteil reduziert.

Während die Missionierung im Süden überwiegend im 16. und 17. Jahrhundert durch katholische Orden erfolgte, wurden viele Stämme im Norden erst im Laufe des 19. Jahrhunderts katholisch oder schlossen sich einer der protestantischen Konfessionen an. Dies war jedoch nur der erste Schritt zurAssimilierung,die auf die Auslöschung der Kulturen hinauslaufen sollte, die von Kanada und den USA, aber auch den Kirchen als minderwertig betrachtet wurden. Mehrere Generationen lang fruchtete dies jedoch wenig, so dass man die Kinder weitgehend von den Erwachsenen absonderte, um sie in internatartigen Schulen (Residential Schools) zu unterrichten, wie sie in ganz Kanada bestanden. Dort wurde ihnen nicht nur jede traditionelle kulturelle Äußerung, sondern vor allem der Gebrauch ihrer Sprache verboten. Gegen die rechtliche und ökonomische Marginalisierung mit Rechtsmitteln vorzugehen wurde ihnen darüber hinaus verboten. Traditionelle Rituale, wieSonnentanzundPotlatchwaren bis in die 50er Jahre verboten, die letzten dieser Schulen wurden erst in den frühen 1980er Jahren aufgelöst. Ähnlich war die Situation in den USA.

Der Fischfang und das Jagdrecht wurden gleichfalls untergraben. Besonders die Massenjagd der Amerikaner auf das Wild, wie das Abschlachten der Bisons im späten 19. Jahrhundert oder die Dezimierung der Karibuherden nach dem Bau desAlaska Highways,bedrohen die vertraglich zugesicherte Existenzweise zahlreicher Stämme. Darüber hinaus zerschnitt der Bau riesiger Staudämme die Wanderrouten der Herden und erschwerte damit die traditionelle Lebensweise der Indianer noch mehr. Erst gegen Ende des 20. Jahrhunderts erlangten die Stämme hierin zunehmend Mitspracherechte und verwalten Parks und Schutzgebiete mit. Allerdings ist die Situation regional sehr unterschiedlich.

American Progress(„amerikanischer Fortschritt “), Gemälde vonJohn Gast,1872, das die zivilisatorisch-religiöse Aufgabe der Siedler symbolisch überhöht

In den USA führte diese Entwicklung zu einer massiven Landflucht und Verstädterung der Indianer, zugleich wurden die Reservate in Privatbesitz umgewandelt, den die verarmten Bewohner oftmals verkaufen mussten. In den 1930er Jahren erhielten die Stämme die Möglichkeit, sich selbst zu verwalten und Hoheitsrechte auszuüben, doch 1953 bis 1961 versuchte man, die zum Teil neu geschaffenen Stämme und die Reservate aufzulösen und die Indianer zur Abwanderung in die Städte zu veranlassen (Termination Policy). In Alaska schuf derAlaska Native Claims Settlement Actab 1971 ein System von Beteiligungen und Geldflüssen, wogegen die Ureinwohner ihre Reservate aufgaben, sieht man vonMetlakatlaaufAnnette Islandab.

In Kanada beschreitet man den Weg der Privatisierung in jüngster Zeit gleichfalls. Viele Rechte sind in den letzten Jahrzehnten vor Gerichten erstritten worden, wozu Wiedergutmachungen und Beteiligungen an auf ihrem Land gemachten Erträgen – etwa durch Bodenschätze oder Staudämme –, sowie Entschädigungen für Misshandlungen in den Schulen gehören (Residential School). Dennoch lebt inzwischen jeder zweite Indianer in einer Stadt.

In Mittelamerika begannen die Kämpfe gegen die Unterwerfung erheblich früher, wie etwa imMixtón-Krieg(bis 1542), und sie dauerten deutlich länger, bis in die Mitte des 20. Jahrhunderts. Nach der Zerstörung der Großreiche drangen Spanier weit in den Norden vor und unterwarfen etwa die Pueblobevölkerung amRio Grande.1680 gelang diesen ein Aufstand, der bis 1692 andauerte. Der Widerstand der Maya gegen Landenteignung, Versklavung und Demütigung entzündete sich an der Hinrichtung mehrerer Mayaführer am 30. Juli 1847. Der alsKastenkriegbekannte Aufstand erfasste ganz Yucatan und dauerte bis 1901. Die letztenCruzoob,wie sich die Aufständischen nannten, schlossen erst 1935 einen Friedensvertrag mit der Regierung, der ihnen bis heute die Selbstverwaltung ihrer Dörfer gestattet. Der Aufstand derZapatistas,der in der ProvinzChiapas1994 begann, basierte ebenfalls auf dem Widerstand der Indigenen, bediente sich aber westlicher Ideologien und derGuerillataktik.

In Südamerika gelang es demMapuche-Volk aus Chile und den mit ihnen verbündeten Reitervölkern Argentiniens (vor allem denTehuelche), den gesamten RaumPatagoniensvon der Conquista bis fast zum Ende des 19. Jahrhunderts vor der Kolonisierung und Fremdbesiedlung zu bewahren. 1641 erkannten die Spanier eine unabhängige Mapuche-Nation im Vertrag von Quillín an. Darin wurde der Bío-Bío-Fluss als Grenze festgeschrieben und dem Volk der Mapuche Souveränität zugebilligt, ein in der Geschichte indigener Bevölkerungen in Südamerika einzigartiger Vorgang. Dies war nur möglich durch die sogenannteAraukanisierungder patagonischen Völker: ein Kulturtransfer zu einerethnischen Homogenisierung,verbunden mit neuen Machtstrukturen, die sich unter anderem an den Spaniern orientierten.

Dennoch flammte der Konflikt immer wieder auf und ging als sogenannterArauco-Kriegin die Geschichte ein. Erst in den Indianerkriegen ab 1860 bis 1881 in Chile und mit der von 1878 bis 1884 andauernden „Wüstenkampagne“Argentiniens wurde das Mapuche-Gebiet gewaltsam in die beiden neuen Staaten eingegliedert, das Land mit Einwanderern besiedelt und die Mapuche in Reservaten konzentriert. 1934 scheiterte der letzte größere Aufstand von Mapuche bei Ranquil (Chile,Provinz Itata).

In Bolivien, dem einzigen Land, in dem die Mehrheit der gegenwärtigen Bevölkerung aus Indigenen besteht, regierte von 2006 bis 2019 ein indianischer Präsident,Evo Morales.„Armut, mangelhafter Zugang zu Bildungs- und Gesundheitseinrichtungen sowie fehlende Integration in das formale Wirtschaftsleben “[30]waren hier, genauso wie im benachbarten Peru, die Ursachen für den Widerstand der indigenen Völker – neben dem mangelnden Respekt vor ihrer Kultur. Dabei verbündet sich der verarmte, auch nichtindigene Landraum zunehmend gegen die zentralistischen HauptstädteLimaundLa Paz.Gut ausgebildete Indigene wieAlberto Pizango,der 1.350 Amazonasdörfer führte, vertraten, ähnlich wie in Nordamerika, ihre Ansprüche vor Gerichtshöfen und auf der politischen Ebene.[31]2009 kam es zu Kämpfen, bei denen bis zu 250 Indianer ums Leben kamen.[32]

Dilson Ingarico,Präsident des Indigenenrats derIngaricòin Brasilien (beide Fotos entstanden im Jahr 2007)
Angehöriger derRikbaktsawährend derindigenen Spieleim brasilianischenOlinda

Ganz anders ist die Situation in denjenigen Staaten Südamerikas, in denen die Indigenen zu einer kleinen Minderheit geworden sind, etwa Brasilien. Die Landenteignung wird dort, wenn auch eher von Unternehmen auf der Suche nach Bodenschätzen und von Grundbesitzern, fortgesetzt, wie etwa gegen dieMakuxiim Norden oder die Guarani im Süden.[33]Die Regierung steuert dieser Entwicklung nur unzureichend entgegen, wie am 17. März 2009 der Oberste Gerichtshof feststellte. Er entschied, dass das Reservat Raposa/Serra do Sol im BundesstaatRoraimaden dortigen Ethnien gehört. Das Reservat nahe der Grenze zu Guyana war zwar 2005 durch Präsidentda Silvaden Indigenen zugesprochen worden, doch habe die Regierung nicht einmal eingegriffen, als es zu Kämpfen kam.

Seit 2002 kämpfen die Tremembé im brasilianischenCearágegen ein Tourismusprojekt um ihr 3100 Hektar großes Reservat.[34]DieSuruí,ein Stamm in der ProvinzRondônia,der vor 40 Jahren noch 5000, heute nur noch 1300 Angehörige zählt, haben Kontakt zuGoogle Earth Outreachaufgenommen. Sie wollen die Zerstörung des Regenwalds überGoogle Earthsichtbar machen und ihr Gebiet überwachen.[35][36]

Die größte Zwangsumsiedlung ist amRio Madeiravorgesehen, woGDF Suez,ein halbstaatlicher französischer Konzern, den Jirau-Staudamm bauen lässt.[37]Ähnliches plant die Regierung Lula amRio Xingu,wo sich inzwischen der FilmemacherJames Cameroneinmischte.[Anmerkung 15]Einen Teil der technischen Ausstattung liefernVoith Hydro,SiemensundAndritz.[38]In Ecuador kommt es seit 2000 durch die Erschließung von Bodenschätzen auf dem Gebiet derShuarimmer wieder zu gewalttätigen Konflikten. Dammbauprojekte bedrohen zugleich indianische Kulturen in Kanada, wie etwa in British Columbia, wie dies bereits seit Anfang des 20. Jahrhunderts Bauten in den westlichen USA taten. Sie verhinderten die Lachswanderungen und entzogen damit den davon abhängigen Stämmen die Lebensgrundlage.

Besonders ungünstig ist die Situation bei den weltweit rund 100isolierten indigenen Gruppen,die von jedem (weiteren) Kontakt verschont werden sollen, weil sie ansonsten den ihnen unbekannten Krankheiten zum Opfer fallen würden. Solche Gruppen existieren in Brasilien, Peru und Ecuador, ebenso wie im Chaco-Gebiet von Paraguay, wo etwa dieAyoreoleben.

In derEthnologiewird vor allem für Nordamerika, seltener für Mittel- und Südamerika eine grobe Einteilung der indigenen Kulturen nach sogenanntenKulturarealenvorgenommen, in denen Ethnien mit ähnlichen kulturhistorischen Merkmalen zusammengefasst werden(siehe auch:Nordamerikanische KulturarealeundKulturen der indigenen Völker Südamerikas).

Verbreitungsgebiete derindigenen Sprachen Nordamerikasvor der Kolonialisierung

Die Sprachen bestehen aus Dutzenden von eindeutigenSprachfamiliensowie vielenisolierten Sprachen.Es gab mehrere Versuche vonLinguisten,diese in übergeordnete Familien zu gruppieren, davon ist keiner allgemein anerkannt. Zwei Sprachfamilien weichen deutlich von den anderen ab: DieNa-Dené-Sprachenund dieeskimo-aleutischen Sprachen.Genetische Analysender Indianer lassen mehrere Einwanderungswellen bei derBesiedlung Amerikasannehmen. Daher ist zu vermuten, dass diese Sprachen von Indianervölkern gesprochen werden, die als spätere Einwanderer nach Amerika kamen, als die anderen Völker den Kontinent bereits besiedelt hatten.

Schriften haben nur indianische Kulturen in Mittelamerika entwickelt. Die ältesten Zeugnisse stammen von denOlmekenin Mittelamerika und werden auf ca. 900 v. Chr. datiert. Hier entwickelten sich auch weitere Schriften, insbesondere die derMaya,Mixteken,ZapotekenundAzteken.Dabei bestand eine Variationsbreite zwischen noch reinlogografischer Schriftbis zu einer weitgehendphonetischen Schrift.

Geschichte der Sprachen in Amerika

[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]

Nach der Kolonisierung Amerikas reichte die Haltung hinsichtlich der indigenen Sprachen von Vernachlässigung bis zu gezielter Unterdrückung. Nur dieMissionsordenbegannen früh, die Sprachen zu lernen und entsprechende Schulen einzurichten.[Anmerkung 16]Das galt zunächst fürPeru,wo eine Hochschule entstand, dann für zahlreiche Missionsgebiete zwischenQuébecundKalifornienim Norden, über die mexikanischen Ballungsräume bis zu den Grenzgebieten im Süden Chiles und entlang der portugiesischen Grenze (Brasilien). Gelegentlich verbreiteten sie dadurch Sprachen in Gebiete, in denen diese Sprache vorher nicht in Gebrauch war, wie etwa im Fall desQuechua.Neben den Sprachen mit Millionen von Sprechern, wieAymara,GuaraníundNahuatllernten die Missionare nur wenige Sprachen, was ihr Überleben wiederum bestärkte.

In Nordamerika wurde der Gebrauch der indigenen Sprachen lange aktiv unterdrückt. Diese Politik fand ihren Höhepunkt in der sogenanntenTerminationmit dem Ziel, Indianer aus ihrem Stammesverbund zu lösen und als Individuen in die Gesellschaft zu integrieren. Dazu wurde insbesondere der Gebrauch von Indianer-Sprachen in der Schule strikt untersagt. Erst 1958 wurde dieses Ziel aufgegeben und seitdem gibt es zahlreiche Versuche, die nordamerikanischen Sprachen wieder zu beleben.

Verbreitung heute

[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]

In Nordamerika sind einige der größeren Sprachen, wieCree(mit 60- bis 90.000 Sprechern) in Kanada[Anmerkung 17]oderNavajoim Südwesten der USA (mit rund 150.000 Sprechern) noch nichtgefährdet (jedoch potenziell aufgrund der abnehmenden Weitergabe an die nachfolgenden Generationen), andere stehen kurz vor dem Aussterben.In Kanada sind noch mindestens 74 Sprachen in Gebrauch.

Indigene Sprachen in Mexikomit mehr als 100.000 Sprechern

In Mexiko und den südlichen Nachbarländern dominieren dieMaya-Sprachen.Mexiko erkennt 62 nationale indigene Sprachen an, wobei 2005 mehr als sechs Millionen über fünf Jahre alte Bewohner eine dieser Sprachen alsMuttersprachebezeichneten.[39]

In der Karibik werden die Sprachen derCaribenund derArawaknur noch wenig gesprochen; zu ihren Vertretern zählen etwa dieTaíno.

Anders sieht es in Südamerika aus. Schätzungen zufolge waren dort in vorkolumbianischer Zeit rund 1500 Sprachen verbreitet, davon existieren heute noch etwa 350. Die Einordnung in Sprachfamilien ist dabei, wie in ganz Amerika, stark umstritten.[40]Die Zahl der Sprecher ist erheblich höher als in Nordamerika und in der Karibik, zugleich konzentriert sich deren überwiegende Zahl auf wenige Sprachen. Diese wiederum wurden von Missionaren erlernt und gefördert. So überlebten zahlreiche Sprachen, zu denen inzwischen Materialien schriftlich und über das Internet verfügbar sind.[Anmerkung 18]

Während im östlichen Tiefland SüdamerikasTupí-Sprachenvorherrschen, deren größten Zweig dieTupí-Guaraní-Sprachendarstellen, dominieren im AndenraumQuechua-Sprachen,deren sich bereits dieInkasbedienten. Neben ihnen bestehen große Sprachgruppen, wie dieAymara-Sprachen,zu denen etwa dasAymaragehört, die indigene Sprache mit den meisten Sprechern in Südamerika (ca. 2,2 Millionen). InArgentiniensprechen rund eine Viertelmillion Menschen eine der beidenaraukanischen Sprachen.

Überwiegend in Nordamerika entstanden im Kontakt zwischen Weißen und Indianern neue Sprachen, insbesondereMischsprachenwie dasChinook Wawaan derPazifikküste,weil der extensive Handel eine einfacheVerständigungsspracheerforderte. Hinzu kamen Sprachen wie dasMichif,die wichtigste Sprache derMétisin Kanada, das aus indianischen und europäischen Sprachen bei der Entstehung eines Mischvolks entstand und Ursprünge imCreeund im Französischen hat. Das ebenfalls von Métis gesprocheneBungeehat hingegenschottisch-gälischeund Cree-Wurzeln.

Bolivien,Paraguay,Ecuador[41]undPeruerkennen heute eine oder mehrere indigene amerikanische Sprachen alsAmtssprachezusätzlich zum Spanischen an.

Erzählung, Literatur, Schrift

[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]

Außer einigen mittelamerikanischen Kulturen, die eine Bilderschrift besaßen, wie die Maya, die ein echtes Schriftsystem entwickelten, hinterließen die Kulturen der westlichen Hemisphäre wenige schriftliche Zeugnisse. Doch in den letzten Jahren wurden die ältesten Schriften in die Zeit um 900 v. Chr. zurückdatiert. Der sogenannteCascajal-Steinaus dem frühen 1. Jahrtausend v. Chr. zeigt auf einer Fläche von 36 mal 21 cm 62 Zeichen. Er belegt, dass die Olmeken, möglicherweise als erste, ein Schriftsystem entwickelt haben.[42]

Unter denPrärieindianernexistiertenChroniken,die graphische Symbole für wichtige Ereignisse verwendeten. Ohne mündlichen Kommentar waren diese Chroniken nicht verständlich. Die bedeutendste Bilderschrift ist die auf Baumrinde festgehaltene Stammessage der im Osten der USA lebendenLenni Lenape,bekannt alsWalam Olum.Die Überlieferung erfolgte daher größtenteils mündlich. Diemündliche Überlieferungwar jedoch in der Lage Jahrhunderte und teilweise Jahrtausende zurückliegende Ereignisse zu bewahren. Eine weitere Memoriertechnik ist die Errichtung von Erinnerungsmalen, wie etwa vonWappen- bzw. Totempfählen,die an der Nordwestküste für bedeutende Verstorbene aufgestellt wurden.

Sequoyahmit einer Tabelle der von ihm entwickeltenCherokee-Schrift.Nach einem Gemälde vonCharles Bird King

Schon früh entwickelten Missionare Schriften, die die Laute der Indianersprachen angemessener wiedergeben sollten, als es die begrenzten Möglichkeiten der lateinischen und kyrillischen Zeichen ermöglichen. Hinzu kamen eigenständige Entwicklungen, wie das vonSequoyahab 1809 entwickelteCherokee-Alphabet.Heute besitzen zahlreiche Stämme, wie die Cree, eine eigene Schrift. 1828 bis 1834 konnte Gallegina Watie (Elias Boudinot), ein Cherokee, eine Zeitung herausgeben, denCherokee Phoenix,der wöchentlich auf Englisch undCherokeeerschien.

Im Gegensatz zu den Erzählungen der mündlichen Kultur basiert die literarische Produktion ganz überwiegend auf den Kolonialsprachen, die paradoxerweise zu den hauptsächlichen, innerindianischen Kommunikationsmedien geworden sind. Neben dem Hauptstrom der Literatur repräsentiert dienative literaturedie Tradition der ethnischen Gruppen Nordamerikas.[Anmerkung 19]Sie ist trotz der Übersetzung ins Englische und Französische und der Schriftlichkeit stark in mündlichen Traditionen verwurzelt.

Die im 17. Jahrhundert einsetzende schriftliche Überlieferung durch Übersetzung ins Englische bzw. Französische wirkte jedoch durch christlich-moralische Vorbehalte und Missverständnisse verzerrend. Zudem sind zahlreiche Geschichten im Besitz von Abstammungslinien und dürfen nur in bestimmten rituellen Zusammenhängen erzählt werden. Der überwiegende Teil von ihnen ist weder öffentlich zugänglich noch übersetzt.

William Apes:The Experience of William Apes, a Native of the Forest,1831

Die selbstständige literarische Tradition reicht mindestens bis in das frühe 19. Jahrhundert zurück, wie etwa William Apes'The Experience of William Apes, a Native of the Forestvon 1831 zeigt. Apes (1798–1839) warPequotund zählt, wieGeorge Copway,einAnishinabe,und Chief Elias Johnson, einTuscarora,zu den frühen Beispielen amerikanischer Literatur. Diese Tradition lässt sich bisJoseph Brantverlängern, der Thayendanegea hieß (1742–1807) – er übersetzte den anglikanischenKatechismussowie dasEvangelium nach Markusin die Sprache derMohawk.Einen weiteren Aufbruchsversuch stellt das isolierte Werk vonOliver La Farge,die NovelleLaughing Boyvon 1929 dar, ebenso wie die Tochter eines Mohawk-HäuptlingsEmily Pauline Johnson(1861–1913) mit Werken wieThe Song My Paddle Sings, Flint and FeatheroderThe White Wampum,die auch in den USA und in Großbritannien publiziert wurden. Sie widmete Thayendanegea/Brant eineOde to Brant.

Emily Pauline Johnson:The White Wampum,1895

Der KiowaN. Scott Momadayerhielt 1969 denPulitzer-PreisfürHouse Made of Dawn,Vine DeloriapublizierteCuster Died For Your Sins. An Indian Manifesto.Den nationalen Rahmen sprengte schließlichDee BrownsBegrabt mein Herz an der Biegung des Flussesvon 1970. Nun errangen Autoren wieNorval Morrisseaumit Legenden (Ojibwa Legends of My People,1965), Dan George undRita Joemit poetischen (My Heart Soars, 1974 und Poems of Rita Joe, 1978), aber auch politischen Werken (Harold Cardinal:The Rebirth of Canada’s Indians,1977) im Norden Anerkennung. Eine wesentliche Rolle spielte zudem die Rückgewinnung der kulturellen Autonomie nach den Verboten zentraler Traditionen, wie desPotlatch(George Clutesi:Potlatch,1969). Insgesamt nahmen die Versuche, an die Überreste der eigenen Kulturen anzuknüpfen, zu (John Snow:These Mountains Are Our Sacred Places1977, Beverly Hungry Wolf:The Ways of My Grandmothers,1980). Dabei spieltenautobiographischeAnsätze eine wichtige Rolle (Rita Joe:Song of Rita Joe: Autobiography of a Mi'kmaq Poet).

Der Dresdner Codex, 39 Blätter, ca. 20 mal 10 cm, ca. 1200 bis 1250, S. 9 der Förstemannausgabe[Anmerkung 20]

Mesoamerika, die Region mit einer weit zurückreichenden Schrifttradition, nahm sowohl spanische als auch Mayatraditionen auf, wie sie sich etwa in den Inschriften des Herrschers vonPalenque,K'inich Janaab' Pakal(615–683), imTempel der Inschriftenerhalten haben.[43]Dabei ist die Verbindung von Text und Abbildung sehr eng, ähnlich wie in den vier erhaltenenMaya-Codices,die ab dem 5. Jahrhundert auf der Innenseite bearbeiteter Baumrinde, vor allem von derFeigenartFicus glabrata, geschrieben wurden. Unter ihnen gilt derCodex Dresdensis(1. Hälfte 13. Jahrhundert) als wichtigster.

Codex Borgia,S. 71, wahrscheinlich kurz vor der Ankunft der Spanier in Puebla entstanden, Facsimile-Edition 1898. Der Codex diente wohl Priestern zur Ausübung ihres Dienstes. Dargestellt sind Sonne (links), Mond (rechts) und Morgenstern (kleines Symbol) und die 13 Vögel (= Stunden) des Tages.[44]

Die meisten Maya-Codices ließ BischofDiego de Landaab 1562 verbrennen. Dennoch hat sich hier wie bei denAzteken,wo in der Koloni Alpha se rund 500 von ihnen entstanden und heute noch zumindest in Teilen existieren, eine Tradition der Codex-Herstellung gehalten. Die Codices der Azteken enthalten meist keine Schriftzeichen, bzw. erst später eingetragene in lateinischer Schrift und inNahuatl.In dieser Sprache verfassten Missionare erste Grammatiken und Wörterbücher. Von beiden kulturellen Wurzeln geprägt waren bereits die Historien- und ProphetienbücherChilam Balam.[45]So verbanden sich vorspanische, eher piktographische Traditionen mit kolonialzeitlich-schriftlichen, wobei letztere langsam die Oberhand gewannen.

Im stärker rituellen Vollzug von mündlichem Textvortrag spielte der Gesang eine andere Rolle als in Europa. Im 16. Jahrhundert wurden 91 aztekische Lieder in denCantares Mexicanosaufgezeichnet, womit rund die Hälfte der Liedtexte überliefert worden ist. Die einzigen überlieferten Lieder der Maya finden sich denCantares de Dzitbalchéaus dem 17. Jahrhundert. Die Vermischung spanischer und indianischer Traditionen wird alsmestizajebezeichnet. Auf diese Kultur der Mestizen bezieht sich die Literatur desChicano,die von denAuswanderern in die USAausging und sich stark auf die indianischen Wurzeln bezieht. Wie Nordamerika schuf sich Mexiko ein literarisches Bild des Indianers, das ähnlichen Wandlungen unterworfen war.[46]

Im Süden des Kontinents bestand keine so weit zurückreichende literarisch-piktographische Tradition, wie sie in Mesoamerika bestand. Zwar gab es dieQuipu,ein Memoriermittel aus Knoten, das Kundige der Knotenschnüre, Quipucamayos, beherrschten, doch bleibt der Zweck der Schnüre unklar. Dennoch wirkten mündliche Traditionen und das Fortbestehen indigener Traditionen stark auf die schriftlich-literarische Entwicklung ein.

Im 20. Jahrhundert entstand derIndigenismo,dessen bedeutendster ProtagonistJosé María Arguedasaus Peru war. Er stammte von Quechua ab und war bei ihnen aufgewachsen. Als Völkerkundler veröffentlichte er 1966 dasHuarochirí-Manuskriptaus dem 16. Jahrhundert auf Spanisch, womit er es, obwohl fehlerhaft, einem breiteren Publikum bekannt machte – es war bereits 1939 von Hermann Trimborn ins Deutsche übersetzt worden. Es gilt als wichtigstes Denkmal der frühkolonialenQuechua-Literatur.[Anmerkung 21]Es ist zugleich die einzige Textsammlung in Quechua und befasst sich mit Mythen und Beschreibungen religiöser Zeremonien im Hinterland von Lima – wahrscheinlich aus der Feder des Geistlichen indianisch-spanischer HerkunftFrancisco de Ávila(vor 1608). Zu dieser Zeit war die von Vizekönig Toledo angeordnete Einrichtung von Reduktionen, also die Konzentrierung und Neuansiedlung der Indianer, bereits durchgeführt. Das Stück entstand also in einer Zeit, in der sich indianische und spanische Traditionen schon stark überlagerten.

Eine der Überlieferungen aus Quechua-Feder, die vonEl Inca Garcilaso de la VegastammendenComentarios reales de los incas(1609) weisen, trotz jahrzehntelangem Gebrauch des Spanischen noch hohe Kompetenz in der Muttersprache des Verfassers auf. Ähnlich wieWaman Puma de AyalasNueva corónica y buen gobierno(um 1615) weist das Werk noch stark indigene Züge auf und verbindet Mündlich- und Schriftlichkeit.

Apu Ollantay,ein Drama wohl aus dem 18. Jahrhundert, das von der verbotenen Liebe des namengebenden Inkagenerals zur Inkaprinzessin Kusiquyllurs handelt, erfreute sich besonders während der Unabhängigkeitsbewegungen erheblicher Beliebtheit.[Anmerkung 22]Vor allem in Cuzco lebende Spanier, die die Lösung von der Kolonialmacht forderten, betrachteten das Quechua möglicherweise sogar als die angemessene Sprache ihrer Bewegung.

Inzwischen ist Quechua zu einer selbstständigen literarischen Sprache geworden – Aymara weniger –, in die mehr und mehr übersetzt wird. 1975 verarbeiteteJorge Liradie von ihm gesammelten Erzählungen (Isicha Puytu). Später folgten Märchen vomUrubamba,dannUnay pachasvonRufino Chuquimamani,Pirumanta qillqasqa willakuykunavon Carmelón Berrocal und 1992Unay willakuykunavon Crescencio Ramos.

Zu den bekannteren Werken zählt die Autobiographie von Gregorio Condori Mamani und Asunta Quispe Huamán, die von Ricardo Valderrama Fernández und Carmen Escalante Gutiérrez 1982 aufgezeichnet wurde.[47]

José Oregón Moralespublizierte 1994 acht Kurzgeschichten (Loro qulluchi – Bekämpfung der Papageien), wobei er seine dörfliche Kindheit in den Anden verarbeitet und Märchen variiert.Porfirio Meneses Lazónverfasste Quechua-Gedichte (Suyaypa llaqtan, 1988) und Kurzgeschichten (Achikyay willaykuna (Erzählungen des Morgengrauens, 1998)) bei denen er seinen Erzählstil mit den volkstümlich gehaltenen Dialogen kontrastiert.

Den LiteraturpreisPremio de cuento del Concurso Nacional de Literatura Quechuaerhielt 1997Macedonio Villafán Broncano(* 1949) für seine ErzählungApu Kolkijirka(Herr Silberberg). Apu, eine Berggottheit, tritt als Ich-Erzähler auf und erzählt die Geschichte „seines “Ortes Cutacancha (RegionAncash).

Kunst, Handwerk, Ritual

[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]

Entsprechend der Wechselwirkung von natürlicher Umgebung und kultureller Entwicklung waren die Traditionen extrem verschieden. Während die Monumentalkulturen zwischen Mississippi und Anden vielfach Stein und Lehm als Ausgangsmaterial benutzten, bevorzugten die waldreichen Regionen des Nordens Holz und andere organische Materialien.

Heute wächst die bildende indianische Kunst in einem expandierenden Kunstmarkt mit. So sind Werke traditioneller Schnitzkunst, wie dieWappenpfähleder pazifischen Küstenkulturen zu Sammelobjekten geworden.

Skulptur vonBill Reid:Schöpfungsgeschichte der Haida, in der der Rabe Menschen in einer Muschel findet (Foto: Joe Goldberg)
Wappenpfahl derTlingitinKetchikan,Alaska

In Kanada und Alaska dominieren dieWest Coast Native Art– dies waren Meister der Haida, Tsimshian undKwakiutl,dannNuu-chah-nulthundKüsten-Salish– und die Woodlands-Schule der „Legend Painters “– vor allem Norval Morrisseau, einOjibwa,den man gelegentlich den „Picassodes Nordens “nannte.[48]

Spätestens im 17. Jahrhundert begann der Tauschhandel mit Werken für Reisende, wie beispielsweiseMokassinsoder kleine Schnitzwerke. Noch heute wird diese Kunst in allen Qualitätsstufen angeboten. Traditionelle Kunst deckt dabei oft die Erwartungen von Kunst ab, die an sie herangetragen werden, versucht aber zugleich einen Kompromiss zwischen den Traditionen. Sie dient vielfach einer Werkproduktion, die nicht als Kunst aufgefasst wird, sondern rituellen, oftmals verborgenen Zwecken dient. Künstler wieTony HuntundBill Reid(1920–1998) knüpften dabei – trotz des Verbots öffentlicher Rituale wie desPotlatch– an die Traditionen an, die vor allem von den HaidaCharles Edenshaw(um 1839–1920),Willie Seaweed(1873–1967) undMungo Martin(1879/82–1962) von denKwakiutlererbt waren.

1973 gründeten sieben Künstler die „Indian Group of Seven “. Neben zeitgenössischen Einflüssen verarbeiteten siepiktographischeTraditionen derAlgonkinundPetroglyphendeskanadischen Schilds.Viele Künstler, die mit nicht-traditionellen Techniken arbeiten, betrachten sich hingegen in erster Linie als Künstler und lassen sich ungern als „Indianerkünstler “etikettieren.

Ähnlich wie im Norden standen in den heutigen USA Objekte wie Hüte, Decken, Körbe im Mittelpunkt, ebenso wie kunstvoll verzierte Waffen und Pfeifen, in manchen Regionen eine hoch entwickelte Baukunst. Die Objekte waren jedoch keine Kunstproduktion im westlichen Sinne, und nicht für einen Markt bestimmt. Das änderte sich ab den 1820er Jahren, als die natürlichen Lebensgrundlagen der Indianer zunehmend zerstört wurden. So entstand dieIroquois Realist School(realistische Schule der Irokesen) bei denHaudenosauneeinNew York City,geführt von David und Dennis Cusick.Edmonia Lewis(ca. 1845–1911), eine Künstlerin mit afrikanischen und indianischen Vorfahren (Mississaugas of the New Credit First Nation) mit einem Atelier inRom,schnitzte 1877 das Porträt des PräsidentenUlysses S. Grant.[49]

Angel De Cora(Hinook-Mahiwi-Kilinaka, 1871–1919), die an der Hampton University studierte, engagierte sich imArts and Crafts Movement(um 1870 bis 1920 v. a. in den USA und Großbritannien) und vermittelte ihren Schülern die Bedeutung von Kunst bei der Entwicklung des Selbstwertgefühls und des Widerstands gegen die staatliche Assimilierungspolitik.[50]Eine wichtige Gruppe waren darüber hinaus dieKiowa Fiveaus Oklahoma,[Anmerkung 23]die 1928 erstmals inPragausstellten.[51]

SitzenderQuimbaya-Kazike, zwischen dem 2. und 10. Jahrhundert entstanden

Die künstlerisch-rituellen Traditionen Mittel- und Südamerikas übernahmen schon früh neue Materialien, die die Kolonisatoren einführten. DonFernando de Alva Ixtlilxóchitl,ein direkter NachkommeIxtlilxochitls I.vonTexcoco,malte bereits im 16. Jahrhundert mit Tinte und Wasserfarbe auf Papier (Codex Ixtlilxochitl).

Erheblich weiter lassen sich die Künste der Metall- und Steinbearbeitung zurückverfolgen. An Metallen wurden vor allem Gold und Kupfer verarbeitet. Zahlreiche Relikte zeugen von der Kunstfertigkeit, auch wenn viele Werke durch Spanier, die nur am Gold interessiert waren und die symbolgeladenen Artefakte von sich wiesen, eingeschmolzen wurden.

Siehe:Geschichte der Architektur in den Vereinigten Staaten#Indianische Architektur

Wandmalerei in Tempel 1 inBonampak,einer Mayastadt inChiapas,ca. 790

Systematische Musiksammlungen begannen im Norden erst um 1900.[Anmerkung 24]1911 waren dies Lieder derMaleciteundMi’kmaq[Anmerkung 25]ausKahnawakeund Lorette.[52]Zugleich nahmen Wissenschaftler Gesänge derHuronen,Algonkin und Irokesen auf, derDelawareundTutelo.Doch erst der Anthropologin und Tänzerin Gertrude Prokosch Kurath (1903–1992) gelang es, ein Notationssystem für die Irokesentänze zu entwickeln. Es folgten Untersuchungen zu rituellen Tänzen (William Fenton:The Iroquois Eagle Dance,1953) und den Medizingesellschaften (The False Faces of the Iroquois,Norman, Oklahoma 1987).

Die Musik der Cree[Anmerkung 26]und der Ojibwa, der Blackfoot undSarceefolgten, wobei Forscher aus den USA bereits um 1900 wichtige Beiträge leisteten. Man untersuchte sowohl die traditionelle als auch die von denBloodadaptierteCountry-Musiksowie christliche Hymnen.[53]

James Teitnahm Gesänge derSikani,Tahltan,Tlingit,Carrier,OkanaganundNlaka'pamuxauf, 1913 erfolgten Sammlungen bei den Sikani bis zumGroßen Sklavensee.[54]Weitere folgten in den 1970er und 1980er Jahren bei Küsten-Salish in British Columbia und Washington.[55]

Erst ab den 1980er Jahren begannen die First Nations die Forschungen selbst zu betreiben.[56]Dazu kamen Labels, die von Indianern getragen wurden.

Bei den Maya waren neben Trommeln und verschiedenen FlötenMaracasundOkarinasin Gebrauch. Hinzu kommt ein Saiteninstrument, von dem sich zeigen ließ, dass es die Stimme eines Jaguars imitiert.[Anmerkung 27]Dabei war die Verbindung zu Tanz und Ritual, wie überall in Amerika, sehr viel enger als in Europa.

Insgesamt unterscheidet man in Nordamerika sechs Areale: das der Inuit und der Nordwestküste, dann Kalifornien und Arizona, das Große Becken, die Athapasken, Plains und Pueblo sowie das Östliche Waldland. Grundsätzlich steht das Singen im Vordergrund, Instrumente bilden eine rhythmische Begleitung. Dabei ist der Gesang im Norden, vor allem östlich der Rocky Mountains, dominanter, im Süden stärker zurückgenommen. Trommeln und Rasseln (in SüdamerikaMaraca) herrschen vor, dazu kamen in Meso- und Südamerika verschiedenste Flöten, schließlich als besondere Trommelform derTeponaztli.[Anmerkung 28]

Im Norden entwickelte sich an der Nordwestküste eine komplexe rituelle Musikkultur mit umfangreichen Tanzritualen und langen Texten, die auswendig gelernt wurden. Melodien und Texte in Kalifornien und dem Großen Becken sind einfacher und kürzer,Falsettwurde bevorzugt. Hier herrschen kostümierte Tänze vor, die bei den athabaskischen Gruppen eher selten sind, außer bei den von den Pueblos beeinflussten Apachen. Bei den Navajo wurde Gesang auch zur Heilung eingesetzt. Musik war niemals eine Tätigkeit für sich, sondern stark in soziale Handlungsrahmen eingebunden. Die Musik der Prärien ist am besten erforscht, und sie ist bei den weit verbreitetenPowwowsgeläufig.

Über die vorspanische Musik Südamerikas ist wenig bekannt. Besonders in Patagonien wurdepolyphonerGesang entwickelt. In Brasilien und den angrenzenden Tropenwaldgebieten existiert noch traditionelle Musik mit Gesang, Flöte undPerkussion.

EinMedicine Wheel,eine Heilige Stätte und zugleichNational Historic LandmarkinWyoming

Ethnische Religionen Nordamerikas,Religion der Azteken,Religion der Maya,Ethnische Religionen der Gegenwart in Mesoamerika,Religion der Inka,Indigene Religionen Südamerikas

Dieethnischen ReligionenAmerikas beruhten in der überwiegenden Zahl in der Vorstellung einer Allbeseeltheit der Naturerscheinungen (Animismus). In den Hochkulturen fand sich eine Priesterherrschaft (Theokratie), die sich zwischen Mississippi und den Anden in riesigen Bauwerken manifestierte. Hier entstanden auch Priesterschulen, während die Ausbildung zuMedizinmännerndurch Ältere geschah, aber auch inGeheimgesellschaften,die ihr Wissen an ihre Mitglieder weitergaben.

In weiten Teilen basierte dies auf einem engen Verhältnis zur natürlichen Umgebung, so dass Wetter, Pflanzen und Tiere, Erde und Himmel, aber auch Sterne und die Berechnung von Ereignissen des Jahreslaufs im Mittelpunkt standen. Schöpfungsmythen und diekollektive Erinnerungan einen aus dem Tierreich stammenden gemeinsamen Vorfahren waren häufig sowie manchmal der Glaube an einen Schöpfergott (der jedoch zumeist keinen Einfluss mehr auf die Menschen hatte). Einige Stämme verehrten eine unpersönliche Lebensenergie, die sich etwa in der Sonne, als Fruchtbarkeit der Erde, als Weisheit oder Stärke, die mit Bären, Wölfen, Raben, Schlangen oder demQuetzalcoatläußerte.

Die religiösen Inhalte waren orts- und verwandtschaftsspezifisch und besaßen keinenuniversellen Geltungsanspruch.Die Heiligkeit von Orten, Ritualen, von Wissen und Geschichten, Tänzen und Musik sowie Personen stand im Mittelpunkt. Die Hochkulturen entwickelten komplexe öffentliche Rituale, an denen Tausende von Menschen teilnahmen.

Die Initiation und Ausbildung war häufig Aufgabe der Älteren, bei Geisterbeschwörern und Medizinleuten geschah dies vielfach durch spontane Visionen. Schon als Kinder wurden bei manchen Stammesgruppen – wie denKüsten-Salish– die „Historiker “der Familien und Stämme ausgewählt und unterrichtet. In denSchriftkulturender Maya und Azteken wurden Rituale schriftlich festgehalten, die religiösen Gehalte symbolisch aufgezeichnet.

In Lateinamerika drängten die Orden und die Krone aufMissionierung,eine Aufgabe, die die Eroberer nur vordergründig auf sich nahmen (Konquistadorenproklamation), oftmals, um die des Lateinischen nicht mächtigen, daher unverständigen und widerstrebenden Heiden, „gesetzeskonform “unterwerfen oder umbringen zu können.[57]Gleichzeitig hatte der spanische Staat die kirchliche Organisation vonRomweitgehend losgelöst und zu einerStaatskircheumgewandelt, der mit derInquisitioneine gefürchtete Waffe zur Verfügung stand. Dementsprechend förderte die Krone die Mission in ganz Lateinamerika und nutzte die Kirche zugleich, um dieGrandenunter Kontrolle zu halten, und um ein Eindringen derreformatorischenKräfte in die Kolonien zu verhindern.

Claude d'Abbeville:Histoire de la Mission,Paris 1614, Frontispiz; mit lateinischem Zitat aus Jesaja 49, 22[58]

Dies stärkte die Orden auch weiter im Norden, wo sie zugleich, vor allem die Jesuiten, für Frankreich tätig waren. So wurden die Religionen der lateinamerikanischen Indianer und in geringerem Maße derNeufrankreichsmit katholischen Ritualen konfrontiert, häufig wurden Umsiedlungen und Zusammenführungen durchgeführt, die einer starken Vermischung der zuvor getrennten Gruppen Vorschub leisteten, wie etwa bei den Guaranì in Paraguay. Dabei verbanden sichMissionarevielfach mit den Kaziken, den jeweiligen Eliten, und die Jesuiten überantworteten ihnen sogar militärische Führungsaufgaben.

Die Bekehrung der Indianer gelang anfangs meistens nicht, da die Menschen in der Regel keinerlei Veranlassung sahen, ihren bewährten Glauben aufzugeben. Überdies war ihnen das Bestreben zur Bekehrung vollkommen fremd und unverständlich. Das Christentum wurde daher im Norden zumeist erst nach verheerenden Epidemien oderkultureller Entwurzelungals eine Form der spirituellen Heilung angenommen. IndianischeSeligeundHeiligewieKateri Tekakwithadienten dann als Vorbilder. Bei der Missionierung spielten zunächst dieJesuiteneine Hauptrolle, im 19. Jahrhundert dieOblaten.Wenige protestantische Gruppen, wieMethodistenundBaptistenmissionierten im englischsprachigen Teil Amerikas, hinzu kamenrussisch-orthodoxeMissionare in Alaska.

Daher sind die Indianer heute überwiegend katholisch, bilden im Nordwesten allerdings einen konfessionellen Flickenteppich. Dort entwickelten sich, wie in Lateinamerika,eklektischeFormen, wie dieIndian Shaker Church,oder, wie in Peru, Gruppierungen, die die Erinnerung an die Inkas wachhielten.SynkretistischeMischreligionen entstanden häufig; die größte in Nordamerika ist dieNative American Church,aufgrund der Verehrung eines Rauschmittels auch alsPeyotismusbekannt. Synkretistische Religionsformen bildeten bei den Maya die Grundlage für das alsSprechendes Kreuzbezeichnete Orakel, das Jose María Barrera am 15. Oktober 1850 zur Fortsetzung desKastenkriegesgegen die mexikanische Regierung aufforderte. Das Kreuz wuchs auf den Wurzeln einesKapokbaums,des heiligen Baums des Lebens, der wiederum aus einer Höhle wuchs, die einen heiligen Ort darstellte, der sich bei einem Cenote (Ts’ono’ot) befand, einem Ort der RegengötterCháak.Hüter des Kreuzes, und damit wichtige Aufstandsführer waren etwaCrescencio Poot(1875–1885) oderMaría Uicab(† 1872), die „Königin von Tulum “.[59]

Zahlreiche Züge der voreuropäischen Spiritualität haben sich erhalten oder sind wiederbelebt und weiterentwickelt worden. Dabei werden viele Rituale nach wie vor nur innerhalb begrenzter Gruppen oder von Geheimgesellschaften geübt. Das gilt etwa für denSonnentanzder Präriekulturen oder dieMedizinbünde der Irokesen.Im Norden spielt vor allem der Begriff der „Medizin“eine bedeutende Rolle. Zur Aufzeichnung komplexer Vorgänge oder historischer Ereignisse benutzten oftmals geheime Gesellschaften der Algonkinstämme mindestens seit dem 16. Jahrhundert Birkenrinde, auf der verschlüsselt spirituell bedeutsames Wissen eingeritzt wurde.[60]Das Sprechende Kreuz wird noch heute verehrt, allerdings nur unter Mayas.

Angesichts der widersprüchlichen Rolle, die Mission und Kirche gegenüber den Indianern gespielt haben, überrascht es nicht, dass etwa die brasilianischen Indigenen im Mai 2007 die Aussage PapstBenedikts XVI.zurückwiesen, die katholische Kirche habe die Indianer in Lateinamerika erlöst. Noch sein VorgängerJohannes Paul II.hatte 1992 Fehler bei derEvangelisierungeingestanden.[61]

Kulturelle Identität

[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]
Indigene Frauen der spanisch-indianischen Andenkultur in Bolivien
Modernisiertes Outfit eines Prärieindianers auf einem Powwow

DieRitualkultur(Gestik,Brauchtum,Riten) gehört neben der eigenenSpracheund derüberlieferten Subsistenzstrategiezu den wesentlichen Aspekten deskulturellen Erbeseiner Ethnie, das häufig auch alsTraditionalitätbezeichnet wird. Sie bildet für die Angehörigen den Dreh- und Angelpunkt ihrerkulturellen IdentitätbeziehungsweiseEthnizität.Diekulturelle Vielfaltder indianischen Völker wurde durch den massiven, jahrhundertelangen Einfluss der weißen Mehrheit inmannigfaltiger Weise beeinflusst,verringert und fragmentiert.

Außer den isolierten Völkern Südamerikas und einigen weiteren, in weitgehend unberührtenRegenwaldarealen Amazonienslebenden Gemeinschaften gibt es keine unbeeinflussten Indianerstämme mehr. In den Waldgebieten Mittelamerikas leben etwa dieKunaPanamas und dieTiefland-MayaBelizes[62]noch recht traditionell. InKordillerenraumMittel- und Südamerikas hat sich seit der spanischen Conquista eine Mischkultur mit verschiedenen indianischen sowie spanisch-katholischen Elementen entwickelt, die nach wie vor präsent ist. Auch die Mapuche Chiles, die sich länger als jedes andere Indianervolk der Kolonialisierung widersetzen konnten, sind stolz auf ihre Traditionen.

In Nordamerika ist die Situation ebenso vielfältig wie die Geschichte der verschiedenen Völker: Die Spanne reicht von vollkommen in die weiße MehrheitsgesellschaftassimiliertenMenschen über Stämme, die nur bestimmte Kulturgüter bevorzugt pflegen oder aberrevitalisieren;Gruppen, die eine neue,panindianischeIdentität entwickeln; bis hin zusemitraditonellenGruppen bzw. Teilgruppen, die aufgrund dünn besiedelter Lebensräume, großer Reservate oder auch einer relativ konfliktarmen Kolonialisierungsgeschichte wichtige Bereiche ihrer Kultur aufrechterhalten können.

Dazu zählen unter anderem viele Navaho,HopiundZuñisowie einige anderePueblovölkerim Südwesten; Angehörige derYakamaundUmatillaauf dem Plateau im Westen; derOnondaga-Irokesen im Osten und einige Bands derCree- undAthabaskenvölkerin den Weiten der nordischen Wälder.[63]Dort – im kanadischen Nordwesten – ist es denTlicho(früherDogribgenannt) gelungen, dengrößten kollektiv-indigenen Landbesitz Amerikaszu erstreiten.

Ein bekanntes Symbol für ein neues Zusammengehörigkeitsgefühl der Ureinwohner ganz Amerikas ist dieMother-Earth-Philosophie,die heute von vielen Indianern als traditionelle Vorstellung betrachtet wird, obwohl dies nicht korrekt ist.[64]

Die Regierungen Nordamerikas haben Institutionen ausgebildet, die für die Belange der Indianer zuständig sind, die aber oftmals aus den Kriegsministerien hervorgegangen sind. In Kanada ist dies dasDepartment of Aboriginal Affairs and Northern Development(auchIndian and Northern Affairs Canada),[65]in den USA seit 1824 das heute dem Innenministerium unterstellteBureau of Indian Affairs.[66]Jede Provinz bzw. die meisten Bundesstaaten wiederum haben ein Ministerium oder eine entsprechende Abteilung, die gleichfalls mit dieser Thematik befasst sind.

Auf der anderen Seite steht in Kanada eine Reihe politischer Parteien und dieAssembly of First Nationsals Dachorganisation. Sie ist das Sprachrohr aller First Nations, führt Prozesse und betätigt sich inzwischen über die Staatsgrenzen hinaus, etwa bei denVereinten Nationen,wenn es um Menschenrechtsfragen geht. Stammesräte, die manchmal nur wenige, manchmal mehrere Dutzend Stämme vertreten, hütenArchive,führen Vertragsverhandlungen und bilden meist eine Vertretung der sich sprachlich-kulturell nahestehenden Stämme gegenüber der Regierung.

Unterhalb dieser Ebene liegen zwei Systeme im Widerstreit, nämlich das von der Regierung vorgeschriebene System gewählter Häuptlinge und ihrer Berater einerseits, und das der traditionellen Häuptlinge. Bei vielen Stämmen beherrschen die von der Regierung geförderten Wahlhäuptlinge die Stammesräte, die wiederum zahlreiche politisch und wirtschaftlich bedeutende Positionen vergeben. Dazu kommen die jungen Erwachsenen und die Kinder, deren Zahl schnell wächst, die aber weder in der einen noch in der anderen Gruppe ausreichend vertreten sind. Auch der Anteil der städtischen Bevölkerung nimmt stetig zu. In den USA haben viele Stämme seit den 1930er Jahren Selbstverwaltungsrechte und führen Polizei und Gerichte in ihren Reservaten.

Die Frage nach der Möglichkeit quasi-staatlicherSouveränitätmit entsprechendenTerritoriensteht dabei sowohl in Kanada als auch in den USA in hartem Kontrast zum Versuch, die Stämme als Summe von Individuen zu behandeln. Den Stämmen Kanadas soll ein Teil ihres traditionellen Gebietes zurückgegeben werden, doch nicht mehr als Kollektiveigentum, wie die Reservate, sondern als privater, veräußerlicher Besitz. Angesichts der verbreiteten Armut ist abzusehen, dass dies zum Verkauf großer Teile indianischen Landes führen würde, eine Assimilationsstrategie, wie sie die USA lange betrieben haben.

Die sozialen Probleme, wie Armut, Krankheiten, Alkohol- und Drogenprobleme, das Auseinanderbrechen von familiären Strukturen, sowie die Bedrohung derSubsistenzwirtschaftdurch Einschränkungen des Fisch- und Jagdrechts, dazu ökologische Probleme und die Folgen zahlreicher Zwangsumsiedlungen treffen diese Gruppen besonders hart. Diese existentiellen Probleme haben vor allem in den USA und Kanada zu einer stark erhöhten Selbstmordrate geführt. In den USA liegt sie 70 % höher als im US-amerikanischen Durchschnitt. Indianische Jugendliche zwischen 15 und 24 Jahren bringen sich dreimal so häufig um wie ihre amerikanischen Altersgenossen[67]Zugleich nimmt die Gewalt vonGangsin manchen Reservaten deutlich zu.[68]

Seit langem gibt es Bemühungen wirtschaftlicher und kultureller Erholung. Letztere kreist zum einen um die Sprache und die Rituale, bei einigen Stämmen um die Wiederherstellung der überlieferten Gesellschaftssysteme. In Mexiko ist dieComisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas(CDI), die „Nationale Kommission für die Entwicklung der indigenen Völker “zuständig.[69]

Angehörige verschiedener Ethnien protestieren gegen ihre schlechten Lebensbedingungen im Vale do Javarí an der Grenze zwischen Peru und Brasilien, Januar 2008.

In Brasilien nennt sich die zuständige InstitutionFundação Nacional do Índio(FUNAI),die dem Justizministerium untersteht.[70]Sie wurde 1910 vonCândido Rondongegründet, unter seiner Leitung entstand 1961 das erste Reservat (amRio Xingu). Danach wurde die FUNAI fast bedeutungslos und das Justizministerium kontrolliert seit 2002 die zuletzt 2008 aktualisierte Gesetzgebung.[Anmerkung 29]FUNAI geht von 5,6 Millionen Indigenen um 1500, sowie 1.300 Sprachen aus, heute von 460.000 in etwa 215 bekannten Nationen, von ihnen leben 100 bis 190.000 in Städten. Man unterscheidet dabei 180 bekannte Sprachen und unterstützt nach Jahrhunderten der Assimilation die Unterschiedlichkeit. Erst 1953 entwickelte die brasilianische Anthropologie, später die 1955 gegründeteAssociação Brasileira de Antropologia,eine Namenskonvention für alle Stämme.

Organisationen wie derKoordinator der indigenen Völker des Amazonasbeckens[Anmerkung 30]und derIndian Council of South Americaversuchen länderübergreifend die Rechte der Indianer zu stärken, ähnlich wie derInternational Indian Treaty Councilfür ganz Amerika. Hinzu kommen Vertretungen bei der UNO oder der OrganisationUnrepresented Nations and Peoples Organization.

Die Vernachlässigung ganzer Regionen und die ausbleibenden Landreformen führten in einigen Ländern dazu, dass indigene Gruppen die linke, manchmal auch militante Opposition unterstützten, wie dasMovimiento Revolucionario Túpac Amaru,das seinen Namen vom letzten Inkaherrscher ableitet. Auch in den Staaten, in denen die Indigenen eine kleine Minderheit darstellen, wie in Kolumbien, versuchen sie ihr Land gegen Privatisierung, etwa durch Rohstoffunternehmen, zu schützen. So half ihnenMartín von Hildebrand,dem Schutz ihrer Kultur, Sprachen und Reservate Verfassungsstatus zu verschaffen. Am 23. August 2011 stimmte der peruanische Kongress einer Gesetzesvorlage zu, die die Konsultation der regionalen indigenen Gruppe zwingend vorschreibt, wenn ein Unternehmen die dortigen Rohstoffe abbauen oder Holz einschlagen will.[71]

Von allen Bevölkerungsgruppen in den USA haben die Ureinwohner in derOpioidkrise in den USAden höchsten Anteil an Überdosen. Nach einer Klage von 400 Indianer-Stämmen verpflichteten sich vier Pharmakonzerne im Januar 2022 zur Zahlung von 590 Millionen US-Dollar an amerikanische Ureinwohner. Jener Entschädigungsfonds soll allen 574 in den USA offiziell anerkannten Ureinwohner-Stämmen offen stehen, auch dann, wenn sie keine Klagen eingereicht hatten.[72]

CharrúaamRío de la Platamit einerBola,einer Jagdwaffe. Hendrick Ottsen:Iovrnael oft daghelijcx-register van de voyagie na Rio de Plata(1603, 1617). Ottsen hatte 1598 bis 1601 Südamerika bereist.

Jagd und Fischerei dienen bei einigen Stämmen noch heute dem Lebensunterhalt, doch ist der kommerzielle Fang nur eingeschränkt möglich. Viele Fischbestände sind rückläufig und die Regierungen neigen dazu, den kommerziellen Fischfang zu bevorzugen, der den Indianern häufig verboten ist.[Anmerkung 31]Lediglich in Alaska hat die Subsistenzversorgung für Indigene einen Vorrang gegenüber der marktwirtschaftlichen Verwertung. Im Norden steckt die Holzindustrie in einer Krise, da große Mengen überschüssigen Holzes durch die katastrophalen Verluste, die derBergkiefernkäferanrichtet,[73]auf den Markt drängen. In Südamerika werden fürBiodieselerhebliche Waldbestände vernichtet, so dass etwa Guarani in Paraguay zwangsweise umgesiedelt wurden. Steil ansteigende Rohstoffpreise von 2006 bis 2008 schürten vorhandene Konflikte, und so wuchs der Druck auf die Stämme, Abbaugenehmigungen zu erteilen. Die natürliche Umgebung ist aber Voraussetzung für den Erhalt der kulturellen Vielfalt, die die indianischen Kulturen kennzeichnet.

Über Selbstverwaltung und Tourismus entstehen in zahlreichen Parks, die in den letzten Jahrzehnten entstanden sind, für viele Reservatsbewohner Arbeitsplätze, die weder die natürlichen Ressourcen im bisherigen Ausmaß zerstören, noch von staatlicher Wohlfahrt abhängig halten.

Neben den traditionellen Wirtschaftsweisen, der Überlassung von Land an Rohstoff- und Energieunternehmen und der Tatsache, dass die Indianer versuchen, ihre ländliche Wirtschaftsbasis durch Holzeinschlag, Gewinnung vonWasserkraft,Wind-undSonnenenergie,Rohstoffabbau, Tourismus, Kunsthandwerk und Landwirtschaft zu nutzen, wachsen zwei Bereiche in Nordamerika besonders schnell:Glücksspielund Wirtschaftskontakte mit anderen indigenen Völkern.

In Meso- und Südamerika ist die Landwirtschaft, die dort ihre historischen Wurzeln hat, viel stärker in indianischen Händen als im Norden. „Indio “ist in vielen Gegenden geradezu zumSynonymfürCampesino,Landbewohner, geworden, wobei dieSubsistenzwirtschaftvielfach überwiegt. Doch ist die Produktpalette eine andere als außerhalb der indianischen Ballungsgebiete. Tausende von Kartoffelsorten repräsentieren beispielsweise beinahe die gesamteSortenvielfaltder Welt. VomMate-Teereicht das Spektrum der Exportwaren über denKaffeebis zuCocaundMohnprodukten,die auf verschiedensten Wegen den illegalen Weltmarkt erreichen. Demgegenüber steht die erheblicheMigration der ländlichen Bevölkerung Süd- und Mittelamerikas in Richtung USA.

DasMohegan Sun,das Kasino, das von denMoheganbetrieben wird
Avi Resort and CasinoinNevada

Von den USA seit 1979 ausgehend spielenKasinoseine zunehmende Rolle, die sich immer mehr zu touristischen und Entertainment-Unternehmen entwickeln. Während es in Kanada 2008 nur 17 Kasinos gab,[Anmerkung 32]existierten in den USA über 400 sogenannteIndianerkasinosin 27 Bundesstaaten.[74]Davon befinden sich allein 54 in Kalifornien, 73 inOklahoma,wo ein deutlicher Siedlungsschwerpunkt der US-Indianer liegt, weitere 115 befinden sich in den nördlichsten Bundesstaaten entlang der kanadischen Grenze. Insgesamt beschäftigen die nordamerikanischen Kasinos rund eine halbe Million Menschen und setzten 2005 rund 20 MilliardenDollarum, das zum großen Teil den indianischen Eigentümern zugutekommt.

In Kanada und den USA bieten Fernseh- und Radiostationen Sendezeiten in den lokalen Indianersprachen, besonders wichtig ist inzwischen allerdings das Internet geworden.[Anmerkung 33]Erste eigene Fernsehsender entstanden in den USA, wie dieNorth West Indian News(NWIN)[75]oder dasAboriginal Peoples Television Network.[76]Seit Ende 2009 strahlt auch der erste Fernsehsender in Ecuador ein Programm aus, das in Quechua angeboten wird.[77]

Susan La Flesche Picotte(† 1915) war die erste Indianerin in den USA, die einen Doktorgrad (Dr. med.) erwarb.

Der Zugang zum Arbeitsmarkt hängt von der Art der Ausbildung, dem Zugang zu Bildung und der Erreichbarkeit der Arbeitsstätten ab. Die ländlich lebenden Indigenen stehen dabei erheblichen Problemen gegenüber. Nachdem die Internatssysteme in den englischsprachigen Staaten des Nordens seit den 1960er Jahren aufgelöst worden waren, übernahmen vielfach indianische Gruppen selbst die Schulen. Gerade für die oftmals sehr ländlichen Reservate ist die Anbindung an dasInternetdabei inzwischen von großer Bedeutung.

Auffällig ist, dass der Anteil der Schüler, die einen höheren Bildungsabschluss erreichen, im Vergleich zur übrigen Bevölkerung erheblich niedriger ist. So erlangten nach einem Regierungsbericht Kanadas nur rund 27 % der 15- bis 44-Jährigen ein sogenanntespost-secondary certificate, diplomaoderdegree,ein Anteil, der ansonsten bei 46 % liegt.[78]Dabei wird der Übergang zu höherer Bildung von bürokratischen Hürden, und vielfach von den großen Entfernungen bis zur Bildungsstätte behindert. In Lateinamerika ist die Situation der ländlichen Gegenden in dieser Hinsicht noch ungünstiger, zumal wenn sie, wie in den Anden, sehr isoliert sind. Zudem ist die Art der Ausbildung und Bildung, wie sie von den Städten ausgeht, nur bedingt auf ländliche oder gar indianisch-traditionelle Lebensweisen übertragbar. Hinzu kommt, dass die Bildungssprachen zugleich die Kolonialsprachen sind.

Für die universitäre Ausbildung sorgt in Kanada seit 2003 eine nationaleFirst-Nations-UniversitätinRegina,inSaskatchewan.Daneben unterrichten zahlreicheCollegesverschiedene Aspekte der indigenen Kulturen, viele arbeiten mit Forschungsinstituten, Museen, Universitäten und privaten Unternehmen, vor allem imarchäologischenBereich zusammen.

Schon die einfachste Erfassung von Aussagen über Bildung, wie bei der Frage derLesefähigkeit,bereitet enormemethodologischeProbleme. Dennoch verkündete der bolivianische Präsident Evo Morales Ende 2008, in seinem Land hätten 820.000 Menschen binnen drei Jahren lesen gelernt. Damit sei die von derUNOvorgegebene Marke von mehr als 96 % Lesefähigkeit erreicht worden, und Bolivien damit frei vonAn Alpha betismus.

Seit 1994 wird in Bolivien interkulturell und zweisprachig unterrichtet,[79]Anfang 2007 erhielten rund 1,2 Millionen Schüler staatliche Hilfen. In Gesellschaften mit extrem unterschiedlichen kulturellen Gruppen erweist sich dabei die Zielvorstellung einer bloßen Alphabetisierung als zu einseitig an bereits in das weltwirtschaftliche Gefüge ausgerichteten Bedürfnissen orientiert. Die Diskussion um die kulturell angemessene und von den Gruppen selbst bestimmten Bildungswege, -mittel- und -inhalte steht auf staatlicher Ebene erst am Anfang.

Museen, Bibliotheken, Archive

[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]
  • Patricia Roberts Clark:Tribal names of the Americas. Spelling variants and alternative forms, cross-referenced,McFarland, 2009.ISBN 0-7864-3833-9(für Nord-, Mittel- und Südamerika)
  • Ulrich van der Heyden(Hrsg.):Indianer-Lexikon. Zur Geschichte und Gegenwart der Ureinwohner Nordamerikas.Dietz, Berlin 1992,ISBN 3928127349.
  • Gord Hill:Fünf Jahrhunderte indigener Widerstand in Nord-, Mittel- und Südamerika,Verlag Edition AV, 2012 (500 Years of Indigenous Resistance,Oakland (Kalifornien) 2009 – der Autor istKwakiutl;das Werk entstand bis 1992 anlässlich der Feiern zum 500. Jahrestag der „Entdeckung “Amerikas).
  • Susanne von Karstedt:Akteure, Ideologien, Instrumente. Grundzüge der US-amerikanischen und argentinischen Indianerpolitik (1853–1899) im Vergleich,Wissenschaftlicher Verlag, Berlin 2006.
  • Wolfgang Lindig,Mark Münzel:Die Indianer. Kulturen und Geschichte der Indianer Nord-, Mittel- und Südamerikas.dtv, München 1978.
  • Charles C. Mann:Amerika vor Kolumbus. Die Geschichte eines unentdeckten Kontinents.Rowohlt Verlag GmbH, 2016,ISBN 978-3-498-04536-4,S.720.
  • Museum für Völkerkunde Hamburg, Eva König (Hrsg.):Photographische Reisen von Alaska bis Feuerland: Indianer 1858–1928,1. Auflage, Katalog zur gleichnamigen Ausstellung vom 28. April 2002 bis 15. Juni 2003 im Museum für Völkerkunde Hamburg, Edition Braus, Hamburg 2002,ISBN 3-89904-021-X.
  • Steven T. Newcomb:Pagans in the Promised Land. Decoding the Doctrine of Christian Discovery,Fulcrum Publishing, 2008.
  • Luis Alberto Reyes:El pensamiento indígena en América. Los antiguos andinos, mayas y nahuas.Biblos, Buenos Aires 2008,ISBN 978-950-786-647-0.
Commons:Indianer– Album mit Bildern, Videos und Audiodateien
Wiktionary: Indianer– Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen
Wikisource: Indianer– Quellen und Volltexte
  1. Gärtner, Peter:„Indianer “– Ein zum Aussterben verurteilter Begriff?queztal-leipzig.de (Quetzal – Kultur und Politik in Lateinamerika, Leipzig), Oktober 2020,abgerufen am 9. Februar 2023.
  2. abMark Münzel(Hrsg.):Indigene Religionen Südamerikas.Kohlhammer, Stuttgart 2021,ISBN 978-3-17-034949-0(PDF-E-Book), S. 13.
  3. abcNorbert von der Ruhren:Indigene Völker Südamerikas zwischen Marginalisierung und Selbstbestimmung.Ernst Klett Verlag, 2019 (auf Terrasse online,abgerufen am 22. September 2022).
  4. abcdefghAnka Krämer de Huerta:„Indianer “? – Schräge Debatten um ein schräges Wort.In:Coyote.Nr.129,2022,ISSN0939-4362,S.26–28.
  5. David Grewe:Ethnizität, Staatsbürgerschaft und Zugehörigkeit im Zeitalter der Revolution. Afroamerikaner und Indigene in Mexiko um 1800,Böhlau, Köln/Weimar/Wien 2016, passim.
  6. David Grewe:Ethnizität, Staatsbürgerschaft und Zugehörigkeit im Zeitalter der Revolution. Afroamerikaner und Indigene in Mexiko um 1800,Böhlau, Köln/Weimar/Wien 2016, S. 67, 69.
  7. Vgl. EintragIndianundAmerican IndianimMerriam-Webster;abgerufen am 7. Januar 2022.
  8. SieheRed Indiansim Merriam-Webster.
  9. Nancy Shoemaker:How Indians got to be red.published June 1997 atAmerican Historical Review;abgerufen am 12. Juli 2016
  10. Preference for Racial or Ethnic Terminology.In:Infoplease.Abgerufen am 8. Februar 2006.
  11. Charles C. Mann:Amerika vor Kolumbus: Die Geschichte eines unentdeckten Kontinents.Rowohlt, Hamburg 2016,ISBN 978-3-644-05521-6(E-Book), S. 531 f.
  12. abcdMonika Seiller:Warum wir heute noch „Indianer “sagen dürfen? – Weil es Indigene auch tun!,Artikel inCoyoteNr. 129 – 2022, ISSN 0939-4362, S. 29–31.
  13. S. Kuschel, R. Schuler, J. C. Bockenheimer und M. Pittelkau:Diskussion nach Jarasch-Entschuldigung! Darf man nicht mehr Indianer sagen?,in: BZ-Berlin.de, 23. März 2021, abgerufen am 8. Oktober 2022.
  14. Juliana Ströbele-Gregor:Indigene Emanzipations-Bewegungen in Lateinamerika,in: Aus Politik und Zeitgeschichte (Bundeszentrale für politische Bildung, APuZ 51-52/2006).
  15. "Indianer" – Politische Korrektheit.Native American Association of Germany e. V.,abgerufen am 19. November 2022.
  16. Seth Garfield:Indigenous Struggle at the Heart of Brazil. State Policy, Frontier Expansion, and the Xavante Indians, 1937–1988,Duke University Press, 2001.
  17. Dies und die folgenden Angaben nachCIA World Factbook, Februar 2009(MementodesOriginalsvom 16. November 2018 imInternet Archive)Info:Der Archivlink wurde automatisch eingesetzt und noch nicht geprüft. Bitte prüfe Original- und Archivlink gemäßAnleitungund entferne dann diesen Hinweis.@1@2Vorlage:Webachiv/IABot/ cia.gov
  18. Raymond Colitt:Brazil sees traces of more isolated Amazon tribes,Reuters 17. Januar 2007
  19. David Reich, Nick Patterson, et al.:Reconstructing Native American population history,Nature 2012, Online-Publikation: 11. Juli 2012,doi:10.1038/nature11258
  20. Christine Papp:Die Tehuelche. Ein ethnohistorischer Beitrag zu einer jahrhundertelangen Nichtbegegnung,Diss. Wien 2002, S. 75.
  21. Berthold Seewald:Deutsche Forscher finden riesige Pyramide in Peru,in: Die Welt, 19. Oktober 2006undPeru: Ältestes Gebäude Südamerikas freigelegt.
  22. Vgl.Horst Pietschmann:Staat und staatliche Entwicklung am Beginn der spanischen Kolonisation Amerikas,Münster 1980 und Hans-Jürgen Prien: Die Geschichte des Christentums in Lateinamerika, Göttingen 1978
  23. Einen zusammenfassenden Überblick bietet Massimo Livi Bacci:Conquista: La distruzione degli indios americani,Bologna 2005.
  24. Cortés, Hernán:Die Eroberung Mexicos. Drei Berichte an Kaiser Karl V.S. 85.
  25. Marko Rösseler:Letzter Herrscher des Inkareichs: Die Ermordung Atahualpas.Zeitzeichen,Ausgabe vom 29. August 2023, verfügbar bis 2099 (Angabe nachKerstin Nowack).
  26. Barbara I. Tshisuaka:Pocken (Variola, Blattern).In:Werner E. Gerabek,Bernhard D. Haage,Gundolf Keil,Wolfgang Wegner (Hrsg.):Enzyklopädie Medizingeschichte.Walter de Gruyter, Berlin/New York 2007,ISBN 978-3-11-097694-6,S. 1172 (abgerufen überDe GruyterOnline).
  27. Zur Debatte über die Völkermordfrage vgl.Guenter Lewy:Were American Indians the Victims of Genocide?,History News Network, 22. November 2004.
  28. Vgl. David E. Stannard:American Holocaust: The Conquest of the New World,Oxford University Press 1993; Russell Thornton:American Indian Holocaust and Survival: A Population History Since 1492,University of Oklahoma Press 1987; Lilian Friedberg inDare to Compare: Americanizing the Holocaust,in:American Indian Quarterly24.3 (2000) 353-380 (Online(Mementovom 29. Mai 2013 imInternet Archive));Guenter Lewy:Were American Indians the Victims of Genocide?In:History News Net.22. Januar 2007.
  29. Zur Rolle der Kirche vgl. Hans-Jürgen Prien:Die Geschichte des Christentums in Lateinamerika,Göttingen 1978.
  30. Johannes Winter, André Scharmanski:Sind die Andenstaaten unregierbar? Ursachen der politischen Krise in Bolivien, Ecuador und Peru,in: Zeitschrift Entwicklungspolitik 14 (2005) 30–34, hier: S. 30.
  31. Der Zorn des Urwalds,Süddeutsche Zeitung, 13. Juni 2009(Mementovom 16. Juni 2009 imInternet Archive).
  32. Up to 250 Indigenous Peruvians Killed in Bagua, Says Leader Miguel Palacin,in: groundreport, 11. Juni 2009.
  33. The Indians of Raposa–Serra do Sol, Website von Survival International
  34. Tremembé de Almofala(Mementovom 9. Juli 2010 imInternet Archive)
  35. Überwachung des eigenen Territoriums,in: Süddeutsche Zeitung, 28. Juli 2009
  36. Tribe teams with Google to make stand in Amazon,in: San Francisco Chronicle, 18. Oktober 2009.
  37. Illegal Logging: Indigenous peoples in Brazil Harassed, Threatened,18. April 2008
  38. Lulas Dampfwalze,in: Die Tageszeitung, 29. Dezember 2009
  39. Sistema Nacional de Información Estadística y Geográfica (SNIEG).Aufgeschlüsselt nach Provinzen:Población hablante de lengua indígena de 5 y más años por entidad federativa según sexo, 2000 y 2005
  40. Zur Sprachenverbreitung in Amerika vgl.Johannes Reese: Die Staaten und Territorien der Erde und ihre sprachliche Situation. Amerika(Mementovom 6. September 2007 imInternet Archive)
  41. Rick Kearns:Indigenous languages added to new Ecuadorian constitution.In:Indian Country,22. August 2008.
  42. Vgl.Ancient civilisations in Mexico developed a writing system as early as 900 BC, new evidence suggests,BBC 14. September 2006undÄltestes Schriftstück Amerikas entdeckt,Spiegel Online 15. September 2006.Bereits 2002 war ein Zylinder mit Schriftzeichen von etwa 650 v. Chr. aufgetaucht (‘Earliest American writing’ unearthed,BBC 5. Dezember 2002).
  43. Stanley Guenter:The Tomb of K’inich Janaab Pakal: The Temple of the Inscriptions at Palenque(PDF; 4,4 MB).
  44. Nach (PDF; 36,3 MB)Kommentar von Eduard Seler(PDF; 38,4 MB)
  45. Vgl. dazuAntje Gunsenheimer:Geschichtstradierung in den yukatekischen Chilam Balam-Büchern. Eine Analyse der Herkunft und Entwicklung ausgewählter historischer Berichte,Diss.Bonn 2002.PDF
  46. Conrado Gilberto Cabrera Quintero:La creación del imaginario del indio en la literatura mexicana del siglo XIX,2005.
  47. Ricardo Valderrama Fernández und Carmen Escalante Gutiérrez:Gregorio Condori Mamani – Autobiografía,Centro Bartolomé de las Casas: Cuzco 1982. Dazu Nora Valeska Gores:Das hispanoamerikanische testimonio in der Kritik. Untersucht am Beispiel Gregorio Condori Mamani Autobiografia und Canto de Sirena,Magisterarbeit, Berlin 2007.
  48. Vgl.Morrisseau, 'Picasso of the North,' dead at 75(Mementovom 6. Februar 2008 imInternet Archive). Ich folge im WeiterenJoan M. Vastokas:History of Indigenous Art in Canada.In:The Canadian Encyclopedia.4. März 2015;(englisch,französisch).Sowie: Janet Catherine Berlo, Ruth B. Phillips:Oxford History of Art: Native North American Art,New York: Oxford University Press 1998.
  49. Women in History: Edmonia Lewis(Mementovom 27. Januar 1999 imInternet Archive). Eine Abbildung des Grant-Portraits findet sichhier(Mementovom 15. Oktober 2009 imInternet Archive).
  50. Sarah McAnulty:Angel DeCora: American Artist and Educator,zuerst in: Nebraska History 57/2 (1976) 143-199.
  51. The Jacobson House. Native Art Center: About The Kiowa Five(Mementovom 3. Dezember 2013 imInternet Archive)
  52. La musique chez les peuples indigenes de l'Amerique du Nord (Etats Unis et Canada),Paris 1911.
  53. Robert Witmer:The Musical Life of the Blood Indians,Ottawa 1982
  54. Alden J. Mason:Notes on the Indians of the Great Slave Lake area,New Haven 1946.
  55. Wendy Bross Stuart:Gambling Music of the Coast Salish Indians,Vancouver 1972. Der Ansatz vonHerman Karl Haeberlinbei den Washingtoner Küsten-Salish wurde durch seinen frühen Tod zunichtegemacht (vgl.Herman Karl Haeberlin/Helen Roberts:Songs of the Puget Sound Salish,in: Journal of American Folklore 31 (1928) 496–520).
  56. Wendy Wickwire;Theories of ethnomusicology and the North American Indian: retrospective and critique,in: Canadian University Music Review 6 (1995) 186-221.
  57. Vgl. dazu Horst Gründer:Christliche Heilsbotschaft und weltliche Macht. Studien zum Verhältnis von Mission und Kolonialismus,LIT Verlag Berlin-Hamburg-Münster 2004, KapitelConquista und Mission.
  58. Jesaja 49,22: haec dicit Dominus Deus ecce levo ad gentes „manum meam et ad populos exaltabo signum meum “et adferent filios tuos in ulnis et filias tuas super umeros portabunt – So spricht der Herr Gott: Seht, zu den Stämmen hebe ich meine Hand, zu den Völkern hin errichte ich mein Zeichen. Sie bringen ihre Söhne im Gewande herbei und tragen deine Töchter auf der Schulter.
  59. Una Mirada al Pasado. María Uicab – La Santa Patrona de Tulum, Archivo General del Estado de Quintana Roo(Mementovom 16. Oktober 2008 imInternet Archive)
  60. Kenneth E. Kidd:Birch-Bark Scrolls in Archaeological Contexts,in:American Antiquity30/4 (1965) 480-483.
  61. So berichtete etwa Die Presse:Papst-Rede „beleidigend und beängstigend “.
  62. Miriam Bracey:Nature and Culture Among the Maya in Rural Belize,August 2020,PDF,abgerufen am 24. Juli 2023, S. 41ff
  63. Barry M. Pritzker:A Native American Encyclopedia. History, Culture and Peoples.Oxford University Press, New York 2000,ISBN 0-19-513877-5.S. 8–9, 34, 54–56, 71, 74, 80, 97, 110–111, 286, 290, 450–451, 498–499, 500, 501, 506–507.
  64. Christian F. Feest:Beseelte Welten – Die Religionen der Indianer Nordamerikas.In:Kleine Bibliothek der Religionen,Bd. 9, Herder, Freiburg / Basel / Wien 1998,ISBN 3-451-23849-7.S. 29, 55–59.
  65. Website INAC
  66. Website des BIA
  67. Coyote – Indianische GegenwartNr. 81, Frühjahr 2009, Seite 6
  68. Gangs in Indian Country, in: Daily Yonder, 17. September 2009
  69. Website der CDI
  70. Fundação Nacional do Índio(Mementovom 11. August 2007 imInternet Archive)
  71. Peru Congress passes consultation law unanimously,(MementodesOriginalsvom 8. Oktober 2011 imInternet Archive)Info:Der Archivlink wurde automatisch eingesetzt und noch nicht geprüft. Bitte prüfe Original- und Archivlink gemäßAnleitungund entferne dann diesen Hinweis.@1@2Vorlage:Webachiv/IABot/af.reutersReuters, 24. August 2011.
  72. Opioidkrise: US-Pharmakonzerne akzeptieren Vergleich – 590 Millionen Dollar an Ureinwohner.In:Der Spiegel.1. Februar 2022,ISSN2195-1349(spiegel.de[abgerufen am 2. Februar 2022]).
  73. Vgl.Christine Fuchs:Attacke der Käfer,Bericht des ZDF-Auslandsjournals vom 13. September 2007(Mementovom 5. Januar 2008 imInternet Archive).
  74. Indian Gaming.S. a.National Indian Gaming Commission
  75. Website der NWIN(Mementovom 26. September 2008 imInternet Archive)
  76. S. Website desAboriginal Peoples Television Network.
  77. Quechua language TV hits the airwaves in Ecuador,in: Indian Country Today, 4. Dezember 2009
  78. Das ergab sich in derParlamentsdebatte vom 18. Juni 2007.
  79. Bolivien liest!
  80. Archive Center.
  81. Archivo Histórico.
  82. Website der Archivaliensammlung.

Sonstige Anmerkungen

[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]
  1. Zu den bis 13.000BPzurückreichenden Spuren auf den kalifornischen Kanalinseln vgl. Troy W. Davis, Jon M. Erlandson, Gerrit L. Fenenga, Keith Hamm:Chipped Stone Crescents and the Antiquity of Maritime Settlement on San Nicolas Island, Alta California.In: California Archaeology 2,2 (Dezember 2010), S. 185–202, hier: S. 186.
  2. Jeder von uns „comes from a people who has also had the experience of facing the forces of colonization by outsiders and has been subjected to attempts at physical and cultural genocide. Each knows the pressure to assimilate to other cultural patterns, and the pain of loss that has been handed down across the generations of people since contact… So it is that coming from such diverse cultures, we can join together to say, we are one. “(Gail Tremblaybei einer Ausstellung zur Gegenwartskunst,We Are Many, We Are One,hrsgg. v. Jaune Quick-to-SeeSmith, 1997.)
  3. Zur Identifizierung der Einzelstämme vgl.Indian Reservations in the Continental United States.Zum Stand der Landansprüche (1978) vgl.Indian Land Areas Judicially Established 1978.
  4. Eine Liste der anerkannten Stämme nach Bundesstaaten bietetFederal and State Recognized Tribes,Stand: Februar 2015.
  5. Eine Liste findet sich hier:U.S. Federally Non-Recognized Indian Tribes – Index by State.
  6. Vgl.Liste der in Kanada anerkannten Indianerstämme.
  7. Die offizielle Liste der US-Reservate ohne Alaska, dazu Stammeslisten und eine Karte, findet sichhier,die Liste der Ureinwohner Alaskashier.
  8. Fußabdrücke aus der Zeit zwischen 21.000 und 19.000 v. Chr. imWhite Sands National Parkvon New Mexico, die unmittelbar in dieselbe Schicht gehören, wie datierbare organische Materialien, legen eine erheblich frühere Besiedlung nahe (Maya Wei-Haas:Stunning footprints push back human arrival in Americas by thousands of years,in:National Geographic,23. September 2021).
  9. Nicht in dieses Muster passen die Datierungen der Funde im chilenischenMonte Verdeauf ca. 13.800 v. Chr. Diese Datierung ist jedoch methodisch stark umstritten.
  10. 2008 stellte ein Forscherteam fest, dass Teosinte im zentralen Tal desRío Balsasim Süden Mexikos die Ausgangssorte darstellt. Im dortigen Xihuatoxtla shelter fanden sich 8.700 Jahre alte Spuren von Teosinte und Kürbis (möglicherweiseCucurbita argyrosperma), dazu entsprechende Werkzeuge. Vgl.Dolores R. Piperno,Anthony J. Ranere, Irene Holst, Jose Iriarte und Ruth Dickau:Starch grain and phytolith evidence for early ninth millennium B.P. maize from the Central Balsas River Valley, Mexico,in:Proceedings of the National Academy of Sciences,hgg. v. Jeremy A. Sabloff, University of Pennsylvania Museum of Archaeology and Anthropology, Philadelphia 2009.
  11. Dazu ausführlich:George Weber:Los Toldos sites (Santa Cruz, Argentina)(Mementovom 20. Januar 2013 imInternet Archive)
  12. Allgemein zur Besiedlung Südamerikas:Poblamiento Prehistórico de América y de Patagonia
  13. Zur umfassenden Traumatisierung und zu Heilungsansätzen vgl. Cynthia C. Wesley-Esquimaux und Magdalena Smolewski:Historic Trauma and Aboriginal Healing,The Aboriginal Healing Foundation Research Series 2004,ISBN 0-9733976-9-1.
  14. Ein angeblicher Versuch mittels Verteilung pockeninfizierter Decken ist immer wieder Gegenstand vor allem außerwissenschaftlicher Diskussion. Hierzu äußerten sich etwa Thomas Brown:Did the U.S. Army Distribute Smallpox Blankets to Indians? Fabrication and Falsification in Ward Churchill’s Genocide Rhetoric,in: plagiary 1/9 (2006) 1-30 oder [Guenter Lewy:Were American Indians the Victims of Genocide?,History News Network, 22. November 2004]. Vgl. auchPeter d'Errico:Jeffrey Amherst and Smallpox Blankets,University of Massachusetts 2007
  15. 2010 reiste er nach Brasilien, um sich gegen die Umsiedlung von 12.000 Bewohnern und die Zerstörung ihrer Kultur einzusetzen.James Cameron, in real life, fights to save indigenous groups from massive dam construction in Brazil,in: Mongabay, 1. April 2010undTribes of Amazon Find an Ally Out of ‘Avatar’,in: New York Times, 10. April 2010
  16. Nicht umsonst betitelte John Eliot 1666 seine Indianische Grammatik mit dem Titel:The Indian grammar begun: or an Essay to bring the Indian Language into Rules, For the help of such desires as to Learn the same, for the Furtherance of the Gospel among them,Cambridge 1666. Vgl.Abb.(Mementovom 13. Mai 2008 imInternet Archive) (Archive.org, 13. Mai 2008).
  17. Eine der umfangreichsten Sammlungen von Lehrmaterialien bietetFirstVoices.
  18. Einen Eindruck von über 800 Sprachen vermitteltNative Languages of the Americas: Preserving and promoting American Indian languages
  19. Zur anglokanadischen Literatur: Daniel David Moses/Terry Goldie:An Anthology of Canadian Native Literature in English,Oxford University Press 1992. Eher für wissenschaftliche Bedürfnisse konzipiert: Penny Petrone:First People First Voices,University of Toronto Press 1984,ISBN 978-0-8020-6562-9.Übergreifend:American Indian Literature: an Anthology,hgg. v. Alan R. Vellie, University of Oklahoma Press 1991.Blue Dawn, Red Earth: New Native American Storytellers,hgg. v. Clifford Trafzer, New York 1996. Darüber hinaus bietet die Internet Public Library eine eigene AbteilungNative American Authors(Mementovom 6. März 2009 imInternet Archive).
  20. Der Codex lässt sich als Förstemann- bzw. Kingsboroughversion vonhierherunterladen.
  21. Es liegt in der Biblioteca Nacional in Madrid. Zum Manuskript: Sabine Dedenbach-Salazar Sáenz:Indianische Quechua-Überlieferungen aus der Kolonialzeit zwischen Mündlichkeit und Schriftlichkeit.Habilitation, Universität Bonn, 2003.urn:nbn:de:hbz:5-02538,Shaker Verlag: Aachen 2003 (CD-ROM),ISBN 3-8322-2154-9.
  22. Eine englische Übersetzung liefertClements Markham.Deutsch erschienen unterOllanta. Ein Inka-SchauspielEdition Viktoria 2007,ISBN 978-3-902591-00-5
  23. Die Fünf waren James Auchiah (1906–1974), Spencer Asah (1905–1954), Jack Hokeah (1902–1969), Stephen Mopope (1898–1974) und Monroe Tsatoke (1904–1937).
  24. Dies und das Folgende nach derEncyclopedia of Music in Canada(Mementovom 14. Januar 2009 imInternet Archive), Abschnitte First Nations Research, 1900–1980 und 1980–1990.
  25. EinBeispiel für die Musik und den Tanz sowie die Spracheder Mi'kmaq (Sprecher: Joel Denny).
  26. EinBeispiel für die Musik und den Gesang der Cree,August 2008.
  27. 2004 stellte das Princeton University Museum eineWebsite(Mementovom 20. April 2015 imInternet Archive) zur Verfügung, die es erlaubt, einzelne Instrumente anzuhören (Adobe Flash erforderlich)
  28. Musikbeispiele aus ganz Amerika liefert die Website desSmithsonian Institution, Smithsonian Global SoundFrom the Andes to the Arctic. Explore American Indian Heritage through Music(Mementovom 27. August 2009 imInternet Archive)
  29. Die Seite des Justizministeriums findet sich hier:Legislação Indigenista Brasileira e Normas Correlatas.Eine Karte der Indianergebiete findet sichhier(Mementovom 18. April 2009 imInternet Archive) (PDF; 6,4 MB).
  30. Die Website findet sich in fünf Sprachen, nämlichauf Spanisch(Mementovom 12. Juli 2007 imInternet Archive),auf Englisch(Mementovom 13. Juli 2007 imInternet Archive),auf Portugiesisch(Mementovom 12. Juli 2007 imInternet Archive),Französisch(Mementovom 13. August 2008 imInternet Archive) und entsteht gerade aufNiederländisch(Mementovom 30. März 2010 imInternet Archive).
  31. So kam es etwa um den Hummerfang derBurnt Church First Nationim Osten Kanadas zu einem zweijährigen Konflikt.
  32. In Québec, in Neuschottland und auf Prince Edward Island gibt es noch keines, in British Columbia eins, in Alberta zwei, Manitoba drei, in Saskatchewan sechs, in Ontario zwei und in Neubraunschweig drei. (Stand: August 2008)
  33. Listen dazu bietenIndex of Native American Media Resources on the InternetoderNative Media