Pygmalion
Pygmalion(altgriechischΠυγμαλίωνPygmalíōn) ist der Name zweier Gestalten dergriechischen Mythologie.Der Name gehtetymologischzurück aufπυγμήpygmḗ,deutsch‚Faust‘.[1]
König von Tyros
[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]BeiTimaios von Tauromenion(4. und 3. Jahrhundert v. Chr.) undVergil(70–19 v. Chr.) ist Pygmalion der Sohn des KönigsBelusvonTyrosund der Bruder vonDido,die späterKarthagogründete. Er ermordete Didos EhemannSychaeusaus Habgier.[2]
König oder Künstler aus Zypern
[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]Antike Darstellungen
[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]Philostephanos
[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]Die älteste Darstellung der Sage von Pygmalion und der Statue findet sich beiPhilostephanos(3. Jahrhunderts v. Chr.), einem Verfasser größtenteils verlorener antiker Werke. Er schrieb ein Werk über die Inseln Griechenlands, aus dem Jahrhunderte späterClemens von Alexandria(2. und 3. Jahrhundert) undArnobius der Ältere(3. und 4. Jahrhundert), zwei christliche Autoren, zitieren. Demnach verliebte sich Pygmalion, der hier als König vonZypernerscheint, in eineelfenbeinerneStatue derAphroditeund hatte Geschlechtsverkehr mit ihr. Philostephanos berichtet dies als Beleg für den auf Zypern verbreiteten Aphroditekult, Arnobius und Clemens zitieren es als Beleg für die Verderbtheit und Falschheit desHeidentums.[3]
![](https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e2/Pygmalion_%28Baur%29.jpeg/220px-Pygmalion_%28Baur%29.jpeg)
Die ausführlichste antike Schilderung findet sich beiOvid(43 v. Chr. – 17 n. Chr.) in denMetamorphosen,[4]der Philostephanos’ Angaben stark veränderte. In einer längerenBinnenerzählunglässt er nämlichOrpheus,der nach Verlust seiner GattinEurydicederheterosexuellenLiebe abgeschworen hat, mehrere Verwandlungssagen über Männer ohne Frauen erzählen.[5]NachGanymed,demGeliebtenJupitersundHyakinthos,denApollonliebte, erzählt Orpheus dann von dem Künstler Pygmalion von Zypern, der aufgrund schlechter Erfahrungen mit denPropoetiden(sexuell zügellosen Frauen, die in der von Ovid unmittelbar davor erzählten Verwandlungssage zur Strafe für ihre Gefühllosigkeit in Statuen verwandelt wurden) zum Frauenfeind wurde und nur noch für seine Bildhauerei lebt. Ohne bewusst an Frauen zu denken, erschafft er eine Elfenbeinstatue, die wie eine lebendige Frau aussieht. Er behandelt das Abbild immer mehr wie einen echten Menschen und verliebt sich schließlich in seine Kunstfigur. Am Festtag derVenusfleht Pygmalion die Göttin der Liebe an: Zwar traut er sich nicht zu sagen, seine Statue möge zum Menschen werden, doch bittet er darum, seine künftige Frau möge so sein wie die von ihm erschaffene Statue. Als er nach Hause zurückkehrt und die Statue wie üblich zu liebkosen beginnt, wird diese langsam lebendig. Aus dieser Verbindung geht eine Tochter namensPaphoshervor, nach der später die Stadt benannt werden soll.
Diese von Ovid erfundene Geschichte enthält auch einePoetik:Denn bei der Beschreibung der Lebensechtheit der von Pygmalion geschaffenen Statue heißt es: „ars adeo latet arte sua“[6]– „So sehr verbirgt sich Kunst in der eigenen Kunst “, womit er sein eigenes Ideal derMimesisder Realität formuliert. In seinen eigenenElegien,denAmores,hatte Ovid eine Geliebte namens Corinna besungen, für die es in der Realität keine Entsprechung gab. Gleichwohl behauptet er, viele Nebenbuhler gehabt zu haben.[7]Die Altphilologin Alison Sharrock sieht in Ovids Pygmalion die (bewusste oder unbewusste) Aufdeckung des männlichen elegischen Diskurses: Liebesdichtung erschaffe ihr eigenes (Kunst-)Objekt, nenne es „Frau “und verliebe sich in sie bzw. in den kreativen Akt, sie zu erschaffen. Diesen Vorgang nennt sie „womanufacture “.[8]
Weitere antike Erwähnungen
[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]In derBibliotheke des Apollodor(1. Jahrhundert) wird als weitere Tochter Pygmalions Metharme genannt.[9]Apollodor macht ihn zudem zum Vorfahren desAdonis.DerneuplatonischePhilosophPorphyrios(3. Jahrhundert) behauptet, auch der Künstler Pygmalion sei wie der tyrische KönigphönizischerAbstammung.[10]Nonnos von Panopolis(5. Jahrhundert) berichtet in seinenDionysiaka,Aphrodite habe Pygmalion ein langes Leben gewährt.[11]
Rezeption
[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]Mittelalter
[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]![](https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/1b/Pygmalion_%28V%C3%A9rard%29.jpg/170px-Pygmalion_%28V%C3%A9rard%29.jpg)
DerRosenromanvonJean de Meungaus dem 13. Jahrhundert bietet im zweiten Teil eine moralisierende Nacherzählung der Geschichte Pygmalions.[10]
Neuzeit
[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]Literarische Bearbeitung erfuhr der Stoff beiJohann Jakob BodmersPygmalion und Elise(1749),Johann Elias SchlegelsKantatePygmalion(1766),Jean-Jacques RousseausMelodramaPygmalion(1770) (wo die zum Leben erweckte Statue zum ersten Mal den NamenGalathéeerhält),Joseph von Eichendorff:Das Marmorbild(1818) sowieGottfried KellersNovelleRegine(1881).
Johann Wolfgang von GoethesJugendgedichtPygmalion(1767) undFranz von SuppésOperetteDie schöne Galathée(1865) sind Varianten des Stoffes, die eine Bekehrung des Frauenfeindes Pygmalion vorführen. Eine Abwandlung erfuhr der Stoff in E. T. A. Hoffmanns ErzählungDer Sandmann.
BeiW. S. Gilbert(Pygmalion and Galatea,1871) undGeorg Kaiser(Pygmalion,1948) wird das Motiv einer erneuten Versteinerung durchgespielt.
Eine ähnliche Verwandlung findet sich inCarlo Collodis„Die Abenteuer des Pinocchio “Ende des 19. Jahrhunderts, wo eine Holzfigur zu einem lebendigen Jungen wird.
Der irisch-britische AutorGeorge Bernard Shawbenutzte den Stoff 1913 für sein TheaterstückPygmalion,um die Londoner Gesellschaft zu karikieren. Er verlagert den Blickwinkel vom Künstler Pygmalion auf dessen Werk, das ihn im Unterschied zu früheren Versionen des Stoffs verlässt. Pygmalions Statue ist bei ihm ein Blumenmädchen, dem von einemLinguistendie Sprache der feinen Leute beigebracht wird. Das Bühnenstück wurde mehrmals verfilmt, darunter 1938 in England vonAnthony AsquithundLeslie Howard(Der Roman eines Blumenmädchens). Shaw erhielt für diese Adaption vonPygmalioneinenOscarfür das beste Drehbuch. Theaterstück und Film bildeten 1956 die Grundlage fürAlan Jay LernersMusicalMy Fair Lady,das ebenfalls erfolgreichverfilmtwurde. Ebenfalls angelehnt an Shaws Pygmalion ist das BühnenstückEducating RitavonWilly Russell.Dieses im Liverpool der 1970er Jahre angesiedelte Theaterstück wurde 1983 verfilmt. Der deutsche Titel dieses Spielfilms lauteteRita will es endlich wissen.
In der Kurzgeschichte „Pygmalion's Spectacles “vonStanley G. Weinbaum,erschienen 1935 in der Juni-Ausgabe des Magazins „Wonder Stories “, taucht der Hauptcharakter Dan in eine virtuelle Welt namens „Paracosma “ein, die Professor Ludwig, ein Erfinder von magischen Brillen, geschaffen hat. Darin verliebt er sich in eine Figur namens Galatea, ohne zu wissen, dass diese real ist bzw. von einer realen Schauspielerin verkörpert wird.[12]
In dem RomanGalatea 2.2(1995) des US-AmerikanersRichard Powersentwickeln ein Kybernetiker und ein Schriftsteller gemeinsam einen Supercomputer, dem sie Methoden literarischer Interpretation beizubringen versuchen.
Neben dem MusicalMy Fair Ladywar Pygmalion außerdem musikalisches Thema vonJean-Philippe RameausOperPigmalion(1748),Karl Wilhelm RamlersPygmalion. Eine Kantate(1768, Musik vonJohann Christoph Friedrich Bach), der OperIl PigmalionevonGaetano Donizetti(1816), derBurleskeGalatea, or Pygmalion Reversedvon Wilhelm Meyer Lutz (1883), der OperetteDie schöne GalathéevonFranz von Suppè(1865) und des MusicalsOne Touch of VenusvonKurt Weill(1943).
Der englischepräraffaelitischeMalerEdward Burne-Jonesfertigte 1875–78 eine Serie von vier Bildern, die das Pygmalion/Galatea-Motiv zum Thema haben:The Heart Desires, The Hand Refrains, The Godhead Fires, The Soul Attains.[13]
In der französischen Fernseh-MiniserieDie verbotene Tür(1966) entwickelt sich die dramatische Handlung um die Frage, wer die Hauptrolle im BallettGalathée,einer Adaption des Pygmalion-Stoffs, tanzen darf.
Die deutsche BildhauerinAntje Tesche-Mentzenschuf im Jahre 2008 eine lebensgroße BronzeskulpturGalatea.Sie zeigt den Augenblick der Verwandlung von einer leblosen Figur hin zu einer lebendigen, schönen Frau.[14]Im Jahr 2013 wurde diese Figur auf der Biennale in Venedig im Rahmen der KollateralausstellungOverplayimPalazzo Albrizziausgestellt.
Die österreichische KabarettistinLisa Eckhartdichtete eine Fortsetzung der Geschichte um Pygmalion und seine Statue. In dieser offenbart sich die Erweckung der Galatea als Enttäuschung für den Bildhauer, weshalb er sie – klagend und ihrer einstigen Vollkommenheit nachtrauernd – inBetongießt.[15]
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Etienne-Maurice Falconet:Pygmalion et Galatée(1763),Eremitage(Detail)
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Anne-Louis Girodet-Trioson:Pygmalion und Galatea(1819)
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Pygmalion und Galatea nachHonoré Daumier(1842)
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Jean-Léon Gérôme:Pygmalion und Galatea(1890)
Siehe auch
[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]- Pygmalion-Effekt
- Agalmatophilie(Pygmalionismus)
Literatur
[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]- Achim Aurnhammer, Dieter Martin (Hrsg.):Mythos Pygmalion. Texte von Ovid bisJohn Updike.(Reclam Bibliothek 20053). Leipzig 2003,ISBN 3-379-20053-0(Anthologie).
- Gereon Becht-Jördens, Peter M. Wehmeier:Vom Kunstobjekt zum lebendigen Menschen. Ovid über Möglichkeiten und Grenzen der Kunst.In: Hans Förstl u. a. (Hrsg.):Metamorphosen.(Schriftenreihe der deutschsprachigen Gesellschaft für Kunst und Psychopathologie des Ausdrucks e. V 25). Edition GIB, Berlin 2006,ISBN 3-00-019592-0,S. 37–45.
- Andreas Blühm:Pygmalion. Die Ikonographie eines Künstlermythos zwischen 1500 und 1900.(Europäische Hochschulschriften, Reihe 28, Kunstgeschichte, Band 90). Lang, Frankfurt 1988,ISBN 3-631-40797-1(zugleich Diss. FU Berlin 1987).
- Annegret Dinter:Der Pygmalion-Stoff in der europäischen Literatur. Rezeptionsgeschichte einer Ovid-Fabel(=Studien zum Fortwirken der Antike,Bd. 11). Winter, Heidelberg 1979,ISBN 3-533-02775-9(zugleich Diss. Bonn 1977).
- Heinrich Dörrie:Pygmalion. Ein Impuls Ovids und seine Wirkung bis in die Gegenwart.Westdeutscher Verlag, Opladen 1974,ISBN 3-531-07195-5.
- Joshua Essaka:Pygmalion and Galatea: The History of a Narrative in English Literature.Ashgate 2001.
- Sonja Fielitz:Der Pygmalion-Mythos als Spiegel literarisch-kultureller Diskurse von der Antike bis zur Gegenwart.In: C. Uhlig/W. R. Keller (Hrsg.):Europa zwischen Antike und Moderne. Beiträge zur Philosophie, Literaturwissenschaft und Philologie(=Beiträge zur neueren Literaturgeschichte,Bd. 334). Heidelberg 2014.
- Dieter Martin:Pygmalion.In:Maria Moog-Grünewald(Hrsg.):Mythenrezeption. Die antike Mythologie in Literatur, Musik und Kunst von den Anfängen bis zur Gegenwart(=Der Neue Pauly.Supplemente.Band 5). Metzler, Stuttgart/Weimar 2008,ISBN 978-3-476-02032-1,S. 631–640.
- Mathias Mayer, Gerhard Neumann (Hrsg.):Pygmalion. Die Geschichte des Mythos in der abendländischen Kultur.Rombach, Freiburg 1997,ISBN 3-7930-9141-4.
- Inka Mülder-Bach:Im Zeichen Pygmalions. Das Modell der Statue und die Entdeckung der „Darstellung “im 18. Jahrhundert.München 1998,ISBN 3-7705-3189-2.
- Bettina Hawlitschek (B. Scholz):Paul Delvaux' scheinbare Umkehrung des Pygmalion-Mythos'.In: Bettina Hawlitschek:Fluchtwege aus patriarchaler Versteinerung.Centaurus, Freiburg 1995,ISBN 3-8255-0140-X(zugleich Diss. Freiburg, 1995).
- Gustav Türk:Pygmalion 2).In:Wilhelm Heinrich Roscher(Hrsg.):Ausführliches Lexikon der griechischen und römischen Mythologie.Band 3,2, Leipzig 1909, Sp. 3317–3319 (Digitalisat).
- Birgitt Werner:Das Pygmalion-Motiv in der Aufklärung.In: Wolf Dieter Scholz, Herbert Schwab (Hrsg.):Bildung und Gesellschaft im Wandel. Bilanz und Perspektiven der Erziehungswissenschaft. Friedrich W. Busch & Jost von Maydell zum 60. Geburtstag.BIS, Oldenburg 1999,ISBN 3-8142-0701-7.
- Claudia Weiser:Pygmalion. Vom Künstler und Erzieher zum pathologischen Fall. Eine stoffgeschichtliche Untersuchung.Peter Lang, Frankfurt am Main 1998,ISBN 3-631-33311-0.
Weblinks
[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]- Die ErzählungPygmalionvonTheodor HerzlaufWikisource
Einzelnachweise
[Bearbeiten|Quelltext bearbeiten]- ↑Bardo Gauly:Pygmalion.In:Der Neue Pauly.Band 10: Pol–Sal. J. B. Metzler, Stuttgart 2001, Sp. 610.
- ↑Vergil,Aeneis1,343–364
- ↑Siegmar Döpp:Werke Ovids.dtv, München 1992, S. 131 ff.
- ↑Ovid,Metamorphosen10,243–297
- ↑Niklas Holzberg:Ovids Metamorphosen.2. Auflage, C.H. Beck, München 2016, S. 84 ff.
- ↑Ovid,Metamorphosen10,252
- ↑Niklas Holzberg:Ovids Metamorphosen.2. Auflage, C.H. Beck, München 2016, S. 87.
- ↑A. R. Sharrock:Womanufacture.In:The Journal of Roman Studies.81, 1991, S. 36–49.
- ↑Bibliotheke des Apollodor3,14,3,2
- ↑abBardo Gauly:Pygmalion.In:Der Neue Pauly.Band 10: Pol–Sal. J. B. Metzler, Stuttgart 2001, Sp. 611.
- ↑Nonnos,Dionysiaka32,212–213
- ↑Pygmalion's Spectacles.Abgerufen am 15. September 2022.
- ↑Burne-Jones's Pygmalion Series
- ↑Skulpturen auf der Homepage von Antje Tesche-Mentzen.
- ↑Lisa Eckhart:Metrische Taktlosigkeiten – Eine Einführung ins politische Korrektum. Bühnendichtung von Lisa Eckhart, Kapitel III. Herzkammerspiele, Galatea.2., korrigierte Auflage, Schultz & Schirm Bühnenverlag, Wien,ISBN 978-3-9503907-6-6.