Saltu al enhavo

Duvereco

El Vikipedio, la libera enciklopedio

Elekto deartikolojpri
Budhismo



Historio de budhismo

Kronologio de budhismo

Bazaj nocioj

Tri juveloj
Kvar noblaj veroj
Nirvano·Dependa ekesto
Anatta·Dukkha·Anicca
Skandha·Renaskiĝo

Signifaj staturoj

Sidarto Gotamo
Kategorio:Lernantoj de la Budho
Kategorio:Budhismaj filozofoj

Budhisma praktiko

Budho·Bodisatvo
Arahanto· Nobla Okobla Vojo
Paramitoj·Djano

Signifaj skoloj

Teravado
ZenChanSon
Karma Kagjü
Pura Lando

Trispeca membrigado
de budhismo

Hinajano
Mahajano
Vaĝrajano

Tekstoj

Tripitako·Vinajo
Sutro Pitako·Abidarmo
Mahajanaj sutroj
Budhismaj tantroj

Portalo:Budhismo

LaBudhismadoktrino de laduverecoaŭ dela du veroj(emTransliterumado Wyliebden pa gnyis) diferencigas inter du niveloj desatya(enSanskrito;enPalia:sacca;vorto kun signifo deverorealo) en la instruoj de laBudho:nome la "konvencia" aŭ "provizora" (saṁvṛti) vero, kaj la "lasta" (paramārtha) vero.[1]

La preciza signifo varias inter la variaj budhismaj skoloj kaj tradicioj. La plej bone konata interpretado estas el la skoloMadhyamakadeMahajanaBudhismo, kies fondinto estisNagarĝuno.[1]Por Nagarĝuno, la du veroj estasepistemologiaj veroj.Al la fenomena mondo oni atribuas provizoran ekziston. La karaktero de la fenomena mondo estas deklarita nek reala nek nereala, sed logike nedeterminebla. Finfine, fenomenoj estas malplenaj (sunĝata) de esenca memo aŭ esenco mem, sed ili ekzistasdependo el aliaj fenomenoj(Pratītyasamutpāda).[1]

En ĉina Budhismo, la sinteno deMadhyamakaestas akceptita kaj la du veroj referencas al la duontologiaj veroj.Realo ekzistas en du niveloj, nome relativa nivelo kaj absoluta nivelo.[2]Bazite sur sia kompreno de la Mahajana Mahaparinirvana Sutro, la ĉinoj supozis, ke la instruo de Budha-naturo estis, kiel asertita de tiusutro,la fina Budhisma instruado, kaj ke estas esenca vero supersunĝatakaj la du veroj.[3]

La doktrino deśūnyatāestas klopodo montri, ke estas nek propra nek strikte justigebla rigardi ajnan metafizikan sistemon kiel absolute valida. Ĝi ne kondukas al nihilismo sed markas mezan vojon inter troa naiveco kaj troaskeptikismo.[1]

Notoj[redakti|redakti fonton]

Bibliografio[redakti|redakti fonton]

Eksteraj ligiloj[redakti|redakti fonton]