Saltu al enhavo

Hinduismo

El Vikipedio, la libera enciklopedio
(Alidirektita elHinduo)
Hinduismo
religio
kulturo
vivstilo
principaj grupoj de religioj
eksonimoRedakti la valoron en Wikidata
hinda religio •popola religioreligio de ŝtato
Komenco nekonata valorovd
Antaŭe vedismovd
Poste budhismoĝainismoSikismovd
vdr

Serio de artikoloj pri
Hinda filozofio

ÓM
Ortodoksaj skoloj
Neortodoksaj skoloj
Granda personecoj

Antikvo
KapilaPatanĝaliGótama
KanadaĜaiminiVjása MarkandéjaPánini
Mezepoko
Adi ŜankaraRamanuĝaMadhva
NimbarkaVallabhaMadhusūdana
NamadévaTukaramTulsidas KabirVasuguptaĈaitanja
Novepoko
Sri Ramakriŝna
Mohandas Karamchand Gandhi
S. Radhakriŝnan
Svami Vivékananda
Ramana Maharŝi
Sri Aŭrobindo
Svami Sivananda
Ánanda Ĉómarasvami

Hindua pastro funkcianta ritojn

Hinduismoestas la ĉefareligioenBaratokajNepalo.La unua signifo de la vorto (uzita deislamanoj) estis la religio de la popolo, kiu loĝas trans la riveroSindhuaŭ laInduso.Paroli pri "Hinduismo" estas iom kiel paroli pri "Eŭropismo"; la popoloj deHindiokompreneble havas multajn malsamajn kredojn, same kiel tiuj deEŭropo.

Iuflanke, en Barato oni povas trovi kelkajn pligrandajnsektojn,ekz.viŝnuismonŝivismon.Anoj de unu sekto konsentas la sanktecon de la aliaj kaj eĉ ofte, de aliaj religioj, do ilia rilato ne estas kiel ekzemple la rilato interjudismokajkristanismo.

Aliaflanke, oni ofte aŭdas, ke la fundo de hinduismo estas laVedoj,la plejfruaj skribaĵoj deHindio.Nur la sektoj, kiuj akceptas la Vedojn, estas "ortodoksaj".Ekzemploj de ne-ortodoksaj hindaj sektoj estasBudhismoĜajnismo.

Laŭ la popola religio de Barato, ankaŭ laepikojMahabaratokajRamajanoestas sanktaj fontoj de hinduismo, same kiel laPuranoj(dirakontoj).

Laŭ multajHinduoj:

  • La sanktaVedojestas dia verko, kiu manifestas la praan energion de la kreo kaj la eterneco.
  • Maja( "iluzio" ) estas la universo de lamaterio,aŭsansaro,kiu ĉiam ŝanĝas kaj kaŝas la eternan realecon.
  • Brahmoestas la bazo de la ekzistado. Ĝi estas nekreita, nenaskita, senŝanĝa, kaj nekoruptita.
  • Ĉiu persono havas interne diecon.
  • Launiversoekzistas tra senfinaj cikloj, nomitajkalpoj.Unukalpodaŭras 4.320.000.000 jarojn.
  • La plej internaanimode ĉiu individuo havas, aŭ estas mem senmortaatmo(atman).
  • La individua animo pasis deenkarniĝoal enkarniĝo (la doktrino dereenkarniĝo).
  • La sorto en ĉi tiu vivo estas la rezulto de pasintaj faroj. La estonta feliĉo dependas de la nunaj faroj (la doktrino dekarmo).
  • Ĉiu vivo estas sankta. Iam ĉiu animo atingos liberiĝon(mokṣa)kaj pacon en la kono de Brahmo.
  • Ĉiu religio povas konduki al lasavo.
  • La kvar celoj de la vivo estasplezuro(kama),riĉeco(artha),devo(dharma)kaj spirita liberiĝo(mokŝa).

Hinduismo prezentas multajn diojn, sed laŭ kelkaj hinduajteologojili estas nur diversaj aspektoj de la ununuraDio.Inter ili gravegasGaneŝo,Kalio,Lakŝmio,kajSarasvatio.

Hindua spiriteco praktikiĝas precipe laŭ du ĉefajskoloj,kiuj originas el du malsamajdiaĵojViŝnuokajŜivo,antikve el malsamaj devenoj, sed kiuj unuiĝis same kielBrahmaoen la komuna "stoko" kajsinkretismotipa por tiu religio:ŝivismokajviŝnuismo.

Svaminarajana Akŝardhamo,Nova Delhio.

Hindūestas lapersanomo de la riveroInduso,unue menciita en lamalnova persa lingvo,korespondata al la Veda Sanskrita vortoSindhu,– la Induso[1].

LaRigvedomencias la teron de la hindarjoj kielSapta Sindhu(la tero de la sep riveroj de la nordokcidento de Sudazio, unu inter ili estante la Induso).

Tio korespondas alHapta Hənduen Avesta (VendidadVidevdad1.18) - la sankta skribo dezaratuŝtrismo. La vorton uzis la homoj vivantaj okcidente de la Induso por nomi la popolojn, kiuj loĝis sur la hinda subkontinento trans la "Sindhu"[2]. Enislamo,la vorto, kiun oni trovas en arabaj tekstoj -Al-Hind- rilatas ankaŭ al la tero de la popolo, kiu vivis sur la teritorio de la nuntempa Hindujo[3].

La persa vorto (malnovperse:Hindūk,perse:Hindū) estiĝis dum la islamaj invadoj, oficiale sub la sultanlando de Delhio kaj aperis kaj en Sudhindujo kaj en kaŝmiraj tekstoj ekde1323[4],sekve, pli kaj pli kutime, sub la brita koloniado. Konsekvence la vortohinduone devenas de popoloj "hinduaj" mem, kvankam oni adoptis ĝin poste. Ekde la fino de la18-a jarcentola vorto estis uzata kiel termino ĝenerala por la plej multaj tradicioj religiaj, spiritaj kaj filozofaj de la subkontinento, krom la religiojhinddevenajkielsiĥismo,budhismoĝajnismo.Tiel, laŭ tiu vidpunkto, estashinduotiu, kiu respektas la filozofion de lavedoj(tradukebla perscioj) kaj akceptas ties aŭtoritaton.

La vortonhinduoenkondukis en la okcidentan mondon laangla lingvo[5].En Francujo oni uzis la terminojnbrahmanismoreligio de la brahmaanojĝis la19-a jarcento.[6]

Hinduismo aŭsanātana dharma( "ordo socikosma eterna" ) similas pli al kultura substrato, viv- aŭ pensmaniero, ol al organizata religio. Tio, kion oni nomas nuntempe "hinduismo" estas la provo kunigi diversajn kredojn devenantajn de la malnovavedapanteonoforgesita pro la populareco deŜivo,ViŝnoKriŝno[7].

Hinduismon oni nomas ankaŭarja religio(Arya Dharma), kio signifasnoblan religion.Troveblas ankaŭ la terminoVaidika Dharma(religio veda).

Difino de hinduismo fare de la suverena kortumo de Barato

[redakti|redakti fonton]

En1966lasuverena kortumodeBaratodifinis la kadron de lahindua kredo[8]tiel:

  1. respektema akcepto de lavedojkiel plej alta aŭtoritato pri temoj religiaj kaj filozofaj kaj respektema akcepto de la vedoj fare de la pensuloj kaj filozofoj hinduaj kiel ununura bazo de la hindua filozofio,
  2. spirito de toleremo kaj de bona volo por kompreni kaj aprezi la vidpunkton de la malamiko, baziĝanta sur la revelacio, ke la vero havas diversajn aspektojn,
  3. akcepto de la ses sistemoj de filozofio hindua kaj de mondoritmo kun epokoj kreaj, konservaj kaj detruaj, periodoj aŭjuga-j sinsekvantaj senfine,
  4. akcepto de la kredo pri renaskiĝo kaj antaŭekzisto de estuloj,
  5. agnosko de la fakto, ke la rimedoj kaj manieroj atingi savon (mokŝa) estas multoblaj,
  6. la fakto, ke malgraŭ la nombro de diaĵoj adorotaj, eblas esti hinduo kaj ne kredi je la neceso adori idolojn,
  7. malsame ol aliaj religioj aŭ kredoj, la hindua religio ne estas ligata al difinita aro de filozofaj konceptoj.

Epoko de la Vedoj

[redakti|redakti fonton]
Pilgrimuloj baniĝantaj en laGangoenVaranasi

Laŭ teorio starigita deMax Müllermigris ĉirkaŭ2000 a.K.,fine de laInduso-civilizacioarjaj tribojal nordaHindujo.Tiuj arjoj influis la postan kulturan evoluon en la tuta regiono. Iuj hindaj historiistoj tamen opinias, ke la arjoj jam estis setlanta tribo, kiu tiuepoke atingis la superregadon.

Inter la plej malnovaj konservitaj tekstoj de Hindujo estas laRigvedo,laSamavedo,laJajurvedokaj laAtarvavedokaj krome kelkajastronomiajtekstoj. Ne eblas certe datigi la plej malnovajn hindajn tekstojn. Ili ebligas bildigon de la frua religia vivo punktita de best- kaj plantoferaĵoj, ritaj purigoj kaj himnoj al dioj. Jam tiam oni adoris ĝis nun konatajn diojn kielViŝnuo,BrahmokajSarasvati,kvankam ili tiam ankoraŭ ne estis inter la ĉefaj diaĵoj.

  • LaRigvedoentenashimnojnpor glorigi kaj voki la diojn. Ĝi estas la plej malnova el ĉiuj vedoj, la tri aliaj uzas enhavojn el la Rigvedo.
  • LaSamavedoestas kolekto de kantoj, kiuj muzike akompanis oferadon.
  • LaJajurvedoentenas prozon kaj versojn deklamatajn dum oferritoj.
  • LaAtarvavedoenhavasmantrojnkaj formulojn kontraŭ malamikoj kaj malsanoj, kaj ankaŭpreĝojnpor pardono de eraroj dum oferceremonio.

La frua veda religio havis nek templojn nek dibildojn. Al diaĵoj oni preĝis per fajrooferado, oferado de la sankta sukoSoma,Ghi(buteraĵo), lakto, pano kaj foje viandaĵo.

Hinduismo estas fandiĝo de pluraj diversaj religiaj sistemoj: la malnovaj hindaj religioj kaj la religioj de la verŝajne el la nordo venintajarjoj.Granda parto de la indiĝenoj de Hindujo, kies historio situas ĉefe en mallumo, estis verŝajne dum la jarcentoj pelitaj al pli sudaj regionoj. El tiu kulturo eble devenas elementoj kiel adoro de diinoj kaj sanktaj bestoj. En la Rigvedo (datita ĉirkaŭ 1200 a.K., sed sen certeco) de la arjoj kontraŭe dioj estis priskribitaj kiel personigitaj naturfortoj, tekstoj parolis prioro,bovojkaj luktoj kaj starigis demandojn pri dieco."Al tio, kio estas unu vero, saĝuloj donas multajn nomojn, ili nomas ĝinAgni,Jama, Matariŝvan. "(Rigvedo1,164,46)

Epoko de la Upaniŝadoj

[redakti|redakti fonton]
Mantro Hare Krishna

En la sekva evoluŝtupo (ĉirkaŭ800 a.K.) la kasto de labrahmanojatingis per komplikaj ritualoj altan influon. En la epoko de laupaniŝadoj(700ĝis500 a.K.) komenciĝis nova orientiĝo. Ĝi jam videblis en labrahmana-j, laaranjaka-j kaj la filozofio de laupaniŝadoj. La disigo en tiujn tri tekstogenrojn sekvas la hindan tradicion, sed la limoj inter la tekstogenroj estas flua. Brahmana-j evoluigis komplikan oferadan teologion; aranjaka-j (arbaraj aŭ sovaĝecaj libroj) traktas pri sekretaj instruoj, kiujn oni diskutis ne en vilaĝoj, sed ekstere, ĝuste en arbaroj; upaniŝadoj fine entenas mistikajn ideojn. Temas pri ĉirkaŭ 250 tekstoj, kiuj estiĝis tra jarcentoj kaj traktas temojn kielreenkarniĝo,jogokajkarmo. Ĉefe la 13 vedaj upaniŝadoj influis la postan hinduismon.

Klasika epoko

[redakti|redakti fonton]

La fino de la upaniŝada epoko estas ofte konsiderata kiel distranĉo: en hindologio la epoko antaŭa estas kutime nomatabrahmanismo,hinduismo rilatas nur al la sekva epoko. Ekde500 a.K.hinduismo verŝajne spertis sian ĝis nun transdonitan formon. La lingvo de transdono estis laSanskrita,hindeŭropa lingvo, parenca al la plej parto de eŭropaj lingvoj. La ĉefaj dioj en tiu epoko estisBrahmao,ViŝnuokajŜivo.Oni konstruis templojn, starigis statuojn kaj estiĝis multaj kultaj kaj benaj ritoj.

KriŝnokajRama,laŭ hindua kredo homaj enkorpiĝoj de la dioViŝnuo,aperis en la epika literaturo inter200 a.K.kaj400 p.K..LaRamajanokaj laMahabaratoestas vastaj kaj ankoraŭ nuntempe multe legataj poeziaĵoj el tiu epoko. La plej grava parto de laMahabaratoestas la instrupoemoBagavadgito. En tiu epoko okazas la formiĝo de multaj diversaj kredoj, kiuj aparte adoras unuopajn diojn (kiel ekzempleŜaktismo,ŜivismokajViŝnuismo), kiel ankaŭ la kodigo de la brahmana instruo en ladharma sutrakaj ladharma shastra.

Ekde la4-a jarcento a.K.la hinduismaj religioj perdis anojn probudhismo,sed ili neniam tute neniiĝis kaj estis ekde la4-a jarcentop.K. denove preferataj de la reĝoj. La sekvan periodon inter la jaroj400kaj1000karakterizas laPuranojkaj multo da historiaj, mitaj kaj instruaj verkoj. Komenciĝis ankaŭ en tiu epokotantrismo.

En la8-a jarcentola filozofoAdi-Ŝankarofondis la unuajn hinduajn ordenojn.

Islama influo

[redakti|redakti fonton]

Ekde la jaro711kaj la konkero deSindhfare de islamaj trupoj ekzistas islamanoj sur la hinda subkontinento. Fine de la11-a jarcentoislamo disvastiĝis ĝisPanĝabokaj gajnis superregon en vastaj partoj de norda Hindujo.

La estreco de lamogolojen la16-akaj17-a jarcentojpligrandigis la islaman influon al hinduaj socioj de norda Hindujo, kaj kvankam la diversaj regnestroj sekvis malsame la konsilojn de siaj ortodoksaj islamaj elitoj kaj foje perforte atakis hinduajn templojn, atestas ĉeesto de multaj hinduaj oficistoj kaj armeestroj ĉe la mogola kortego kaj la superrego de hinduaj komercistoj ĉefe en la regiono de Guĝarato de ĉefe pacema kunvivado de islamanoj kaj hinduoj en Hindujo en la epoko de islama estreco super la lando.

EnPanĝaboestiĝis ekde la komenco de la16-a jarcentosiĥismo.[9]

La falo de la mogola imperio samtempis kun la alveno de laBrita Orienthinda Kompanio,kiu alfrontis hinduismon al kristana kaj okcidenta pensaroj.

Novhinduismo

[redakti|redakti fonton]

En la19-a jarcentoestiĝis en Hindujo diversaj religiaj sociaj reformmovadoj, kiuj naskiĝis el la renkontiĝo de hindaj kaj eŭropaj ideoj. Eĉ en hinduismo mem laKastosistemokajvidvinbruligoestis diskutataj. Kadre de tia evoluo, hinduoj eksentis sin kiel unuiĝintaj (kio antaŭe ne okazis). Dekomence novhinduismo estis ligita al la sendependecstreboj. Kristanaj misiistoj en Hindujo sukcesis malpli konverti al kristanismon, ol pripensadon de la propra religio. La tradukoj de eŭropaj fakuloj pri hindologio de sanskrito al la angla kaŭzis la disponigon de tradiciaj tekstoj al plej vasta publiko, ankaŭ en Hindujo.

Pluraj organizaĵoj kreiĝis tiutempe, kiel ekzempleBrahmo Samaj(1828) aŭArya Samaj(1875).

Laŭ la modelo de kristana misio SvamiVivekanandafondis en1897la organizon de lamisio Ramakriŝna,celante disvastigi en la tuta mondo la instruadon deVedanto,kiun li konsideris la perfektaĵon de religioj. Lia instruisto,Ramakriŝna,opiniis, ke ĉiuj religioj de la mondo proklamis la saman veron, ke la multeco de religioj estis nura ŝajno (maya). La parolado de Vivekananda antaŭ launiversala parlamento de religiojen1893enĈikago,kie li unue prezentis hinduismon kiel universalan religion, estis la unua okazo, kiam hinduismo prezentiĝis ekster Hindujo.

La sendependecmovado de Hindujo gvidata deMahatma Gandhiper ne-perforta rezisto plialtigis la intereson pri hinduaj tradicioj en la okcidenta mondo.

Enirejo de hinduja templo enSingapuro.
Templaro enSingapuro.

La sanktaj skriboj

[redakti|redakti fonton]

La sanktaj skriboj de antikva Hindujo ordiĝas en tri grandaj kategorioj.

  • Lavedoj,la antikvaj skriboj de la veda religio, de kiu devenas moderna hinduismo. La vedoj estas rigardataj la plej malnovaj religiaj tekstoj de la mondo.
  • La post-vedaj hinduaj skriboj.
  • La tuto de skriboj de disiĝantaj movadoj kielbudhismokajĝajnismo.Ili grandparte estiĝis kiel reagoj kontraŭ la vedoj, sed ili multon pruntis el la du antaŭe nomataj tipoj, rilate al instruado kaj ĝenerala koncepto de la vivo.

Revelacio: la vedoj

[redakti|redakti fonton]
Paĝosanskritade laRigvedo

Fakuloj konsentas, ke la vedoj estas la religiaj tekstoj la plej malnovaj en la mondo. La vedoj estas konsideratajŝruti(revelacio) de la hinduoj. Oni diras, ke ili estis revelaciitaj de labrahmanoal saĝuloj (riŝi), kiam tiuj estis en profunda meditado. Sekve la ideoj, kiuj jam cirkulis delonge, estintus kodigataj kaj kompilitaj de saĝulo nomata Vyaça (laǔlitere, lakompilisto,kvankam tiu nomo eble rilatis al grupo de personoj, personigita pro tradicia bezono). Surbaze de indicoj, internaj kaj eksteraj esploristoj proponis plurajn datojn por la estiĝo de la vedoj, de ĉirkaŭ5-a jarmilo a.K.ĝis15-a jarcento a.K.[10].

En la tradicia hindua vido la vedoj estus ne-personaj, senkomencaj kaj senfinaj, kio signifas, ke la veroj priskribitaj en la vedoj estas eternaj, kaj ke ili ne estas kreaĵoj de la homo menso. En tio ili malsamus de la instruoj de budhismo kaj ĝajnismo.

Ekzistas kvar vedoj: larigvedo,lajajurvedo,lasamavedokaj laatarvavedopli nova. La rigvedo entenasmantrojnpor alvokideva-ojn por la ritoj de fajroferto; la samavedo estas kantaro kun notoj muzikaj; la jajurvedo havas detalajn klarigojn por ofertoj; kaj la atarvavedo konsistas el filozofaj kaj duonmagiaj tekstoj deĉarmaĵoj kontraŭ malamikoj, sorĉistoj, malsanoj kaj eraroj dum oferado.Ĉiu el ili estas dividita en kvar sekciojn:

  • lasamhitâ:mantroj kaj himnoj;
  • labrâhmana:liturgiaj tekstoj kaj ritoj;
  • laaranyaka:sekcio teologia;
  • laupaniŝadoj:sekcio abstrakta.

La vedoj konsistas el mistikismaj kaj alegoriaj tekstoj. Multaj skoloj enkuraĝigas al filozofia kaj metafora interpretado anstataŭ tro laŭlitera. La sono de vedaj mantroj kaj ankaŭ de sanskrito mem estas taksatapuriga.Strikta parola tradicio pri la transdono de la vedoj konservis ilin tra la epokoj.

Tradicio: la postvedaj skriboj

[redakti|redakti fonton]
Paĝo de laMahabarato.

La vedoj estas konataj sub la nomoŝruti(tio, kio estis revelaciita). La pli novaj libroj estas nomatajsmriti(tio, kio estas memorigitamemoro/tradicio). La literaturoŝrutiestas skribita en vedasanskrito,sed la tekstojsmritien klasika (pli facila) sanskrito, kaj iuj eĉ enprakrito,la komuna lingvo. Ĉar alireblaj al ĉiuj la tekstojsmritiestis rapide tre populara en ĉiuj tavoloj de la hinda socio. Eĉ nuntempe la plimulto de la hindoj pli bone konas la literaturonsmritiolŝruti.

La aro de lasmriti-tekstoj estas la populara ekvivalento de laŝruti,per la historioj de dioj kaj herooj ĝi instruas la hindan pensadon. La plej multaj tekstoj referencas al la sanktaj vedoj, ilia celo estas malkodi kaj instrui la antikvajn mesaĝojn al la popolo. Tamen tiu literaturo ne estas malpli valora ol laŝruti,kontraŭe ĝi estas tre riĉa kaj prezentas filozofajn dialogojn tre profundajn.

La tekstojsmritiinkluzivas:

  • laitihasa-oj: eposoj kiel laRamajanokaj laMahabarato(entenanta laBagavadgiton).
  • lapuranojaŭ mitaj tekstoj, kiuj temas pri apartaj aspektoj de la dieco. Inter la ĉefaj estas dek ok, la plej popularaj verkoj de Hindujo.
  • laagama-oj, teologiaj tekstoj, entute dudek ok, kompletitaj de laupagama-oj kaj
  • ladarsana-oj, filozofaj tekstoj.
  • Ladharmashastra-oj (aŭ leĝlibroj) estas ankaŭ parto de lasmriti.De tempo al tempo estiĝis grandaj leĝdonantoj, kiel ekzemple Manu, Jajnavalkia kaj Parasara, kiuj kodigis la ekzistantajn leĝojn kaj forprenis malnovajn regulojn por certigi, ke la hindua vivmaniero restu taŭga samtempe al la veda ideo kaj al la epoko. Sed, ĉar la religio hindua ne havas dogmon lasmriti-tekstoj ne estas devige akceptitaj de ĉiuj hinduoj. Fakte iuj eĉ diras, ke la britoj popularigis laManu-smritipor establi ununuran leĝkodon al la hinduoj.

LaBagavata Purano(sanskrite भागवतपुराण, Bhāgavata Purāṇa), ankaŭ nur la Bagavato, estas unu el la dek-ok grandaj Puranoj (Mahāpurāṇa, "Grandaj Rakontoj" ) de hinduismo.

Kosmogonio kaj diaĵoj

[redakti|redakti fonton]

La hinduakosmogonioinstruas, ke la principo de ĉiuvivo,de ĉiuprogreso,de ĉiuenergiodevenas de la diferencoj, de lakontrastoj[11].

La hindua kosmogonio estas la hindua teorio pri la kreado de launiversokaj de ties bildo. Ĝin karakterizas daŭra apero de la cifero 7.[12]

La mondo estis kreita en formo deovo(la"ovo deBrahmao"). La supera duono de la kosma ovo dividiĝas en sep regionoj: la tri unuaj,tero,aerokajĉielo,kune estas latriloka(tri mondoj) kaj superas ilin la kvar ĉielaj regionoj, kiuj estas la loĝejo de la dioj.[12]

La malsupra parto de la kosma ovo entenas sepinferajnregionojn (patala), kiuj formas etaĝojn en kiuj loĝasdemonojkajserpentoj[12]. Malsuper la kosma ovo troviĝas la primitiva oceano, formita de sep aliaj inferaj regionoj.[12]

La tero estas dividita en sepkontinentojnĉirkaŭitajn de sep maroj.[12]

La dio de la vedoj laŭ lapanteisma,aŭ eĉpanenteismaakcepto de la termino, estasBrahmo[13],kiu estas la ultima realo, la absoluta aŭ universala animo (paramatman), la Unu-o[14].

Citaĵo
Vi estas la virino. Vi estas la viro. Vi estas la blua abelo kaj la verda ruĝokula papilio. La fulmo estas via filo. Vi estas la sezonoj kaj la maroj. Vi estas la tuto, vi estas ĉieĉeesta; ĉio, kio naskiĝis, estas via.
Upaniŝadoj.[15]

La Brahmo estas nepriskribebla, neŭtra, neelĉerpebla, ĉioscia,ĉiea,originala, senfine ekzista,... la finfina principo senkomenca kaj senfina de la tuta universo.[14]La Brahmo, kiun oni nepre ne konfuzu kun la dioBrahmaoaŭ la nomo de la hinduaj sacerdotoj, labrahmanoj,estas rigardata kiel lakosmaanimo.[14]

Tia absoluo, kiun hinduoj nomas ankaŭ per la sanskritatat( "tio" ) estas laŭ sia eco mem malfacile reprezentebla.[14]

Citaĵo
Ĝi moviĝas kaj ĝi ne moviĝas, ĝi estas for kaj ĝi estas proksima. Ĝi estas ene de ĉio kaj ĝi estas ekstere de ĉio.
Isa Upaniŝado[16].
KvarbrakaViŝnuo.

La ĉefaj personigitaj dioj estas tiuj de latrimurti.Ili estasBrahmao,ViŝnuokajŜivo,kiuj korespondas al la agado krea, konservema kaj detruema de la absolutaBrahmo.[14].Ili estas tri aspektoj ne disigeblaj de la strukturo de la universo.[14]

La eco de Brahmo ne malhelpas, ke ĝi manifestiĝu sub formo de personigita dio[14]. La hinduismo laŭ religiaj tendencoj donas diversajn nomojn al la persona dio. Ĝenerale ekzistas tamen tiu deIŝvaro( "La plej alta sinjoro" ), termino ĉefe filozofa, ĉar, en la praktika ĉiutaga kulto oni alparolas kutime unue el la anoj de laTrimurtî:ŜivoViŝnuo,kaj malpliofte,Brahmao(ĉar tiu lasta, kreante vivajn kreitaĵojn, generassansaron,la ciklon de renaskiĝoj, kiun oni provas forlasi).[14]

Ramo(en Sanskrito: राम, IAST: Rāmaḥ) estas la sepaavatarode la dio Viŝnuo. En hinduismo kaj la Vedoj,Narajano(sanskrite नारायण, Nārāyaṇa) estas unu el la dioj aŭ kosmoprincipo. Li estas ofte identigita kun Viŝnuo.

Pro la personaj manifestiĝoj (diaĵoj) de la ne-persona dio Brahmo, Hinduismo estaspoliteismareligio[14][17];kaj tiel tiu religio havas grandan varion kaj diversecon de 330 milionoj da diaĵoj (tiu nombro estas foje konsiderata simbola[18]).

Citaĵo
Se en la multeco ni daŭrigas insiste la Unu-on, tio estas por reveni kun la beno kaj la revelacio de la Unu-o konfirmiĝanta en la multoblo.
Sri Aŭrobindo[19].

La Dek Enkarniĝoj(sanskrite: दशावतार, daśāvatāra) estas la dek ĉefaj enkarniĝoj de Viŝnuo, la hindua dio de konservado. Oni diras, ke Viŝnuo malsupreniras en formo de enkarniĝo por restarigi la kosman ordon.

Ŝivismoestas unu el la plej grandaj branĉoj de Sanāthan Dharma (Hinduismo), kultantaŜivonkiel la Superan Estaĵon.

Grandaj kaj malgrandaj diaĵoj

[redakti|redakti fonton]
Ratisur komponaĵa ĉevalo.
Pli detalaj informoj troveblas en artikoloAvataro.

La diversaj enkarniĝoj (avataroj) de latrimurti(Kriŝnoestas avataro deViŝnuo) estas grandaj diaĵoj. La malgrandaj diaĵoj estas kreaĵoj aŭ idoj de la grandaj diaĵoj.Ganeŝo,kiu estas grava diaĵo de hinduismo, ligiĝas alŜivokiel ido aŭ kreaĵo laŭ la mitoj evoluiĝantaj pri ĝi.

En Hinduismo, la riveroGangaestas konsideratabhaktiau sankta kaj estas personigita kielDeviaŭ diinoGanga.Ŝi estas adorata de Hinduoj, kiuj kredas, ke banadi sin en la rivero havigas la pardonon depekojkaj plifaciligas "mokŝa" (nome la liberigo el la ciklo de la vivo kaj morto); la akvo de Ganga estas konsiderata tre pura. Pilgrimantoj mergas laantĝesti,nome la cindrojn de siaj parencoj en Gangon, kio estas konsiderata de ili kiel alportanto de spiritoj pli proksimen al lamokŝa.

Durgo(sanskrite दुर्गा, Durgā, kiu signifas "la nealirebla" aŭ "la nevenkebla"; bengale দুর্গা, durgā aŭ মা দুর্গা, mā durgā, kiu signifas "Patrino Durgo" ) estas la ĉefa formo de la patrina diino en hinduismo.

RatikajKamadevoestas gedioj asociaj alamokaj alsekso.

Pli detalaj informoj troveblas en artikoloTridek-tri dioj.

Ogro(sanskrite:: राक्षस, rākṣasa) estas supernatura estaĵo en Hinduismo kaj Budhismo. La vortoj "ogro" kaj "demono" estas iafoje interŝanĝeblaj.

Pli detalaj informoj troveblas en artikoloDeva (hinduismo).
Statuo de la diaĵoLajjagauri(timema diino), nomata tiel pro sia florforma vizaĝo, kiu simbolas ne-personecon.[20]La korpo virina estas lanaturo,kaj la femuroj disigitaj aŭ la nasko de la mondo fenomena (hindaj virinoj naskas kaŭriĝantaj), aŭ la eblo fertiligi malsovaĝigitan naturon (diino kampara).

La hindua religio kredas je la ekzisto de ĉielaj estaĵoj nomatajdeva. La eco de tiujdevaojanalizeblas laŭ tri punktoj:

  1. Laŭ la filozofio deAdvaita Vedāntakaj iuj tekstoj de laBagavadgito[21],laupaniŝadojkaj lavedoj;ĉiujdeva-oj estas manifestaĵoj de la plej alta sinjoroIŝvara.Larigvedodiras:ekam sat vipra bahudha vadanti— "La vera Dio estas unu, kvankam saĝuloj alparolas ĝin per multaj nomoj".
  2. Laŭ la filozofoj de laNiaja,Vaiŝeŝika,kajjogo,de iuj versoj de laŝrutikaj de iuj pensojŝivajkajvajŝnavaj,ladevaojestas ĉielaj estuloj sub gvidado de la plej altaIŝvaro, sed staras super la homoj.
  3. Laŭ la filozofio de laMimamsa,ĉiuj ge-deva-oj estas la estroj de naturaj fortoj kajIŝvarane ekzistus. Por realigi deziron la homoj devas plaĉi al unu aŭ plurajdeva-oj kaj adori ilin pri strikte kodigitaj ritoj.

La plej malnovaj vedaj tekstoj parolas pri 33deva-oj. Sekve la nombro kreskegis - ĝis 330 milionoj, sed neforgesante la principon, ke Brahmo estas ĉiea.[22]

La mistika silabo OM

[redakti|redakti fonton]
Laomkara(aŭaum)

Om(aŭAŭm) estas unu el la sanktaj simboloj de hinduismo. Ĝi estas la originala sono, kiu devenis de la kaoso antaŭ la kreado, la fonto de ekzisto. Oni uzas ĝin kiel prefikso, kaj foje sufikso almantrokaj al iu ajn hindua preĝo. Ĝi reprezentas la kuniĝon de tri materistatoj:sattva,tamaskajraja,kaj la tutan universon.

Skribita "Om", ĝi estas la mallongigo deAŭm,la originala vibro.[23]

Omen latamila lingvo

La sono Om estas plena je profunda simbola mesaĝo: ĝi estas la originala dia vibrado de la universo, kiu reprezentas ĉian ekziston, ĉirkaŭantan ĉiun naturon enunu fina vero.[15]

Filozofiaĵoj konstituantaj la fonton de tio, kion oni nomas nuntempehinduismo,estis transdonitaj parole dum jarcentoj kaj estis unue skribitaj en la unua duono de la1-a jarmilo a.K..La sistemo religia kaj kultura, kiun oni nomas hinduismo evoluis sur la hinda subkontinento kaj nur malofte transiris ties limojn.[24]

La ses grandaj filozofi-teologiaj sistemoj

[redakti|redakti fonton]

Hinduismo evoluigis antikvajnastika-ojn aŭ ortodoksajn (ĉar ili akceptis la aŭtoritaton de la vedoj) skolojn de filozofio, aŭŝadarŝana-oj. Tiuj sistemoj, aŭdarŝana-oj de klasika hinduismo estas entute ses; ĉiu el ili estas la frukto de longa ellaborado kaj atestas pri vastaliteraturo[24]:

  1. Samkja,unu el la plej malnovaj estas sistemo de pensado fondita jedualismointer la spirito (puruŝa) kaj la naturo (prakriti), kiu komence ne rilatis al teologiaj spekulacioj.
  2. Purva-Mimamsa(ankaŭ nomataKarma Mimansaaŭ laMimamsa), sistemo rilata al klarigo de la vedoj.
  3. Uttara Mimamsa(plej ofte nomataAdvaita Vedanta), sistemo centrita je metafiziko kaj la mistika eco de la upaniŝadoj.
  4. Jogo,sistemo bazita je persona praktiko (pozicia, spira kaj medita) por atingi liberiĝon kaj savon (मोक्ष, mokṣa).
  5. Vaiŝeŝika,sistemo, kiu unue proponis atoman teorion.
  6. Njaja,sistemo de lalogikode Hindujo kaj lasta el la hinduaj filozofaj skoloj.

Nastikaaŭ ne-ortodoksaj skoloj estasĝajnismo,budhismokajĉarvaka,la antikva klasikaateismode Hindujo, kiu rifuzas la ekziston de la animo aŭ deatman.

Hinduaj pensistoj

[redakti|redakti fonton]
Hindua templo

Budao en hinduismo

[redakti|redakti fonton]
Budhoestas adorata de hinduoj kiel unu el laavatarojdeViŝnuo.

En hinduismoBudho(Budao) estas rigardata kielavatarodeViŝnuo.En lapurana-tekstoj li estas la dudekkvara de la dudek kvin avataroj indikante ontan finan reenkarniĝon.[25] Iuj hinduaj tradicioj[26]mencias Budhon kiel la plej lastan el la dek ĉefaj avataroj konataj sub la nomo dedacavatar(dek enkarniĝoj de Dio).

Kredoj, ritoj kaj praktikoj

[redakti|redakti fonton]

La kvar vivoceloj

[redakti|redakti fonton]
Kamadevo,la diaĵo de amo kaj deziro.

Hinduismo aldone al kvar periodoj de la vivo de hinduo konsideras kvar vivocelojn aŭpuruŝarta-ojn. Homaj deziroj estante naturaj, ĉiu el la celoj utilas por perfektigi la scion pri la homo, ĉar per vekiĝo de la sentoj kaj partopreno en la mondon, li malkovras la principojn. Tamen hinduo ne estu ĉarmata por ne senfine sekvi la ciklon desamsara.

  1. Kamaaŭ deziro: kaj aparte deziro kaj plezuro amora. En la mitologio la dio amo,Kama,estas fonto de la kreaĵo. LaKamasutro[27]montras rimedojn por ekzalti sentojn kaj florigi la geedzan vivon. Viro kaj virino unuiĝas kaj rekreas la dian unuecon. Laplezuroestu direktata al la celo de scio kaj ne iĝu vivmaniero, kiu kondukus al plenumo de agoj ne-moralaj kontraŭaj aldarma.
  2. Arthaaŭ materia prospero: homo partoprenu la socion, kreante havaĵojn kaj rilatojn, kiuj estas la fruktoj de lia laboro. Li atentu ne trompiĝi per ĉarmo de facila vivo, sed tiru el la vivo instruon. La periodo degrihastaestas bona tiucele.
  3. Darmaaŭ devo: ladarmadevas regi ĉiujn kvar periodojn de hindua vivo. La devo ebligas al homo daŭrigi sian vivon sur la justa vojo, konformiĝante al leĝo kaj moralo skribitaj en ladarmasutroaŭ laManu-Samhita,nomatajleĝoj de Manu[28].
  4. Mokŝaaŭ al liberiĝo: dum la du lastaj periodoj de la vivo de hinduo, tiu ĉi serĉasmokŝa-on, la liberiĝon de la ciklo de reenkarniĝoj. Sed temas ĉefe pri la fina celo de la vivo de hinduo, kiu povas atingi ĝin laŭ diversaj rimedoj, kiel labakti-jogo.Laŭ la tradicio hindua, la homo, kiu mistrafas sian liberiĝon devas trairi ciklon de 8.400.000 renaskiĝoj en aliaj kondiĉoj ol la homa antaŭ ol atingi tiun denove.[29]

Tamen, oni ne forgesu, ke por hinduo, danke albakti(pieco) eĉ besto povas atingi liberiĝon danke al pieco al diaĵo, kontraŭe albudhismo,ĝajnismosiĥismo,religioj hindaj, kiuj konsideras, ke estas necese naskiĝi homa por atingimokŝa-on.[30].La atingo de tia absoluta liberiĝo estas la celo de ĉiuj filozofioj kaj de ĉiuj mistikaj teknikaj hindaj[7].

Tiuj versoj de Kalidaca bone resumas tiun penson:

Citaĵo
Infanoj, ili strebas al studado; junuloj, serĉas plezuron; maljunuloj, praktikas asketismon; kaj per jogo ili finas sian ekziston.
(Raguvamca[31])

La kvar etapoj de la vivo

[redakti|redakti fonton]

La spirita vivo de hinduo estas tradicie dividita en kvar etapoj aŭaŝrama[32].Tiuj kvar etapoj estas ligitaj al kvar vivoceloj, ĉiu etapo ebligas atingi plej bone unu el la celoj.

  1. Labrahmaĉarjaestas la periodo de edukado. Ĝi konsistas en profunda studado de la sanktaj skriboj, ĉefe lavedoj.Tiu etapo estas rezervita al infanoj kaj studantoj. Abstinenco kaj ĉasteco estas ĝiaj ĉefajvirtoj.Laguruoaŭ spirita majstro estas vidata kiel la reprezentanto de la diaĵo, la lernanto devas al li obeon kaj respekton.
  2. Lagarhastiakorespondas al neceso sekvi aktivan kaj monduman vivon: ĝi estas tiu de la familipatro, kies celo estas havi idojn kaj riĉiĝi por la supervivo de la familio.
  3. Lavanaprastiaestas la etapo, kiu korespondas al vivo de retiriĝo, for de la ligoj de materia kaj familia vivo. Post realigo de la materiaj celoj, la homo forlasas sian hejmon por atingi la savon.
  4. Lasamniasaestas la lasta etapo de la vivo, kiu ebligas atingimokŝa-on, spiritan liberiĝon.[33]

Ahimsa (ne-perforto), vegetarismo kaj sanktaj bovinoj

[redakti|redakti fonton]
Hinduo preĝante antaŭ du bovinoj

Ahimsaestas koncepto, kiu rekomendasne-perfortonkaj respekton por ĉia vivo, ĉu homa, ĉu besta, kaj eĉ vegetala. Ahimsa estas ofte tradukita kiel ne-perforto, sed fakte ĝi signifas ne-malutilon rilate al ĉiuj vivaj estuloj, aŭ respekton de vivo ĉia. En pozitiva aŭ aktiva senco ahimsa estas sinonimo de kompato, de bonintenco. La sanskrita radikohims(malutili). Ahimsa fondiĝas je veda ordono:

Citaĵo
माहिंस्यात सर्व्-भुतानि,mâhimsyât sarva-bhoutâni(ke oni malutiliu al neniu vivulo)[34]

La terminoahimsaaperis unue en laupaniŝadojkaj en larajajogoĝi estas la unu el la kvinjama,aŭ eternaj ĵuroj, nemalhaveblaj porjogo.

Tiurilate Bishma skribis en laMahabarato:

Citaĵo
Viando de bestoj estas kiel la karno de niaj propraj filoj[35]

La kredo je reenkarniĝo estas fundamento en budhismo, ĝajnismo kaj hinduismo: ni ĉiuj estis, estas kaj estos (eble) bestoj dum la vico de niaj multegaj vivoj.

Ahimsaestas la filozofa nocio de hinduismo (sed ankaŭ de budhismo kaj ĝajnismo), kiu enkondukisvegetarismonkiel idealan nutradmanieron. Laŭ iuj taksoj, 85% de la hinda popolo[36]nutras sin vegetare (sen viando, nek fiŝaĵo, nek ovoj; fekunditaj ovoj estas konsiderataj nutraĵoj ne-vegetaraj en Hindujo[37]): ĉefe en la ortodoksaj komunumoj de suda Hindujo, en iuj nordaj ŝtatoj kielGuĝarato,aŭ enKarnatako,kie grandas la ĝajna influo. Tiu nutradmaniero baziĝas ĉefe je laktaĵoj kaj legomoj. Iuj eĉ evitascepojnkajajlonpro ties ecojraja,tio estas pasiigaj. En tradicia Hindujo, brahmano valoris nenion sen sia bovino, ĉar ĝi donis al li la plej ŝatatan oferaĵon por la dioj. La personadarmade brahmanoj inkluzivas vegetarismon, ĉar li devas havi vivon tute puran.[38] Hinduismo promocias vegetarismon.[39] Ĝi ne promocias konsumon de viandoj, de fiŝaĵoj kaj de fekonditaj ovoj, ĝi tamen estas tolerita en la kadro de la rango indikita en la vedoj: malsupera, ne-respektema deahimsakaj nepura kompare al vegetara nutradmaniero.[40]

Haridvar:en tiu sankta urbo de hinduismoalkoholaĵojkaj ne-vegetaranaj manĝaĵoj (viando, fiŝaĵoj, ovoj) estas tute malpermesitaj, kiel en preskaŭ ĉiuj sanktaj hinduaj urboj.

Iuj brahmanoj estas ne nur vegetaranaj, sedveganaj,manĝantaj nenian bestodevenan nutraĵon (laktaĵoj, ktp.).

Ĝenerale, la upaniŝadoj jam ekde la6-a jarcento a.K.substrekas, ke bestoj kaj homoj estas gefratoj, ĉar loĝas en ambaŭatman,kaj estas tiel sanktejoj deBrahmao.Estas ĝuste, ĉar ĉiuj vivuloj estas sanktejoj de Brahmao, ke ne ekzistas en Hindujoj temploj de Brahmao, kiel ja ekzistas temploj deViŝnuoaŭ deŜivo.[41]

Rimarkeblas, ke en la plej multaj sanktaj hinduaj urboj ekzistas malpermeso pri ĉiuj ne-vegetaranaj manĝoj, ĉiuj alkoholaĵoj kaj leĝa malpermeso mortigi bovinojn en preskaŭ ĉiuj hindaj ŝtatoj.

La plejmultaj hinduoj rigardas bovinojn kiel plej bonajn reprezentantojn de boneco inter ĉiuj bestoj - ĉar ĝi estas la besto la plej aprezata pro ĝia lakto, oni adoras ĝin kiel patrinon. La bovino estas simbolo de la potenco brahmana kaj deahimsa.[42]

Somo(sanskrite सोम, soma aŭ aveste haoma) estis veda rita trinkaĵo grava inter la fruaj hindiranoj kaj la poste venintaj kulturoj de Granda Hindio kaj Granda Irano.

Bala Kriŝno(sanskrito: बाल-कृष्ण bālakṛṣṇa, laŭvorte "infano Kriŝno" ) foje tradukita al "Dia Infano Kriŝno", historie estas unu el la fruaj kultadaj formoj en Kriŝnismo kaj elemento de la historio deKriŝnaadorado en antikva tempo.

Aliaj konceptoj

[redakti|redakti fonton]

Satya(Satja) estas la Sanskrita vorto porvero.Ĝi referencas ankaŭ al virto en Hinduismo kaj en aliaj hindiaj religioj, reference al estado verema en pensaro, parolado kaj agado.

Lapuĵa(laŭlitere tradukita de sanskrito: respekti, admiri, adori), estas la baza rito kaj kultado faritaj de la religia kredanto en hinduismo. Lapuĵaestas parto de ĉiutaga kaj intima rilato inter persono kaj la dio ĉeestanta antaŭ li laŭ perceptebla kaj ĉiutaga maniero laŭ lia bildo (arĉa).

Sati(virta, fidela ĝismorte), simbolo de sindono totala de la edzino al sia edzo, kiu konsistas por la vidvino al grimpado sur la ŝtiparon de la formortinto por bruli vive. Tiu kutimo, kiu aperis nur malfrue en Hindujo (6-a jarcento) kaj ekzistis nur en la kasto de lakŝatrija,ne menciiĝas en la atarvavedo, kie troviĝas ĉiuj funebraj ritoj, devenas de interpretado de unu el la legendoj de la diinoSati,tute sindonema al sia edzo, ŝi pretis ĵeti sin en la flamojn por defendi la honoron, kiun perdis ŝia edzo disputante kun sia bopatro. Malpermesita enBrita Hindujo,satiestigis malkonfidon kontraŭ hinduismo.[24]

Hinduismo estis kritikata ekde la19-a jarcentode laOkcidento,kiu proponis tiam siankoloniismonkiel civilizilon savigan por la mondo, pro iuj tradicioj sociaj taksitaj antikvaj kaj fine nekompreneblaj.[43]

Jen tipaj ekzemploj:

  • Ladoto,kiun la gepatroj de la edzino devas verŝi al la bofamilio, neleĝa laŭ la hinda konstitucio[44],uziĝas en ĉiuj aliaj hindaj ne-hinduaj religiaj komunumoj (islamaj, kristanaj, siĥaj, budhismaj, ĝajnaj,...)[45]kaj la hejmaj perfortoj, kiuj devenas de tiu kutimo.[46]Memorigindas, ke laŭ la hinda tradicio, la doto estis persona havaĵo de la juna virino, heredita de sia propra familio, kiun ŝi alportis kun si en la hejmon de sia edzo.[47]

Sub malfrua formo, la doto iĝis laprezopagenda de la familio de la junulino al la edzo.[47]

  • La geedziĝo inter infanoj[48],kiu similas eble el hinda vidpunkto al la okcidentajunugepatraj familioj,sufiĉe kutimaj nuntempe en okcidento[49].
  • La malpermeso al vidvino reedziniĝi[50],relativiginda, ĉar ekzemple permesatas de ĉiam al virinoj de kulturoŝakta,tre respektataj en Hindujo.[15]
  • La memmortigo de la vidvino sur la funebra ŝtiparo de la edzo aŭsati[51],nekonata de la hinduaj skriboj kaj uzata ankaŭ kiel rita solvo, religia respondo al malfacila situo ligita al malpureco[52].
  • La praktiko de homaj oferadoj[53][54][55],kiu, laŭ hinduismo valoras nur, se la homa viktimo estasvolontula,oferanta sian propran vivon al la universo[56][57].

Kŝatrijo(sanskrite Kṣatriya, el kṣatra, "reganto, aŭtoritato" ) estas unu el la kvar varnoj de la hinduisma socio.

Hinduisma fundamentismo

[redakti|redakti fonton]
Incendioj en Ahmedabad faritaj de hinduistoj kontraŭ islamanoj en 2002.

Hinduisma fundamentismo estas komprenata kiel formata de la grupoj de fanatikuloj sekvantoj de hinduismo, ĉefe enBarato.Tiuj grupoj arigasultrakonservativulojnkajnaciistojn,kiuj konsideras, ke Barato devas esti lando nur por lahinduoj,kaj proponas la forpelon de islamanoj, kristanoj kaj kredantoj de aliaj religioj. Ili proponas ankaŭ interpretadon laŭlitere de hinduismo kiu inkludas la restaŭradon de la sistemo dekastojsubigante la malsuprajn kastojn alsklaveco,la absolutan subigon de virinoj kaj la malpermeson de la religioj ne-hindiaj same kiel de la okcidentaj simboloj (kio rezultis eĉ en la detruo devendejojkie oni vendas okcidentstilajn produktojn kiel ekzemple kartoj deSankt-Valentena tago).

La fundamentisma hinduismo estis rilata kun la konflikto inter hinduoj kaj islamanoj barat-pakistana, la konflikto inter hinduoj kajsiĥojenPanĝabiokaj atakoj al minoritatoj.Mahatmo Gandhioestis murdita de fundamentismaj hinduoj. Pli ĵuse unu de la du ĉefajpolitikaj partiojde Barato, nome laPPBestis rilatigita kun la ekzisto de fundamentistaj grupoj ene de sia tendaro.[60]

Gravaj lokoj

[redakti|redakti fonton]
Pli detalaj informoj troveblas en artikoloHinduisma templo.

Vidu ankaŭ

[redakti|redakti fonton]
  1. angleJulius Lipner,Hindus: Their Religious Beliefs and Practices,Routledge, 1998.ISBN 0-415-05181-9http:// google.co.in/books?id=HDMLYkIOoWYC&printsec=frontcover&dq=sindhu+hindu&as_brr=3.Vidita 12/07/2007
  2. ViduangleEuropean sound lawspor diskuto pri la transiĝo de "Sindhu" al "Hindu"
  3. angleR. Thapar,Interpreting Early India,Oxford University Press, Delhi, 1993. p. 77
  4. angleDavid Lorenzen,Who Invented Hinduism?,New Delhi, 2006, pp. 24-33; Rajatarangini of Yonaraja: "Hinduka"
  5. angle"...that many-sided and all-enfolding culture which we in the West have chosen to call Hinduism" Jan Gonda,Visnuism and Sivaism,Munshiram Manoharlal. 1996,ISBN 81-215-0287-Xp. 1. citita perG.R. Welbon (Journal of the American Academy of Religion, Vol. 43, No. 1, 98+100. Mar., 1975.). “Review: Love of God According to Saiva Siddhanta: A Study in the Mysticism and Theology of Saivism by Mariasusay Dhanamoy”. Alirita 2008-05-04..
  6. Arkivita kopio.Arkivita ella originaloje 2010-09-11. Alirita 2010-04-11.
  7. 7,07,1Mircea Eliade,Le yoga, immortalité et liberté,Payot, Paris, 1991, 433 pp.ISBN 2-228-88350-6
  8. angleSur la ttt-ejo de la akademio de HimalajoArkivigite je2006-10-30 per la retarkivoWayback Machine
  9. Vidu Oberoi 1994.
  10. Artikolo deMonde Diplomatique
  11. Alain Danielou,La civilisation des différences (La civilizo de la diferencoj),éditions Kailash, Les Cahiers du Mleccha,ISBN 2-84268-097-9
  12. 12,012,112,212,312,4Gerhard J. Belliger,Encyclopédie des religions,LGF - Livre de Poche, Paris, 2000, 804 pages.ISBN 2-253-13111-3
  13. [1]
  14. 14,014,114,214,314,414,514,614,714,8Pierre Grimal,Mythologie de la Méditerranée au Gange (Mitologio de la Mediteraneo ĝis la Gango),Larousse, 1963
  15. 15,015,115,2Gerhard J. Bellinger,L'encyclopédie des religions.ISBN 2-253-13111-3
  16. Roger Caillos kaj Jean-Clarence Lambert,Trésor de la poésie universelle (Trezoroj de universala poezio),Gallimard (6-a eldono)
  17. «Au fond du polythéisme est le sentiment de la nature vivante, immortelle, créatrice», Taine.
  18. angleThe number 330 million was simply used to give a symbolic expression to the fundamental Hindu doctrine that God lives in the hearts of all living beings)
  19. Bernard Baudouin,Le Védisme, l'éveil de la spiritualité indienne (La vedismo, vekiĝo al hinda spiriteco),eldonoj de Vecchi,ISBN 2-7328-3354-1
  20. «Le dieu des panthéistes est impersonnel» (La dio de la panteistoj estas ne-persona), Michelet.
  21. Bhagavad-Gītā,tradukita al la franca de Camille Rao kaj Jean Herbert, komentoj de Sri Aŭrobindo, Paris, Albin Michel, 1970
  22. angleKahsmiri overseas association sur les devas
  23. Jean Varenne,Dictionnaire de l'Hindouisme,éd. du Rocher, 2002 p211.
  24. 24,024,124,2Gerhard J. Bellinger,Encyclopédie des religions.ISBN 2-253-13111-3
  25. angleBhagavata Purana, Canto 1, Chapter 3Arkivigite je2013-05-21 per la retarkivoWayback Machine- SB 1.3.24: "Then, in the beginning of Kali-yuga, the Lord will appear as Lord Buddha, the son of Anjana, in the province of Gaya, just for the purpose of deluding those who are envious of the faithful theist."... SB 1.3.28: "All of the above-mentioned incarnations [avatars] are either plenary portions or portions of the plenary portions of the Lord [Krishna or Vishnu]"
  26. angle[2]
  27. Alain Daniélou,Le Kâma sûtra,1992
  28. Lois de Manou, trad. A.loiseleur-Deslongchamps, Garnier 1976
  29. Anne-Marie Esnoul,L'Hindouisme,Fayard-Denoël
  30. L'Hindouisme, Anne-Marie Esnoul, Fayard-Denoël. Laŭ la Ramajano bestoj piaj alRamaatingis la gracon de Dio kaj finfinan feliĉon; oni memorigu, ke unu el la nomoj de Rama estasRakŝavanar Sangatine,kio signifassavanto de la simioj kaj de la aproj,arbarbestoj, kiuj helpis lin pie pri tio. Laŭ108 names of Rama (108 nomoj de Rama)de Vijay Kumar.ISBN 81-207-2026-1
  31. Kâlidasa, le Raghuvamça,tradukita al la franca de Louis Renou, 1928
  32. angleAshrama Dharma in Hinduism, Brahmacharya, Grihastha, Vanaprastha, Sanyasa
  33. Louis Frédéric,Dictionnaire de la civilisation Indienne,Robert Laffont 1987
  34. http://stehly.chez-alice.fr/ahimsa.htm
  35. Mahabaratosekcio 154, vidu[3]
  36. CNN.Arkivita ella originaloje 2008-10-31. Alirita 2010-04-13.
  37. Autobiographie ou mes expériences de la vérité,Mohandas Karamchand Gandhi
  38. Mahabarato mencias:"Kiu estas brahmano? Estas tiu, en kiu manifestiĝas karitato, pardono, bona konduto, boneco, kompato kaj observado de ritoj de lia ordeno. Homoj, en kiuj ne ekzistas tiuj kvalitoj estasŝudra,eĉ se ili naskiĝis de gepatroj brahmanaj ".
  39. Arkivita kopio.Arkivita ella originaloje 2011-07-26. Alirita 2010-04-13.
  40. Madeleine Biardeau,L'hindouisme, anthroplogie d'une civilisation,Flammarion
  41. [4]
  42. Protection de la vache sur Wikilivres[rompita ligilo]
  43. "La priskriboj stereotipaj de la hinda socio, de kiujn ni heredis, estis inventitaj en la 19-a jarcento por pravigi koloniismon kaj ties bonaĵojn. Ili estu konsiderataj prudente. Multaj problemoj de moderna Hindujo devenas de islama kaj kristana varbemoj, kiuj provis detrui la tradiciajn konceptojn de socia justeco",Alain Danielou,La civilisation des différences,éditions Kailash, Les Cahiers du Mleccha,ISBN 2-84268-097-9
  44. angleDowry Prohibition Act, 1961Arkivigite je2000-12-14 per la retarkivoWayback Machine
  45. Véronique Bénéï,La dot en Inde, un fléau social?,Khartala, Paris/Institut français de Pondichéry, Pondichéry
  46. Les femmes en danger de mort à cause des enjeux de la dot, sur le site des Nations Unies
  47. 47,047,1Tarun Chopra,La vache sacrée, et autres histoires indiennes,Prakash Book,ISBN 81-7234-041-9
  48. 46% de la virinoj edziniĝintaj antaŭ 18-jariĝo, ĉe UNICEF
  49. "La geedziĝoj de infanoj, tiel misfamigitaj, ofte tute ne estas problemo. Knabo dekjaraĝa scias, ke ekzistas knabino, kiu estas lia edzino, same kiel li havas patrinon, kiun li same ne elektis. La geedziĝo efektiviĝas kutime ĉirkaŭ la 15-a vivojaro, aĝo kiam la seksa kuriozo ne estas selektema. Krome la geedzoj ne vivas pare, sed en larĝa familia grupo",laŭLa civilisation des différences (La civilizo de la diferencoj),Alain Danielou, éditions Kailash, Les Cahiers du Mleccha,ISBN 2-84268-097-9
  50. Pri la geedziĝoj de vidvinoj en la historio de Hindujo
  51. Widow Burning in Indiade Sakuntal Narasimhan Anchor eldonisto, 1992
  52. laŭLa civilisation des différences (La civilizo de diferencoj),(Alain Danielou, éditions Kailash, Les Cahiers du Mleccha,ISBN 2-84268-097-9,)"La praktiko de sati estas nekonata en la sanktaj tekstoj pri la devoj de varna",sed ĝi estis ankaŭ en la kunteksto de la epoko maniero eskapi estontajn humiligojn per realigo de puriga idealo (komparebla al tiu de la unuaj martiroj kristanaj): tiel centoj da edzinoj de militistoj rajputaj sin ĵetis en la flamoj por ne fali inter la manojn de la islamaj invadantoj, kiuj sklavigus ilin. Sin mortigi laŭ la reguloj de mem-oferado al la fajrodio, Agni, estis por tiuj hinduaj virinoj morto multe pli nobla ol tiu donata de malamiko.
  53. [5]
  54. Laŭ laHindustan Times,okazus 25 homaj oferadoj en la okcidento de Uttar Pradesh en la ses lastaj monatoj. Tiaj mortigoj atentigis pri tantraj praktikoj, miksaĵoj de praktikoj diversaj de hinduismo. John Lancaster,Washington Post,29/11/2003)
  55. La polico de Khurja anoncis, ke dekduoj da homaj oferadoj okazis en la lastaj monatoj. En vilaĝo proksime al Barha, virino mortigis la trijaran filon de siaj najbaroj por oferado, kiu promesis al ŝi senlimajn riĉecojn. En alia kazo, paro, kiu ne povis havis infanojn, homrabis sesjaran infanon kaj kripligis ĝin ĉantante mantrojn de tantra rito. La virino poste lavis sin per la sango de la infano."Kulpas pri tio superstiĉo kaj malklerigo"diris policoficiro Ak Singh."Tio jam okazis kaj ankoraŭ okazos. Oni ricevas facile denuncojn de la familioj."Estus deklaritaj entute 28 oferadoj en la ŝtato dum la kvar lastaj monatoj. Kvar sacerdotoj estis malliberigitaj kaj multaj fuĝis pro tio. «Indian cult kills children for goddess: Holy men blamed for inciting dozens of deaths»,The Observer,Dan McDougall à Khurja, Inde, 5-a de marto 2006
  56. [6][rompita ligilo]
  57. laŭLa civilisation des différences,Alain Danielou, eldonejo Kailash, Les Cahiers du Mleccha,ISBN 2-84268-097-9
  58. 60% de la hindoj konsideras la kastojn sociprofesiaj kiel gravaj, kontraŭ 40 % en la epoko de la sendependeco, sur la ttt-ejo desciences humaines
  59. [7]Arkivigite je2010-12-08 per la retarkivoWayback Machinela mito de la tiranio de la kastoj,de Meenakshi Jain, historiisto kaj profesoro ĉe laUniversitato de Delhio,artikolo de la « The Indian Express » de la 26-a de septembro 1990
  60. James Tapper (2a de marto 2014). Toronto Star, eld.«India: The rise of the Hindu fundamentalists»(en angla). Konsultita la 6an de marto 2020.

Eksteraj ligiloj

[redakti|redakti fonton]


Ĉi tiu artikolo plenumas laŭ redaktantoj de Esperanto-Vikipedio kriteriojn por leginda artikolo.