Ulema

Ulemaes la comunidad de estudiosos delislamy lasharía.El término significa literalmente "los que tienen conocimiento" o "los que saben" (del árabe'ilm,conocimiento o aprendizaje), y se usa generalmente para referirse a la clase académica docta de las sociedades musulmanas, cuya principal ocupación es el estudio de los textos que componen la tradición islámica (ciencias religiosas como elCorán,elhadiz,el comentario coránico, lajurisprudenciay la teología, pero también ciencias aplicadas como la medicina, la biología, la astronomía y las matemáticas).^[1] Aunque la palabraulemaes singular en castellano, enárabees plural (ʿulamā'), siendo su singularʿalīm,que significa "erudito".

Unʿalīmes producto de una institución religiosa de educación superior (madrasa), donde es educado para ser un funcionario religioso, por ejemplo un juez (qadhi) que toma decisiones legales de acuerdo con lasharia,un predicador (jatib) que lee el sermón de los viernes, un jurista (faqih) o abogado canónico (muftí), que da una opinión formal (fetua) sobre la legalidad de un caso.^[2] Así pues, los miembros de la clase ulema han sido también llamados a actuar como consejeros de gobernantes o comoqadis(jueces) implementando la ley (sharia) dentro de las sociedades musulmanas.^[3] La autoridad de la clase ulema a la hora de definir la doctrina y práctica correctas dentro del islam ha sido inmensa en la historia musulmana.^[1]^[4]

Su organización y poderes pueden cambiar según la comunidadmusulmanaa la que pertenezcan. Descritos a menudo como el "clero" musulmán, los ulama no tienen una organización rígida.^[2]^[5] No requiere ordenación o jerarquía de autoridad, aunque en elimperio otomanoelShayj al-islamera el granmuftídeEstambuly designaba a todos los muftíes en las grandes ciudades. Tras la independencia, se establecieron muftíes en jefe en ciudades grandes, pero la decisión de un muftí no es necesariamente vinculante para los demás.^[2] Solo en elimamismochií ha habido un desarrollo hacia una iglesia centralizada, con la victoria de la ramaUsulíde jurisprudencia.

La autoridad de los ulema en asuntos de doctrina y ley ha sido definitiva. Los ulemas mismos, sin embargo, han tenido divisiones con respecto a muchos temas y por tanto no deberían ser vistos como un grupo unificado con propósitos e intenciones comunes. Un ejemplo de esta división puede verse en la famosa inquisición Mihna que empezó en el año 829 d. C., cuando un grupo de escolares, losMu'tazilipersuadieron al califaabasíde perseguir (y declarar como herejes) a los eruditos que no adhirieran a la doctrina del "Corán creado."^[1]

Los ulemas son sobre todo poderosos en elchiismo,donde su papel está institucionalizado, pero están subordinados a los herederos deAlí,y la jerarquía de losmulás.En la mayoría de países son meras figuras del poder aportado numerosos sabios comoAverroes,Al-Juarismi,Ibn Jaldúny los sabios delhadizque posteriormente los jurisconsultos, los químicos, los historiadores y los físicos, seguidos por los médicos, los matemáticos y los poetas; todos fueron estructurando su conocimiento con base en las reglas metodológicas impuestas por los eruditos del hadiz.

El debate acerca del papel de los ulema en la vida de la comunidad musulmana se hecho más álgido en el periodo moderno.^[4] En elchiismo imamí(duodecimano), elayatolá Ruhollah Jomeiníargumentó que los ulema deberían gobernar a la comunidad musulmana hasta el regreso delImán Oculto,una teoría que puso en práctica tras larevolución islámica de Iránen 1979.^[1]

En el mundo musulmán suní moderno, por otra parte, se pueden reconocer varias tendencias. Muchos gobiernos musulmanes suníes han usado a miembros de la ulema para hacer ver a su gobierno como religioso, en una manera reminiscente al periodo medieval.^[1] Sin embargo, en los movimientos revivalistas se aprecia una reacción en contra de los ulema, quienes con frecuencia son vistos como oscurantistas y pedantes, más preocupados por asuntos de tecnicalidades religiosas que por los asuntos más importantes de preservar la identidad musulmana a la luz del imperialismo no-musulmán.^[1] Los comentarios popularistas sobre el Corán de, por ejemplo,Sayyid Qutbo deAbul Ala Maududi,representan un rechazo a los ulemas y una exhortación a "la gente" a acercarse a los textos divinos sin la carga de la tradición académica del aprendizaje.

En otros países musulmanes (p. ej.,Arabia SauditayMarruecos), sin embargo, se aprecia la reemergencia de los ulema como agentes políticos activos, trabajando por el cambio. En el pasado reciente, los ulema sauditas han desafiado la concentración del poder en la persona del rey y su familia real.^[1] En Marruecos, escolares legales como Muhammad Allal al-Fasi han estado frente a la modernización de la ley islámica, y junto con otros ha sido responsable de un movimiento intelectual en el que la sharia se considera más sensible a las necesidades de una sociedad cambiante bajo la influencia de los cambios científicos y tecnológicos.^[1]

Referencias

↑^a ^b ^c ^d ^e ^f ^g ^hMartin, Richard C.,.Encyclopedia of Islam and the Muslim world(Second edition edición).ISBN 978-0-02-866272-5.OCLC 933397646.Consultado el 13 de julio de 2020.
↑^a ^b ^cAdamec, Ludwig W. (2009).Historical dictionary of Islam(2nd ed edición). Scarecrow Press.ISBN 978-0-8108-6303-3.OCLC 434040868.Consultado el 13 de julio de 2020.
↑Martin, Richard C.,.Encyclopedia of Islam and the Muslim world(Second edition edición).ISBN 978-0-02-866272-5.OCLC 933397646.Consultado el 13 de julio de 2020.
↑^a ^bZaman, Muhammad Qasim, (2002).The ulama in contemporary Islam: custodians of change.Princeton University Press.ISBN 978-1-4008-3751-9.OCLC 730903701.Consultado el 13 de julio de 2020.
↑Newby, Gordon (2003).A Concise Encyclopedia of Islam.Oneworld.ISBN 978-1851682959.

Enlaces externos

Línea de tiempo del fallecimiento de los eruditos islámicos

Datos:Q189459
Multimedia:Muslim scholars of Islam/Q189459

[:0-1] ↑^a ^b ^c ^d ^e ^f ^g ^hMartin, Richard C.,.Encyclopedia of Islam and the Muslim world(Second edition edición).ISBN 978-0-02-866272-5.OCLC 933397646.Consultado el 13 de julio de 2020.

[:1-2] Adamec, Ludwig W. (2009).Historical dictionary of Islam(2nd ed edición). Scarecrow Press.ISBN 978-0-8108-6303-3.OCLC 434040868.Consultado el 13 de julio de 2020.

[3] Martin, Richard C.,.Encyclopedia of Islam and the Muslim world(Second edition edición).ISBN 978-0-02-866272-5.OCLC 933397646.Consultado el 13 de julio de 2020.

[:2-4] Zaman, Muhammad Qasim, (2002).The ulama in contemporary Islam: custodians of change.Princeton University Press.ISBN 978-1-4008-3751-9.OCLC 730903701.Consultado el 13 de julio de 2020.

[5] Newby, Gordon (2003).A Concise Encyclopedia of Islam.Oneworld.ISBN 978-1851682959.

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