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Ápeiron

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Símbolo de la infinidad.

Ápeiron(ἄπειρον) es un término usado enfilosofía,porAnaximandro de Mileto,para referirse al principio u origen (arché) de todas las cosas, identificando este primer principio con lo «indefinido» o «ilimitado». Consideraba que el principio constitutivo de las cosas era el ápeiron, que no es agua, ni tierra, ni fuego, ni aire; no tiene forma concreta, es infinito. El cosmos nace, se desarrolla y perece en el seno de ese "ápeiron".[1]

Entre los que dicen que es uno, en movimiento einfinito,Anaximandro de Mileto, hijo de Praxíades, que fue sucesor y discípulo de Tales, dijo que el principio y elemento de todas las cosas existentes era loápeiron[indefinido o infinito], y fue el primero que introdujo este nombre de «arché» o principio. Afirma que este no es un elemento material ni ningún otro de los denominados elementos, sino alguna otra naturalezaápeiron,a partir de la cual se generan todos los cielos y los mundos que hay en ellos. Ahora bien, a partir de donde hay generación para las cosas, hacia allí también se produce la destrucción, «según la necesidad; en efecto, se pagan mutuamente culpa y retribución por su injusticia, de acuerdo con la disposición del tiempo», hablando así de estas cosas en términos más bien poéticos.

Etimología

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La palabra es la transcripción delgriegoτὸ ἄπειρον (ápeiron«sin límites», «sin definición»; de α- «no» y πεῖραρ «límite»). En su sentido etimológico, ela-peirones lo que no puede limitarse, y por lo mismo, no tiene forma, no es definible.Ápeironsignifica lo indefinido, lo indeterminado, lo que no tiene fin.[3]

Uso

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Es un concepto introducido por Anaximandro para designar la materiainfinita,indeterminada, que para él era el principio y final de todo (arché). Es una modificación respecto al primerarchéconocido en la filosofía, impuesto porTales de Mileto,que afirmaba que el origen de todo en la naturaleza era elagua.[4][5]

Según Anaximandro elápeirones inmortal e indestructible, inengendrado e imperecedero, pero de él se engendran todas las cosas. Todo sale y todo vuelve al ápeiron según un ciclo necesario.[6]​ De él se separan las sustancias opuestas entre sí en el mundo y cuando prevalece la una sobre la otra, se produce una reacción que restablece el equilibrio «según la necesidad, pues se pagan mutua pena y retribución por su injusticia según la disposición del tiempo».[7]

Para lospitagóricos,elápeirones un principio sin forma, sin límite y junto con su contrario —el «límite»— constituye la base de todo lo existente.[8]​ Esteápeirones la unidad matemática, la cual confundieron con la unidad geométrica, ya que para ellos era difícil pensar aún en conceptos abstractos, y por eso creyeron que el número era la sustancia material.[cita requerida]

Referencias

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  1. Cervio, Pedro (2014).«Anaximandro».En Fernández Labastida, Francisco – Mercado, Juan Andrés, ed.Philosophica: Enciclopedia filosófica on line.Consultado el 13 de septiembre de 2016.
  2. Simplicio, Fís. 24, 13-25 (D-K 12 A 9).
  3. «Apeirón».Diccionario Ferrater Mora.Consultado el 08-09-2022.(requiere suscripción).
  4. G.S. Kirk, J.E. Raven and M. Schofield (2003). The Presocratic philosophers. Cambridge University Press. p. 57. ISBN 978-0-521-27455-5.
  5. C. M. Bowra (1957)The Greek experience.World Publishing Co. Cleveland and New York. pp. 168–169
  6. Aetius I 3,3<Pseudo-Plutarch; DK 12 A14.>
  7. Aristóteles,Física,Γ5, 204b, 23sq.<DK12,A16.>,
  8. Philolaus.Fragmento DK 44B 6a.«Este es el estado de cosas sobre la naturaleza y la armonía. La esencia de las cosas es eterna; es una naturaleza única y divina, cuyo conocimiento no pertenece al Hombre. Sin embargo, no sería posible que ninguna de las cosas que son y son conocidas por nosotros llegara a nuestro conocimiento, si esta esencia no fuera el fundamento interno de los principios de los que se fundó el mundo, es decir, de los límites. y elementos ilimitados. Ahora bien, como estos principios no son similares entre sí, ni de naturaleza similar, sería imposible que el orden del mundo se hubiera formado por ellos, a menos que interviniera la armonía [...].»