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Movimiento de los Santos de los Últimos Días

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No debe confundirse conLa Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días.
Movimiento de los Santos de los Últimos Días

Joseph Smith,fundador del movimiento.
Fundador(es) Joseph Smith
Fundación 6 de abril de 1830
Deidad o deidades principales Dios,Jesucristoy elEspíritu Santo(a modotriteísta)
Ramas principales •Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días(SUD)
•Iglesia fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días(IFSUD)
•Comunidad de Cristo
•Iglesia de Cristo del Terreno del Templo
•Iglesia de Cristo de Bickertonita
Tipo

Movimiento religioso,cristiano,restauracionista,milenarista,antitrinitario(a favor deltriteísmo,y de unsemiarrianismoparcial) y anti ecuménico.

son considerados "Sectarios" y "No Cristianos" por gran parte del Cristianismo.
Número de seguidores estimado 16 000 000
Seguidores conocidos como Santos de los Últimos Días (SUD) o Mormones
Escrituras sagradas edición SUD de la Biblia
Libro de Mormón
Doctrina y convenios
Perla de gran precio
Lengua litúrgica Lenguas Vernáculas (mayoritario el uso delidioma Inglés)
País o región de origen Salt Lake City(Utah,Estados Unidos)
Lugares sagrados Grandes Templos SUD (ejemploTemplo de Salt Lake City)
País con mayor cantidad de seguidores Bandera de Estados UnidosEstados Unidos
Templos Capillas y Templos Mormones
Clero

carece de Clero Litúrgico: las Autoridades de Varias Iglesias SUD son las siguientes.

- Profetas (Presidentes y Líderes de las distintas Iglesias).

- Consejeros (líderes de la "Primera Presidencia" en la "IJSUD" ).

- Apóstoles (líderes regionales).

- Obispos (líderes comunales de las congregaciones).

- Élderes (Misioneros de puerta en puerta en la "IJSUD" )
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ElMovimiento de los Santos de los Últimos DíasoIglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días,también conocido comomormonismo,es un movimiento religioso conformado por un grupo de iglesiascristianasque trazan su origen hasta la llamadaIglesia de Cristo,fundada por el estadounidenseJoseph Smithen 1830.

Las principales denominaciones del movimiento son laIglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días(también conocida como iglesia mormona o iglesia SUD), laIglesia fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días,laComunidad de Cristo,laIglesia de Cristo (Terreno del Templo)y laIglesia de Cristo (Bickertonita).En conjunto, estas iglesias tienen más de 16 millones de miembros,[1]​ aunque alrededor del 98% pertenecen a la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD). La teología predominante de las iglesias del movimiento es el mormonismo, que se ve a sí mismo como una supuesta restauración de la iglesia cristiana primitiva con revelaciones adicionales.

Una minoría de fieles del movimiento de los Santos de los Últimos Días, tales como los miembros de la Comunidad de Cristo, han sido influenciados por la teología protestante, aunque mantienen ciertas creencias y prácticas distintivas, como la creencia en la revelación continua, uncanon abierto de las escriturasy la construcción detemplos.Otros grupos incluyen laIglesia Remanente de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días,que apoya la sucesión lineal del liderazgo de los descendientes de Smith, y la más controvertidaIglesia fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días,que defiende la práctica de lapoligamia.[2]​[3]​

El Libro de Mormón

Estas iglesias se caracterizan por practicar o haber practicado ciertas doctrinas particulares ajenas a las demásdenominaciones cristianastales como lapoligamia,elmatrimonio celestialy elbautismo por los muertos.[4]​

La base de sudoctrinala constituyen principalmente elLibro de Mormóny en segundo plano la Biblia y la recopilación denominadaDoctrina y convenios.Otros textos, como elLibro de Abrahamo laTraducción de la Biblia de Joseph Smithtienen aceptación mixta dentro del movimiento, siendo aceptados como escritura sagrada por algunas iglesias y rechazados por otras.[cita requerida]

Al movimiento también se le conoce comomormonismoy a sus miembros comomormones.Inicialmente usado de forma despectiva por sus detractores, los adherentes de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días habían adoptado el término, como elCoro del Tabernáculo Mormóno elMormon Newsroom;sin embargo, su uso ha sido desalentado por esta iglesia en favor de otros términos como «miembros de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días».[5]​

Mormonismo

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Elmormonismoes la tradición religiosa y lateologíadel movimiento de los Santos de los Últimos Días de cristianismorestauracionista,iniciado porJoseph Smithen el oeste del estado deNueva Yorken las décadas de 1820 y 1830. Como rótulo, el mormonismo se ha aplicado a varios aspectos del movimiento de los Santos de los Últimos Días, si bien recientemente laIglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días(Iglesia SUD) ha presionado para distanciarse de esta etiqueta. Un historiador, Sydney E. Ahlstrom, escribió en 1982: «Ni siquiera se puede estar seguro de si [el mormonismo] es una secta, un culto mistérico, una nueva religión, una iglesia, un pueblo, una nación o una subcultura estadounidense; de hecho, en diferentes momentos y lugares es todo esto a la vez».[6]​[7]​ Con todo, académicos y teólogos dentro del movimiento de los Santos de los Últimos Días, incluyendo a Smith, han utilizado a menudo el término «mormonismo» para describir las enseñanzas y doctrinas únicas del movimiento.[8]​

Una característica prominente de la teología mormona es elLibro de Mormón,que se describe a sí mismo como una crónica de los antiguospueblos indígenas de las Américasy su trato con Dios (véaseDios en el mormonismo).[9]​ La teología mormona incluye creencias cristianas mayoritarias con modificaciones derivadas de la creencia en las revelaciones a Smith y otros líderes religiosos. Esto incluye el uso y la creencia en laBibliay otros textos religiosos, incluyendoDoctrina y conveniosy laPerla de Gran Precio.El mormonismo incluye doctrinas significativas sobre el matrimonio eterno, laprogresión eterna,elbautismo por los muertos,la pureza sexual, lasalud (especificada en la Palabra de Sabiduría),el ayuno y laobservancia del domingo.

La teología en sí no es uniforme; ya al menos en 1831, y sobre todo después de lamuerte de Smith,varios grupos se separaron de la Iglesia de Cristo que Smith fundó.[10]​ Aparte de las diferencias sobre el liderazgo, estos grupos difieren significativamente respecto a sus posturas sobre la poligamia, que la Iglesia SUD con sede enUtahprohibió en 1890, y eltrinitarismo,que la Iglesia SUD no afirma. La rama de la teología que trata de mantener la práctica de la poligamia es conocida comofundamentalismo mormóne incluye varias iglesias diferentes.[11]​ Otros grupos afirman el trinitarismo, como laComunidad de Cristo(anteriormente Iglesia reorganizada de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días), y describen su doctrina como restauracionista cristiana trinitaria.[12]​

Mormonismo cultural es un término acuñado por los llamados mormones culturales, personas que se identifican con la cultura, especialmente presente en Utah e Idaho, pero que no se identifican necesariamente con la teología.[13]​[14]​

Historia

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Joseph Smith y la Iglesia de Cristo

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Véase también:Iglesia de Cristo (Santos de los Últimos Días)

Los orígenes del mormonismo se remontan al 6 de abril de 1830 en la región occidental delestadodeNueva York,donde Joseph Smith fundó la Iglesia de Cristo,[15]​ con el objetivo inicial de crear unaNueva Jerusalénen Nueva York, a la que llamaría Sion.[cita requerida]

Según Smith en 1820 en la localidad dePalmyraubicada a unos ochenta kilómetros al norte de la ciudad deNueva York,DiosyJesucristose aparecieron ante él para decirle que desaprobara y considerara como falsos todos loscredosde las iglesias existentes hasta entonces. A este supuesto suceso actualmente se le conoce comoPrimera Visión.[16]​ Smith también dijo que el 21 de septiembre de 1823[17]​ recibió una segunda visión, esta vez de unángelllamadoMoroni,el cual le indicó que sobre una colina cercana a Palmyra encontraría enterrados unos manuscritos en planchas de oro, los cuales serían un compendio de profetas pertenecientes a laAméricaantigua. Tales escritos, supuestamente redactados en un idioma llamadoegipcio reformado,fueron supuestamente traducidos por Smith gracias a unas piedras videntes denominadasUrim y Tumim.[18]​ Este libro, titulado Libro de Mormón y según el cual Jesucristo habría visitado América después de suresurrección,constituye uno de lostextos canónicosdel movimiento.[19]​ Smith, con la ayuda deMartin Harris,Oliver CowderyyDavid Whitmer,publicó el libro por primera vez en 1830 eninglés.La primera traducción alcastellanoy otros idiomas apareció en 1886.[20]​

Entre 1832 y 1842, Smith escribió por lo menos cuatro relatos acerca de la «Primera Visión». Estos relatos son similares en muchos aspectos, pero difieren tanto en sus énfasis como en algunos detalles. El relato de 1838 fue publicado en el libroPerla de gran precio,otro de los libros de referencia de la Iglesia.[21]​

Migraciones, luchas y escisión

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En 1831 Smith y sus primeros fieles se mudaron aKirtland,Ohio,y establecieron un asentamiento en elCondado de Jackson,Misuri,donde pensaban establecer sus cuarteles generales.[22]​ Sin embargo, en 1833 los colonos de Misuri los expulsaron violentamente y los mormones fracasaron en su subsiguiente operaciónparamilitarpara recuperar la tierra.[23]​ A pesar de lo anterior, el movimiento consiguió expandirse durante un tiempo en Kirtland, pero debió irse de allí abruptamente en 1838, luego de un escándalo económico que provocó diversas desafecciones y por el cual Smith debió enfrentar varias demandas por enriquecimiento indebido y la creación de un banco ilegal.[24]​ Smith reagrupó al resto de sus seguidores en un asentamiento denominado Far West, en Misuri, donde las tensiones con los antiguos colonos escalaron hasta llegar a conflictos violentos.[25]​

En 1839 los mormones se instalaron en la ribera delrío Misisipi,donde fundaron la ciudad deNauvoo,la cual comenzó a crecer rápidamente gracias al asentamiento de nuevos conversos traídos por losmisioneros mormones.[26]​ Por esta época, Joseph Smith comenzó a introducir lapoligamiaentre sus más allegados[27]​ y a establecer nuevas ceremonias que supuestamente permitían a los justosconvertirse en dioses.[28]​

Joseph Smith y su hermano Hyrum fueron asesinados el 27 de junio de 1844 mientras se encontraban detenidos en una cárcel deCarthage,Illinois.Debido a que Hyrum era el sucesor designado de Smith, se desató una crisis de sucesión que provocó varios cismas en la iglesia y de la que surgiríaBrigham Youngcomo líder de la mayoría de los mormones,[29]​ primero radicado enNebraska,y desde 1847 enUtah.[30]​ Las principales ramas del movimiento que surgieron de esta escisión fueron las siguientes:

Ladoctrinade lapoligamiaimpulsada originalmente por Smith se formalizó públicamente en 1852.[31]​ Diez años después se comenzaron a promulgar en Estados Unidos diversas leyes en contra de esta práctica.[32]​ En 1885, el estado deIdahola prohibió, decisión ratificada por elTribunal Supremo de los Estados Unidosen 1890. De este modo, los mormones perdieron su derecho a voto.[33]​ Posteriormente, algunas iglesias mormonas, como la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, abandonaron oficialmente la poligamia,[34]​ mientras que otras, como la Iglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, todavía la practican.

Creencias

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Designación de miembros comosantos

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Las creencias dentro de laIglesia SUDcon respecto a los santos son similares pero no exactamente iguales a las de la tradición protestante. En elNuevo Testamento,santos son todos aquellos que han entrado en el pacto cristiano del bautismo. El calificativo «de los últimos días» se refiere a la doctrina de que los miembros están viviendo en los «últimos días», antes de laSegunda Venida de Cristo,y se utiliza para distinguir a los miembros de la iglesia, que se considera a sí misma como la restauración de la antigua iglesia cristiana.[35]​ Por lo tanto, los miembros son llamados a menudo «Santos de los últimos días» o «SUD», y entre ellos, «santos».[36]​

Restauración

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El movimiento de los Santos de los Últimos Días se autoclasifica dentro delcristianismo,pero como una dispensación restaurada distinta. Los Santos de los Últimos Días sostienen que unaGran Apostasíacomenzó en el cristianismo no mucho después de laascensión de Jesús,[37]​ marcada por la corrupción de la doctrina cristiana por parte de las filosofíasgriegasy otras,[38]​ y la división de los fieles en diferentes grupos ideológicos.[39]​ Además, los Santos de los Últimos Días afirman que el martirio de losapóstolescondujo a una pérdida de la autoridad sacerdotal para administrar la iglesia y sus ordenanzas.[40]​[41]​

Según las iglesias de los Santos de los Últimos Días, Dios restableció laIglesia cristiana primitivatal como se encuentra en el Nuevo Testamento a través de Joseph Smith.[42]​ En particular, los Santos de los Últimos Días creen que ángeles comoPedro,Santiago,JuanyJuan el Bautistase aparecieron a Smith y a otros y les otorgaron varias autoridades sacerdotales.[43]​ Así, Smith y sus sucesores son considerados profetas modernos que reciben revelación de Dios para guiar a la iglesia.

Teología

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La mayoría de los miembros de las iglesias de los Santos de los Últimos Días se adhieren al mormonismo, una teología basada en las enseñanzas posteriores de Joseph Smith y desarrollada porBrigham Young,James Strang y otros que afirmaron ser los sucesores de Smith. El términomormónderiva delLibro de Mormón,y la mayoría de estos seguidores se refieren a sí mismos como Santos de los Últimos Días o mormones. El mormonismo y el cristianismo tienen una compleja relación teológica, histórica y sociológica. Los mormones expresan las doctrinas del mormonismo utilizando terminología bíblica estándar, y afirman tener puntos de vista similares sobre la naturaleza de laexpiación,laresurreccióny laSegunda Venida de Jesúsrespecto a los del cristianismo tradicional. Sin embargo, los mormones coinciden con los no mormones en que superspectiva de Dioses significativamente diferente de la perspectiva trinitaria delCredo de Niceadel sigloIV.[44]​

Los mormones consideran la Biblia como sagrada escritura, pero también han adoptado otras escrituras adicionales. Los mormones no solo practican elbautismoy celebran laeucaristía,sino que también participan enrituales religiososque no se practican en el cristianismo tradicional. Aunque las distintas ramas del cristianismo tienen diversos puntos de vista sobre la naturaleza de la salvación, la perspectiva mormona es particularmente distinta.

Centrándose en las diferencias, algunos cristianos consideran que el mormonismo es «no cristiano»; los miembros de la Iglesia SUD, que se centran en las similitudes, se sienten ofendidos cuando se les caracteriza así.[45]​ Los mormones no aceptan el bautismo no mormón. Los mormones hacen regularmenteproselitismodirigido a personas que pertenecen real o nominalmente a la tradición cristiana, y algunos cristianos, especialmente losevangélicos,hacen proselitismo hacia los mormones.[46]​ La Iglesia SUD tiene un programa misionero formal con casi 70.000 misioneros, con 15 centros de formación y 407 misiones en todo el mundo.[47]​ Un punto de vista académico prominente es que el mormonismo es una forma de cristianismo, pero es lo suficientemente distinto del cristianismo tradicional como para formar una nueva tradición religiosa, de manera similar a como el cristianismo tiene raíces en eljudaísmo,pero es una religión distinta.[48]​

El mormonismo que se originó con Smith en la década de 1820 compartía fuertes similitudes con algunos elementos delcristianismo protestantedel sigloXIX,como la necesidad del bautismo, el énfasis en la familia y la doctrina central sobre Cristo como medio de salvación. Sin embargo, a partir de sus relatos de laPrimera Visiónen las décadas de 1830 y 1840, Smith—que afirmó que Cristo le había dicho que no se uniera a ninguna iglesia existente—se apartó significativamente del cristianismo tradicional, afirmando que todas las iglesias de su época eran parte de unaGran Apostasíaque había perdido la autoridad para dirigir la iglesia de Cristo. El mormonismo no se caracteriza a sí mismo como una religión protestante, ya que Smith enseñó que había recibido revelación directamente de Cristo para restaurar su iglesia original. Los mormones creen que Dios, a través de Smith y sus sucesores, restauró estas verdades y aclaraciones doctrinales, e iniciando una nueva dispensación celestial, restauró la iglesia original y el cristianismo enseñado por Jesús. Por ejemplo, Smith rechazó la doctrinanicenade laTrinidadcomo un solo cuerpo y sustancia, sin «cuerpo, partes o pasiones», y en su lugar enseñaba que la Divinidad incluía a Dios, el Padre Eterno, también conocido como Elohim; a su hijo unigénito en la carne, Jesucristo, también conocido como Jehová, el salvador y redentor del mundo; y al Espíritu Santo, un personaje individual en espíritu cuya influencia puede sentirse en muchos lugares a la vez. Además, Smith enseñaba que la esencia de todos los humanos es coeterna con Dios y que los humanos, como descendientes espirituales de Dios Padre, tenemos el potencial de llegar a ser como Dios. La Iglesia SUD, la mayor denominación mormona, si bien reconoce sus diferencias con la corriente principal del cristianismo, a menudo se centra en sus puntos comunes, que son muchos, el más importante de los cuales es que Cristo es el salvador del mundo y que sufrió por los pecados del mundo para que el penitente pueda volver a vivir en el cielo. Una pequeña fracción de Santos de los Últimos Días, sobre todo los de la Comunidad de Cristo, la segunda denominación más grande de los Santos de los Últimos Días, siguen una teología protestante tradicional. La Comunidad de Cristo ve a Dios en términos trinitarios, y rechaza los desarrollos teológicos distintivos que creen que se han desarrollado posteriormente en el mormonismo.

Véase también

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Referencias

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  1. ↑«15 Million Member Milestone Announced at LDS Church Conference».www.mormonnewsroom.org.5 de octubre de 2013.
  2. ↑Russell, William D. (Winter 2005).«An RLDS Schismatic Group Finds a Prophet of Joseph's Seed».Dialogue: A Journal of Mormon Thought38(3).
  3. ↑Adams, Brooke (9 de agosto de 2005),«LDS Splinter Groups Growing»,The Salt Lake Tribune,consultado el 8 de enero de 2014.
  4. ↑Persuitte, 2000,2. "Visions and Revivals", p. 20
  5. ↑«La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días emite nuevas directrices sobre el nombre, abandonando el término Mormón en la mayoría de los usos».Consultado el 16 de agosto de 2018.
  6. ↑McLoughlin, Williamn G.; Ahlstrom, Sydney E. (June 1973).«A Religious History of the American People».The Journal of American History60(1): 508.ISSN0021-8723.JSTOR2936335.doi:10.2307/2936335.
  7. ↑«Mormonism, An Independent Interpretation - The Encyclopedia of Mormonism».eom.byu.edu.Consultado el 16 de enero de 2021.
  8. ↑Smith, Joseph Fielding.Doctrines of Salvation Volume 1 - Joseph Fielding Smith(en inglés).pp. 1:118.
  9. ↑«Introduction».churchofjesuschrist.org.Consultado el 16 de enero de 2021.
  10. ↑«Schisms and Sects».patheos.com(en inglés).Consultado el 16 de enero de 2021.
  11. ↑«LDS splinter groups growing».The Salt Lake Tribune(en inglés estadounidense).Consultado el 16 de enero de 2021.
  12. ↑«Basic Beliefs».Community of Christ(en inglés).Consultado el 16 de enero de 2021.
  13. ↑«'Cultural Mormons' Adjust The Lifestyle But Keep The Label».NPR.org(en inglés).Consultado el 16 de enero de 2021.
  14. ↑LDS365 (30 de enero de 2019).«States with the Highest Percentage of Church Members | LDS365: Resources from the Church & Latter-day Saints worldwide».lds365.com(en inglés estadounidense).Consultado el 16 de enero de 2021.
  15. ↑Fe, Mailing Address: National Trails Intermountain Region Mormon Pioneer National Historic Trail PO Box 728 Santa; NM 87504 Phone:741-1012 Contact.«History & Culture - Mormon Pioneer National Historic Trail (U.S. National Park Service)».www.nps.gov.
  16. ↑Perla de gran precio.Joseph Smith-Historia 1:19.
  17. ↑Perla de gran precio.Joseph Smith-Historia 1:27.
  18. ↑Turley, Richard Jr.; Jensen, Robin; Ashurst-McGee, Mark (Oct 2015).«Joseph the Seer».ChurchofJesusChrist.org.Consultado el 17 de noviembre de 2022.
  19. ↑Libro de Mormón.3 Nefi 11. «Jesucristo se manifestó a los del pueblo de Nefi, mientras se hallaba reunida la multitud en la tierra de Abundancia, y les ministró; y de esta manera se les manifestó». 1830.
  20. ↑El Libro de Mormón en español
  21. ↑«Accounts of the First Vision».Archivado desdeel originalel 24 de enero de 2012.Consultado el 15 de febrero de 2015.
  22. ↑Smithet al., 1835,p. 154;Bushman, 2005,p. 162;Brodie, 1971,p. 109.
  23. ↑Brodie, 1971,pp. 141, 146–59;Bushman, 2005,p. 322.
  24. ↑Bushman, 2005,pp. 328–38;Brooke, 1994,p. 221
  25. ↑Bushman, 2005,pp. 357–364;Brodie, 1971,pp. 227–30;Remini, 2002,p. 134;Quinn, 1994,pp. 97–98.
  26. ↑Bushman, 2005,p. 409;Brodie, 1971,pp. 258, 264–65.
  27. ↑Brodie, 1971,pp. 334–36;Bushman, 2005,pp. 437, 644.
  28. ↑Kimball, Spencer W.(October 1975),«The Lord's Plan for Men and Women»,Ensign.
  29. ↑Bushman, 2005,pp. 556–57.
  30. ↑"Mormon Pioneer National Historic Trail: History & Culture",U.S. National Park Service. "The great Mormon migration of 1846–1847 was but one step in the LDS' quest for religious freedom and growth."
  31. ↑Fielding Smith, Joseph.Elementos de la historia de la Iglesia;1978, Salt Lake City, Tercera Edición, págs. 358-359
  32. ↑Fielding Smith, Joseph.Elementos de la historia de la Iglesia;1978, Salt Lake City, Tercera Edición, pág. 640
  33. ↑Joseph Fielding Smith.Elementos de la historia de la Iglesia;1978, Salt Lake City, Tercera Edición, pág. 639.
  34. ↑ManifiestoGuía para el estudio de las Escrituras (GEE)
  35. ↑Smith, Joseph Jr.«Perla de gran precio»(en inglés).Archivado desdeel originalel 17 de agosto de 2000.
  36. ↑M. Russell Ballard,"Faith, Family, Facts, and Fruits",Ensign,Nov 2007, 25–27
  37. ↑Missionary Department of the LDS Church(2004).Preach My Gospel.LDS Church,Inc. p. 35.ISBN0-402-36617-4.Consultado el 7 de octubre de 2011.(véase también: 2 Tesalonicences 2:3)
  38. ↑Talmage, James E.(1909).The Great Apostasy.The Deseret News. pp. 64-65.ISBN0-87579-843-8.
  39. ↑Richards, LeGrand(1976).A Marvelous Work and a Wonder.Deseret Book Company. pp.24.ISBN0-87747-161-4.
  40. ↑Talmage, James E.(1909).The Great Apostasy.The Deseret News. p. 68.ISBN0-87579-843-8.
  41. ↑Eyring, Henry B.(May 2008),«The True and Living Church»,Ensign(LDS Church): 20-24.
  42. ↑La restauración de Smith era ligeramente diferente a la de otros restauracionistas de la época (por ejemplo, la deAlexander Campbell). En lugar de analizar la Biblia, Smith afirmaba escribir e interpretar las escrituras como lo hacían los profetas bíblicos.Bushman (2008, p. 5)
  43. ↑VéaseJoseph Smith–History1:69, 72andDoctrine and Covenants84:19–21
  44. ↑Shipps (1985, pp. 148–49)(argumentando que «el mormonismo difiere del cristianismo tradicional de la misma manera que el cristianismo tradicional... llegó a diferir del judaísmo»).
  45. ↑Stark y Neilson (2005, p. 14).
  46. ↑Hay varios libros cristianos evangélicos que explican cómo los evangélicos pueden acercarse a los mormones para convertirlos: p.ej., David L. Rowe (2005).I Love Mormons: A New Way to Share Christ with Latter-day Saints(Baker Books,ISBN978-0-8010-6522-4); Ron Rhodes (2001).The 10 Most Important Things You Can Say to a Mormon(Harvest House,ISBN978-0-7369-0534-3); Mark J. Cares (1998).Speaking the Truth in Love to Mormons(Wels Outreach Resources,ISBN978-1-893702-06-6).
  47. ↑«LDS News | Mormon News - Official Newsroom of the Church».www.mormonnewsroom.org.Consultado el 17 de octubre de 2018.
  48. ↑Shipps (2000, p. 338).

Bibliografía

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Enlaces externos

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