Seidr

Seidr(nórdico antiguo:seiðr) un término para un tipo dehechizosobrujeríasque fue practicado por los nórdicos paganos. La expresión también puede ser utilizada para referirse a reconstrucciones delneopaganismomoderno o a emulaciones de dichas prácticas.

Visión general

El seidr involucraba el encantamiento con hechizos, a diferencia delgalðrarque era más práctico, era máschamánicoy se enfatizaba en trances extáticos.​ Los practicantes de seidr eran predominantemente mujeres (völva,oseiðkona,lit. «mujer que ve»), aunque también había practicantes masculinos (seiðmaðr—sjåmadhr— lit. «hombre que ve»). En laedad vikingael seidr tenía connotaciones deergi(«poco viril o afeminado») para los hombres, ya que sus aspectos manipuladores iban en contra del ideal de hombre franco, de conducta sincera.Freyjay quizás algunas de las otras diosas de lamitología nórdicaeran practicantes de seidr, así como lo eraOdín,un hecho que algunos creen que le avergonzaba, ya queLokienLokasennalo acusó de practicante de seidr como una forma de insulto. Sin embargo, otros creen que por ser el más importante de todos los dioses, estaba por encima de esas leyes morales, así como los dioses en lasreligionespoliteístasde otros pueblosindoeuropeos.Losanglosajonestenían palabras que al parecer erancognadosdeseiðr:sidenysidsa,ambas utilizadas en contextos que sugieren que eran usadas porelfos(ælfe); estas al parecer tenían un significado similar aseiðr(Hall 2004, pp. 117-30). Entre las palabras en inglés antiguo para designar a los practicantes de magia estaban las palabraswicca(m.) owicce(f.), etónimos de la palabra en inglés modernowitch(bruja) pero sin conexión alguna entrewiccanysidenosidsa.

Formas de seidr

Tal como describeSnorri Sturlusonen susaga Ynglinga(sec. 7), el seidr incluía tanto adivinaciones como magia manipuladora. Al parecer el tipo de adivinación practicada por seidr era generalmente distinto, debido a su naturaleza más metafísica, que los augurios cotidianos realizados por las videntes.

La práctica del seidr

En lasaga de Erik el Rojo,lavölvaÞórbjörg lítilvölvaenGroenlandiausaba unmantoazul y llevaba en su cabeza una piel de cordero negro adornado con piel de gato blanco. También llevaba consigo una rueca simbólica (seiðstafr), que a veces era enterrada con ella; y se sentaba en una plataforma alta. En lasaga de Örvar-Oddr,sin embargo, el manto era negro, si bien lavölvallevaba consigo una rueca. Que tanto la elaborada descripción de la saga refleja la práctica precristiana o cuanto aportó el autor, cristiano, con su imaginación, es algo difícil de determinar.

El galdr y su contraparte en inglés antiguo,gealdor,han evolucionado en la palabra inglesa actualyell(gritar) (escandinavo moderno:gala), y hay numerososkenningarsque comparan el sonido de la batalla con los cánticos del seidr. Es muy probable que este sonido fuera muyagudo.

Seidr en la mitología

La diosaFreyjaes identificada en lasaga Ynglingacomo una adepta a los misterios de seidr, y se dice también que fue ella quien enseñó a Odín:Dóttir Njarðar var Freyja. Hon var blótgyðja. Hon kenndi fyrst með Ásum seið, sem Vönum var títt( "La hija de Njörðr era Freyja. Ella presidía sobre los sacrificios. Fue ella quien primero puso a losÆsiren conocimiento delseiðr,que era una costumbre entre losVanir").

En elLokasennaLokiacusa a Odín de practicar seidr, condenándolo como un arte impropio de un hombre. Una justificación para esto puede encontrarse en lasaga Ynglingadonde Snorri opina que quien practicase el seidr era considerado como débil e impotente.

Un posible ejemplo de seidr en la mitología nórdica es la visión profética que le da a Odín en laVöluspálavölva,vala,o profetisa de la cual el poema lleva su nombre. Su visión no está conectada explícitamente con la práctica deseiðr,sin embargo la palabra se encuentra en el poema en relación con el personaje llamado Heiðr (que tradicionalmente es asociado con Freyja, pero también puede ser la völva: ver McKinnell 2001). Hay una fuerte similitud entre lavölvaen este relato y lasnornas(lasparcasde la mitología nórdica).

Otro notable practicante mitológico deseiðrera la brujaGroa,que intentó asistir aThor,y que fue convocada desde su tumba enSvipdagsmál.

Orígenes

Elchamanismoes una tradición que se ha mantenido alrededor del mundo y que tiene probablemente raíces prehistóricas. Desde la publicación deJakob Grimmsobre sociolingüística,Deutsches Wörterbuch(p. 638) en 1835, los eruditos han encontrado una relación bálto-finesa con el seid, relacionando su representación descrita en las sagas y en otros lugares con elnoaidde,practicado por los chamaneslapones.Sin embargo el origen indoeuropeo también es posible (ver Hall 2004, 121-22). Cabe notar que la palabraseita(finés) osieidde(sami), es utilizada para describir una figura de hombre formada por un árbol o una piedra grande de forma extraña y no está relacionada con la "magia" o la "brujería"; sin embargo es posible que estas palabras si deriven deseiðr(Parpola 2004).

Bibliografía

• DuBois, Thomas A. 1999.Nordic Religions in the Viking Age(Philadelphia: University of Pennsylvania Press), ch. 6.
• Hall, Alaric Timothy Peter. 2004.'The Meanings ofElfand Elves in Medieval England'(Ph.D. University of Glasgow).
• McKinnell, John. 2001. 'On Heiðr',Saga-Book of the Viking Society,25, 394-417.
• Parpola, Asko.2004. 'Old Norse SEIÐ(R), Finnish SEITA and Saami shamanism', inEtymologie, Entlehnungen und Entwicklungen: Festschrift für Jorma Koivulehto zum 70. Geburtstag,ed. by Irma Hyvärinen, Petri Kallio & Jarmo Korhonen, Mémoires de la Société Néophilologique de Helsinki, 64 (Helsinki: Société Néophilologique), pp. 235-273.
• Karlsson, Thomas. 2002.Uthark - Nightside of the runes.(Ouroboros)
• Jan Fries,Seidways

Enlaces externos

• Seidr en fornsed.es(en castellano)
• Seidr en asatru.es (COE)(en castellano)
• Seidh.Org(en inglés)
• Seiðr Magicpor Ed Richardson. (en inglés)
• Scandinavian Center for Shamanic Studies(en inglés)

• Datos:Q1346805