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Shinbutsu bunri

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El términoShinbutsu bunri(Thần phật phân ly?)indica laprohibiciónenJapónde fusionar elsintoísmocon elbudismo,y el esfuerzo de crear una división clara entre el sintoísmo y el budismo por un lado, y de lostemplos budistasysantuarios sintoístasen otro lado. A finales de laera Edoel sintoísmo y el budismo estaban íntimamente conectados en lo que era llamadoshinbutsu shūgō(Thần phật tập hợp?)al punto en que las edificaciones eran usadas simultáneamente como santuarios sintoístas y templos budistas.

La tendencia de una oposición al budismo fue vista a inicios de laera Meijicomo una reacción nacionalista a su expansión[1]​ pero el término usualmente indica al movimiento antibudista que, a partir de mediados de la era Edo, acompañado delconfucianismo,el estudio de la literatura y cultura antigua japonesa (okokugaku), y el nacionalismo sintoísta,[2]​ todos estos movimientos con una visión opuesta al budismo. En un sentido más preciso, elshinbutsu bunries la política de separación del sintoísmo y del budismo que perseguía el nuevogobierno Meijicon la Orden de Separación del Sintoísmo y del Budismo(Thần phật phán nhiên lệnhShinbutsu Hanzenrei?).Este último evento es de particular importancia histórica, en parte debido a que exacerbó elhaibutsu kishaku,un movimiento violento antibudista que durante los años finales delshogunato Tokugaway durante laRestauración Meijicausó el cierre obligado de miles de templos, la confiscación de sus tierras, el forzado regreso de monjes a la vida común, y la destrucción de libros, estatuas y otras propiedades budistas.[3]​[2]​ Inclusive campanas de bronce budistas fueron fundidas para fabricar cañones.[2]​

En la era Edo

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Tanto elshinbutsu bunriy elhaibutsu kishakuprovocaron en esta época un fenómeno que apareció en mayor medida endominiosdonde el confucianismo antibudista era prominente, como en los dominios deOkayama,MitoyYodo.Por ejemplo, en la década de 1660Tokugawa Mitsukunide Mito forzó el cierre de miles de templos budistas y ordenó la construcción de un santuario sintoísta por villa.[4]​

En la era Meiji

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El gobierno Meiji intentó clarificar la distinción entre el budismo y el sintoísmo con una serie de edictos, y se realizó en varias etapas.

Una primera orden emitida por elJingijimukaen abril de 1868 ordenó la eliminación delhábitode losshasō(Xã tăng?)ybettō(Biệt đương?)(monjes de santuario que celebran ritos budistas en santuarios sintoístas).[1]​[5]​ Unos días después, elDaijōkanprohibió la aplicación del término budistagongena loskamijaponeses y la veneración de estatuas budistas en los santuarios.[1]​ El tercer paso consistió de la prohibición del término budistaDaibosatsua la deidad sintoístaHachimanen elSantuario Iwashizumiy el Santuario Usa Hachiman.[1]​ En el cuarto y último paso, todos losshasōybettōa los que se les retiraron sus hábitos se convirtieron enkannushi(Thần chủ?sacerdotes de santuario)y regresaron a sus santuarios.[1]​ También, los monjes de la sectaNichirenno podían referir a sus deidades comokami.[1]​

La política deshinbutsu bunrien la era Meiji significó como el primer paso para convertir el sintoísmo en la religión oficial del estado; sin embargo, la idea fracasó debido a la abierta oposición y fue desechado. En 1873 el gobierno admitió que sus esfuerzos de elevar el sintoísmo sobre el budismo fracasaron.[5]​ Sin embargo, el gobierno tuvo éxito en crear la falsa impresión de que el sintoísmo y el budismo en Japón eran completamente diferentes e independientes.

De cualquiera forma, en menos de dos décadas el budismo no sólo se recuperó, sino que se modernizó, convirtiéndose una vez más en una fuerza significativa.[2]​ Esto condujo a la coexistencia del sintoísmo y del budismo como se ve hoy en día.[6]​

Causas

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Los sentimientos antibudistas comenzaron a surgir durante el shogunato Tokugawa, y numerosos grupos tenían razones para oponerse al budismo. Elshinbutsu bunrifue visto como una forma de debilitar el budismo y restar su inmenso poder económico y social. Al mismo tiempo, suponía que daba realce al sintoísmo y su culto al Emperador, mientras que estimulaba el orgullo nacional japonés. El movimiento antibudista fue liderado por eruditosconfucionistas,neoconfucionistas,sintoístas y delKokugakucomoToju Nakae,Kumazawa Banzan,Yamaga Sokō,Itō Jinsai,Ogyū Sorai,Norinaga MotooriyHirata Atsutane.[7]​ Debido a que los motivos eran diferentes y a veces contrastaban, no existió una unidad. De hecho, existieron personas que apoyaban el modernismo, pero que recibían críticas de aquellos que mantenían ideas feudales o un emotivo y simple nacionalismo.[7]​

El shogunato Tokuagawa y el sistemadanka

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La relación entre el budismo y el shogunato Tokugawa fue compleja. A pesar de que la filosofía oficial estuvo apegada alneoconfucianismo,[8]​ el budismo se convirtió en parte integral del estado como consecuencia de la política de los Tokugawa de perseguir a los cristianos. Para detener la propagación delcristianismo,se introdujo elsistema danka,que obligaba a las familias a afiliarse a un templo budista,[6]​ y a cambio recibían unacertificaciónque confirmaba que no eran cristianos. Sin esta certificación era imposible vivir de manera normal en el Japón de la era Edo.[6]​ Las familias tenían por ley realizar varias obligaciones a través de las instituciones budistas, sobre todo hacer donaciones monetarias al templo afiliado.[6]​ Debido a que existían 100.000 templos en un país de 30 millones de habitantes, existía un promedio de 300 personas que patrocinaban un templo, causando una considerable carga económica.[9]​ Esto causó un descontento general y posteriormente generó en un repudio. El hecho de que el budismo estuvo profundamente arraigado con losshōguntambién significó que se había convertido en uno de sus símbolos y en un enemigo de aquellos que buscaban la caída del shogunato. Todas estas facciones anhelaban la caída del budismo y el fortalecimiento del sintoísmo era considerado como una forma de buscar dicho objetivo.

Neoconfucianismo

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El pensamiento neoconfucionista en Japón enfatizó el uso de larazóny era esencialmentehumanística;por lo tanto rechazaba el budismo comosuperstición.[8]​ También enfatizaba la lealtad al Emperador y fue radicalmentexenofóbica.[8]​ El confucianismo antibudista fue la causa de los sucesos dehaibutsu kishakuen los dominios deAizu,OkayamayMitodurante la era Edo.[3]​ Algunos de los líderes del movimiento neoconfucionista fueron antiguos monjes budistas.Fujiwara Seika,Hayashi RazanyYamazaki Ansaifueron antiguos monjesRinzai.[7]​

Kokugaku

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Elkokugakufue una escuela defilologíayfilosofíajaponesa que surgió en la era Edo. Los eruditos delkokugakupreferían el estudio filológico de los antiguos clásicos japoneses en vez del estudio de textos chinos y budistas. Los estudiosos delkokugakucriticaban la moral represiva de los pensadores confucianos y trataron de restablecer la cultura japonesa anterior a la llegada de formas extranjeras de pensamiento y costumbres. Uno de sus exponentes más influyentes fueNorinaga Motoori.

A mediados del sigloXIX,los estudiantes delkokugakuse involucraron en la lucha contra el shogunato y apoyaban al emperador.[10]​ Reclamaban que los antiguos documentos japoneses decían que solamente el emperador era divinamente autorizado para gobernar Japón.[10]​

Modernistas

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Los modernistas tenían aversión al carácter no científico del budismo y justificaban que drenaba la economía nacional.

Consecuencias

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A pesar de que los edictos gubernamentales no ordenaban explícitamente el cierre de los templos, la destrucción de propiedades budistas y la eliminación de los hábitos de monjes y monjas budistas, en ocasiones eran interpretadas como tales, y el movimientohaibutsu kishakuse expandió en todo el país con trágicas consecuencias.[1]​ Una gran parte de la población que se sintió afectada económicamente con elsistema danka(Đàn gia chế độDanka seido?)participaron en el movimiento. Dicho sistema fue creado por el shogunato Tokugawa con el fin de detener la expansión delcristianismoy obligó a todas las familias a afiliarse y patrocinar un templo budista.[1]​

La política deshinbutsu bunripor sí misma fue la causa directa de daños serios a importantes propiedades culturales. Debido a que lasincretizaciónentre ambas religiones se prohibió, los santuarios y templos tenían que donar algunos de sus tesoros, y eso condujo al daño de su herencia cultural y decreció el valor histórico y económico de sus propiedades.[11]​ Por ejemplo, en el santuario sintoístaTsurugaoka Hachiman-gūdeKamakura,los gigantesNiō(Nhân vương?)(los dos guardianes de madera que se encuentran en los lados de la entrada de un templo), que eran objetos de adoración budista y por ende eran ilegales en el santuario, fueron vendidos al temploJufuku-ji,en donde se encuentran actualmente.[12]​ El santuario también tuvo que destruir las edificaciones relacionadas al budismo, por ejemplo su torretahōtō(Đa bảo tháp?),sumidō(Ngự đường?)y sugaran(Già lam?).[11]​ Muchos templos budistas fueron simplemente clausurados, como elZenkō-ji,en el que el ahora independienteMeigetsu-infue su reemplazo.

Otra consecuencia de la política fue la creación de las llamadas “tradiciones inventadas”.[13]​ Para evitar la destrucción de material ilegal durante las nuevas reglas, los monjes budistas y sintoístas inventaron tradiciones, genealogías y otra clase de información que justificara su presencia.[13]​ Esto conllevó a que el conocimiento de su origen a veces se perdía, causando grandes confusiones entre los investigadores.

Notas

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  1. ↑abcdefghEnclyclopedia of Shinto, "Shinbutsu Bunri"
  2. ↑abcdStone"Review of Of Heretics and Martyrs in Meiji Japan."
  3. ↑ab"Haibutsukishaku" (Encyclopedia of Shinto).
  4. ↑Bocking, "Shinbutsu Bunri"
  5. ↑ab"The Urakami Incidents and the Struggle for Religious Toleration in Early Meiji Japan, página 175"
  6. ↑abcdWatt "Review of Death and Social Order in Tokugawa Japan."
  7. ↑abcTamura "The Birth of the Japanese nation," p.131-32.
  8. ↑abcLoftus "Confucianism in the Edo (Tokugawa) Period."
  9. ↑Hur "The Rise of Funerary Buddhism in Tokugawa Japan."
  10. ↑abThe Kokugaku (Native Studies) School.
  11. ↑abKamakura Official Textbook for Culture and Tourism ( “Liêm thương quan quang văn hóa kiểm định công thức テキストブック” )
  12. ↑Iso "Kamakura. Fact and Legend, page 172
  13. ↑abSmyers (26-27:1999)

Referencias

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