Hayagriva

Jáiagriva (‘cuello de caballo’) comoVayimukha(‘cara de caballo’), en una esculturacamboyana,actualmente en elMusée Guimet(París).

Una estatua de Jáiagriva en el templo de Láksmana, enKayurajo.

Estatua de JáiagrivaIoguini,proveniente de Uttar Pradesh or Madhya Pradesh (India), del sigloXI,en arenisca color beis

Jáiagrivaes una deidad humana con cabeza de caballo, tanto en elhinduismocomo en elbudismo.

Nombre sánscrito

• háyagrīva,en el sistemaAITS(alfabeto internacional para la transliteración delsánscrito).​
• हयग्रीव, enescritura devanagaridel sánscrito.​
• Pronunciación:
  • /jáia gríva/ en sánscrito​ o bien
  • /joiagríb/ en varios idiomas modernos de la India (como elbengalí,elhindí,elmaratío elpalí).
• Etimología: ‘cuello de caballo’​
  • jaia:‘caballo’
  • grīva:‘cuello’.

En el hinduismo

En elhinduismo,Jáiagriva (también Jáiaśirsha)​ es unavatardel diosVisnú. Es adorado como el dios del conocimiento y la sabiduría, con cuerpo humano y cabeza de caballo, de color blanco brillante, con ropas blancas y sentado sobre unlotoblanco.

En los textosPañcha-ratras(‘cinco-noches’) se creó la leyenda de que Jáiagriva rescató el conocimiento de losVedás(que todavía no se habían convertido en libros) que habían aprehendido los demoniosMadhuyKaitabha,y volvérselo a enseñar aldios Brahmá.

En variosPuranás(compuestos desde el sigloIId. C. en adelante) se cuenta lo mismo.

Jáiagriva es una deidad importante en la tradiciónvisnuista(los adoradores del dios Visnú o de alguno de sus avatares).

Cuando un estudiante comienza sus estudios (tanto de temas religiosos como seculares), pide sus bendiciones.^{[cita requerida]} Se realiza una adoración especial en suavatara-dina(día de descenso), que se celebra ensravana purnima(la luna llena del mes de agosto) y también enMaja-navami,el noveno día del festivalNava-ratri(‘nueve noches’).

gñāna-ānanda-maiam devam nirmala-sphatikākritim

ādhāram sarvavidiānām jáiagrīvam upāsmajé

Esta estrofa proviene de losPañcharatra agamaspero ahora se lo conoce comoJáiagriva-stotram(la oración a Jáiagriva) deVedanta Desika(poeta y religioso hinduista del siglo XIII). Es muy popular entre los devotos de Jáiagriva.^{[cita requerida]}

Iconografía hinduista

El poeta Vedanta Desika describe así a Jáiagriva:

Tiene cuatro manos: una de ellas presenta elmudráde otorgar conocimiento, otra sostiene libros de conocimiento, y las otras dos sostienen la caracola y el disco. Su belleza, como cristal recién cortado, tiene un brillo auspicioso que nunca decae. Que este Señor del discurso, que derrama sobre mí rayos de gracia tan refrescantes, se manifieste para siempre en mi corazón.

Vedanta Desika,Jáiagriva-stotram(verso 32)

Iconografía

Jáiagriva se representa generalmente sentado, con mayor frecuencia con la mano derecha levantada con elmudrá(gesto) de bendición para el suplicante, o en el mudráviakiáde la enseñanza. La mano derecha también por lo general tiene unaksha-mala(rosario de cuentas de aksha), lo que indica su identificación con el conocimiento meditativo. Su mano izquierda sostiene un libro, lo que indica su papel como maestro. Su rostro es siempre sereno y tranquilo, y a veces sonríe.

A diferencia de su homólogo budista, no hay ningún indicio de un lado temible en la descripción de esta deidad hinduista. De hecho, las dos deidades parecen ser totalmente sin relación entre sí.

Jáiagriva veces se venera en una actitud solitaria de meditación, tal como en el templo deTiruvahindrapuram.Esta forma se conoce como Ioga Jáiagriva o Jáiagriva Ioguini. Sin embargo, él es adorado con mayor frecuencia junto con su consorteLaksmíy el dúo de estatuas se conoce como Laksmí-Jáiagriva. En esta forma, Jáiagriva es la deidad que preside el monasterioParakala Matt,un significativo templo de la religión hinduistaSri Vaisnava.

En la mitología sakta

En la tradiciónshaktadel hinduismo, Jáiagriva ocupa un lugar diferente. Un demonio llamado Jáiagriva apareció como hijo delprayapati(patriarca antepasado de toda la humanidad)Kashiapa. Mediante grandes penitencias, el demonio se las arregló para conseguir una bendición de la diosaDurgá,de que solo podría morir en manos de otro Jáiagriva. Esto le inspiró un sentido de inmortalidad, que le hizo atacar a los dioses. Estos se acercaron a Visnú para que los ayudara. Este atacó a Jáiagriva, pero a pesar de sus esfuerzos no pudo matarlo.

Cansado tras la batalla, Visnú fue a Vaikuntha a descansar y meditar enpadmasana(laposición de loto,una postura de yoga) con su cabeza apoyada en su fortísimoarco. Los devas se acercaron otra vez a Visnú a pedirle ayuda, pero no pudieron despertarlo de su meditación. Entonces los devas le pidieron a las termitas que los ayudaran a despertar a Visnú, comiéndole la cuerda del arco. Cuando las termitas lograron cortar la cuerda, el arco hizo un sonido terrible, que despertó a todo el universo y a Visnú, pero la cuerda dio un latigazo tan intenso que le cortó la cabeza a Visnú.

Los devas estaban horrorizados por su asesinato, y le pidieron a la diosaDurgáque los ayudara a matar a Jáiagriva. Durgá quedó complacida por las oraciones de los devas, y les dijo que no tenían que temer nada, porque nada en el mundo sucede sin una causa. Les contó acerca de su bendición al demonio Jáiagriva y les ordenó que al cuello vacío de Visnú le pegaran una cabeza de caballo, para así convertirlo en otro Jáiagriva (‘cuello de caballo’) y matar al demonio.

El diosBrahmámató a un caballo blanco, le cortó la cabeza y se la adhirió a Visnú, quien batalló contra Jáiagriva y finalmente lo mató.

Contra los demonios Madhu y Kaitabha

En losPuranásse cuenta la leyenda acerca de cómo los demoniosMadhuyKaitabhahabían aprehendido elconocimiento védico(que todavía no había sido convertido en libros, que recién aparecerían con la invasión británica) que poseía el diosBrahmá.Visnú adoptó la forma de Jáiagriva.

Jáiagriva cortó los cuerpos de Madhu y Kaitabha en seis partes cada uno: dos cabezas, dos troncos, cuatro brazos y cuatro piernas.

Otra leyenda^{[cita requerida]}cuenta que durante la creación, Visnú adoptó la forma de Jáiagriva para compilar losVedás.

Importancia

Sus devotos consideran que Jáiagriva forma parte de la lista dedashavatara(diez avataras [principales]) de Visnú.​

Jáiagriva Mahatmiam

Un gran devoto de Jáiagriva, llamado Sri VadiRashTirtha (deUdupi,en el sur de la India) le ofrecía avena(kollu)al dios.​ Vadirásh mantenía la ofrenda de comida sobre su cabeza, mientras recitaba elJáiagriva Śloka:

na haiagrivath param asthi mangalam

na haiagrivath param asthi pāvanam

na haiagrivath param asthi daivatam

na haiagrivam pranipathya sīdhathi!

No hay algo más auspicioso que Jáiagriva

No hay algo más purificante que Jáiagriva

No hay dios más grande que Jáiagriva

No, cuando uno se entrega completamente a Jáiagriva.

«Se llama Vedá Murti (la personificación de losVedás). Es el Akararthan. Protege a todas las criaturas. Le enseñó conocimiento a la diosaSáraswati.Sin su gracia, no podemos obtener buen conocimiento».

Un día, un caballo blanco se acercó y comió la avena. Vadi Rash creyó que era el propio dios Jáiagriva.

En el budismo

EnTíbet,Jáiagriva es uno de losdharma-pala,‘guardianes de la religión’). En esta escultura tibetana (de fines del sigloXVo principios delXVI) aparece con su consorte. Actualmente se encuentra en poder delmuseo Guimet(París).

En Japón, Jáiagriva es conocido como Bato Kannón.

En elbudismo tibetano,Jáiagriva es una manifestación iracunda deAmitabha. Se considera que existen 108 formas de Jáiagriva.​ Su habilidad especial es la de curar enfermedades, especialmente enfermedades de la piel (tan graves como la lepra, la cual se cree causada por losnagas(espíritus acuáticos con cuerpo de serpiente).

Véase también

• Tikbalang

Bibliografía

• Dallapiccola, Anna L.:Dictionary of hindu lore and legend,2002.ISBN 0-500-51088-1.

Enlaces externos

• PanchaMukha.org(el semidiósJanumánrepresentado como si fuera una expansión de Visnú: Sri Viswa-rūpa Pañcha-Mukha Jánu-man [‘gran forma-universal con cinco-caras, de Tiene-Mandíbula’]: Janumán (este), Jáiagriva (punta),Narasinja(norte),Garudá(oeste),Varaja(sur).
• ParaKalaMatham.org(explicación de Háyagriva).

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