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Talmud de Jerusalén

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Talmud de Jerusalén
deJohanan bar NappahayAmoraimVer y modificar los datos en Wikidata
Basado en MishnáyTanajVer y modificar los datos en Wikidata
Idioma Arameo palestino judío yhebreoVer y modificar los datos en Wikidata
Título original תַּלְמוּד יְרוּשַׁלְמִיVer y modificar los datos en Wikidata
Contenido
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ElTalmud de Jerusalén(enhebreo:תלמוד ירושלמי) (transliterado:Talmud Yerushalmi) es una compilación de los debatesrabínicossobre la elaboración de laMishnáen idiomaarameo occidental,que se celebraron en laTierra de Israelen el mismo periodo que elTalmud de Babilonia.Se considera más acertado denominar esta versión del Talmud con el nombre deTalmud de PalestinaoTalmud de la Tierra de Israel,ya que el texto se originó principalmente enGalilea,en laPalaestina Secundabizantina,y no enJerusalén,donde no vivían judíos en aquella época.[1]​[2]​

El Talmud de Jerusalén es unos 200 años anterior a su contrapartida, elTalmud de Babilonia(conocido en hebreo comoTalmud Bavli), y está escrito principalmente en arameo palestino judío. Ambas versiones del Talmud constan de dos partes: la Mishná (de la que existe sólo una versión), que fue finalizada porYehudah Hanasíhacia el año 200 d. C., y laGuemarábabilónica o bien laGuemaráde Jerusalén. LaGuemaráes pues lo que diferencia al Talmud de Jerusalén de su contraparte babilónica. LaGuemaráde Jerusalén contiene las discusiones escritas de generaciones de rabinos de las academias talmúdicas deSiria Palestina,enTiberíadesyCesarea,y fue recopilada en forma de libro en torno a los años 350-400 d. C.[3]​

Fue redactado deprisa, bajo la presión de las circunstancias históricas. Lostratados talmúdicosdel orden deNezikínmuestran diferencias significativas en la forma y el estilo en comparación con los otros tratados, lo que sugiere que son el resultado de una composición más antigua (50 años antes de que el resto del Talmud).

Lo conciso del texto y su mal estado de conservación dificultaron su lectura y pronto empezó a ser ignorado. Asimismo, muchas de sus páginas se perdieron irremediablemente. Con todo, el Talmud de Jerusalén sigue siendo una fuente indispensable para comprender el desarrollo de laley judíaen latierra de Israel.También se utilizó ampliamente para estudiar elTalmud de Babiloniaen laacademia rabínicadeCairuánliderada porChananel ben ChushielyNissim Gaon,con el resultado de que las opiniones expresadas en él llegaron a encontrarse tanto en los comentarios deRashicomo en los de lostosafot,así como en elMishneh TorahdeMaimónides.También lo utilizan lostalmudistaspara encontrar lecturas alternativas de pasajes difíciles.

Antecedentes e historia[editar]

Así como elTalmud de Babilonia,el objetivo del Talmud de Jerusalén fue el desarrollo de latradición oraljudíaque se habían cristalizado en laMishnáen el sigloIIdespués deCristo.Después de la redacción de este, muchos estudiosos judíos que vivían en la provincia deJudeabajo control romano, se vieron obligados al exilio enPersiadespués de los decretos del emperadorAdrianoa raíz de laRebelión de Bar Kojba.Los estudiosos que se mantuvieron, sobre todo en Galilea, decidieron continuar enseñando todo y la prohibición que afectaba al estudio y enseñanza de todos los textos judíos, en las academias que existían desde la época de la Mishná.

El Talmud de Jerusalén se originó probablemente enTiberíades,en la escuela delamoraimJohanan bar Nappaha,[4]​ como compilación de las enseñanzas y el análisis de la Mishná que desarrollaron durante casi 200 años lasacademias talmúdicasdeSiria Palestina,principalmente las escuelas de Tiberíades,CesareaySéforis.[4]​Está escrito en gran parte en arameo judío palestino, una lengua aramea occidental que difiere de su homóloga babilónica.[5]​Debido a su ubicación, losamoraim(sabios) de estas Academias (p. ej., los rabinos Hanina y Oshayá) dedicaron considerable atención al análisis de las leyes agrícolas de laTierra de Israel.Este Talmud se estudiaba y seguía principalmente en círculosgrecojudíos,hoy prácticamente desaparecidos. Probablemente se completó hacia finales del sigloIVd. C., pero no se sabe con certeza quiénes fueron los redactores que le dieron su forma actual.

Para la época, elcristianismose había convertido en lareligión estatal del Imperio romanoyJerusalénen la ciudad santa del cristianismo. En 325,Constantino,el primer emperador cristiano, declaró que no quería «ningún comercio con este odioso pueblo». Por tanto, intensificó sus esfuerzos para condenar a los judíos al ostracismo y empobrecerlos. Se cree que el estado incompleto del Talmud de Jerusalén depende de tales circunstancias históricas, ya que sus artífices carecieron de tiempo para darle coherencia o un sello de calidad. Tradicionalmente, se cree que la redacción de este Talmud finalizó abruptamente en torno al año 425, cuandoTeodosio IIabolió la institución delNasí,destituyó alSanedríny prohibió la ordenación formal de rabinos (semikhah). No obstante, el judaísmo siguió siendo la única religión autorizada en el Imperio Romano, junto con el cristianismo, ya que los cultos paganos fueron prohibidos a partir del 391. Bajo la influencia de la hermana mayor de Teodosio, Pulqueria, elemperador bizantinofavoreció alcristianismo ortodoxo,y elantisemitismollevó a la destrucción de los lugares de culto judíos,sinagogasy academias. La tradición atribuye la redacción de este Talmud en este tiempo a los rabinos Rav Mouna y Rav Yossi en el año 350 d. C.

La edición del Talmud de Jerusalén se hizo para codificar las leyes delSanedrín,como se había hecho con la edición de la Mishná en tiempos deYehudá ha-Nasí.Se cree que los compiladores del Talmud de Jerusalén trabajaron para recopilar las sentencias del Sanedrín y carecieron de tiempo para producir una obra de la calidad que pretendían y que ésta es la razón por la que lasGuemaráno comentan toda la Mishná, o por la que se perdieron ciertas secciones.[6]​

Perspectivas actuales sobre la datación de la finalización del texto del Talmud de Jerusalén, basadas en una comprensión de la actividad de la erudición y la producción literaria rabínicas, en la identificación de puntos de referencia históricos fechables mencionados por el texto, y en su dependencia y cita de otros textos fechables (o aproximadamente fechables) sugieren que fue terminado en algún momento entre la segunda mitad del sigloIVy la primera mitad del sigloV.[7]​La especialista en estudios judáicos Christine Hayes ha argumentado que una falta de evidencia de actividad de losamoraimen Siria Palestina después de la década de 370 implica que el texto se concluyó hacia el año 370.[8]​ Sin embargo, la existencia de referencias a acontecimientos históricos de alrededor o incluso un poco después de 370 puede sugerir que la fecha más temprana posible fue más bien a finales del sigloIV.Por ejemplo, el general romanoUrsicino,que tuvo una carrera pública entre los años 351 y 359, es mencionado varias veces en un contexto legendario, lo que sugiere que estas referencias son algo posteriores a su carrera pública.[9]​ Además, hay asimismo una referencia a lacampaña persadel emperador romanoJulianodel año 363.[7]​ Aunque el caso es menos claro, también se cree que el funcionario romano «Próculo» mencionado por el Talmud de Jerusalén corresponde a un funcionario romano también llamado Próculo, que se convirtió en gobernador de Palestina hacia el año 380 y que en algún punto ascendió al cargo depraefectus urbi Constantinopolis(prefecto de Constantinopla), que ocupó entre los años 388 y 392.[7]​

La datación del Talmud de Jerusalén es definitivamente previa a la del Talmud babilónico, que se basa en gran medida en él. El Talmud de Babilonia se compuso en algún momento entre mediados del sigloVIy principios delVII,pero antes del inicio de las conquistas árabes.[10]​Esto ofrece un límite superior absoluto sobre cuándo pudo compilarse el Talmud de Jerusalén. Para precisar aún más tal límite superior, algunas líneas (Demai2:1;Shevi'it6:1) del Talmud de Jerusalén aparecen también en la inscripción de Tel Rehov, que data del sigloVIoVII.[11]​[12]​: 182 

Con el regreso de los judíos (sionismo) a la tierra deIsraelen laEdad Moderna,el Talmud de Jerusalén ha adquirido una mayor relevancia y popularidad rabínica y talmúdica entre los estudiosos.

Contenido y paginación[editar]

La publicación del Talmud a gran escala comenzó en las primeras décadas del sigloXVIen la imprenta delhebraístacristiano Daniel Bomberg enVenecia,quien, tras recibir la aprobación del papaLeón X,publicó el primer Talmud completo entre 1520 y 1523. Bomberg publicó también una edición del Talmud de Jerusalén en 1523.[13]​[14]​Está impreso sin comentarios, lo que probablemente refleja el hecho de que no era tan estudiado como el Talmud de Babilonia.[14]​ En la edición inicial de Venecia, el Talmud de Jerusalén se publicó en cuatro volúmenes, correspondientes asedarimseparadosde la Mishná. La numeración de las páginas porséder(órdenes o volúmenes) es la siguiente

  1. Zeraim:Berajot(2a–14d);Peah(15a–21b);Demai(21c–26c);Kilayim(26d–32d);Sheviit(33a–39d);Terumot(40a–48b);Ma'aserot(48c–52a);Ma'aser Sheni(52b–58d);Jalá(57a–60b);Orlá(60c–63b);Bikurim(63c–65d).
  2. Moed:Shabbat(2a–18a);Eruvin(18a–26d);Pesahim(27a–37d);Yoma(38a–45c);Shekalim(45c–51b);Sucá(51c–55d);Rosh ha-Shanah(56a–59d);Beitẓá(59d–63b),Ta'anit(63c–69c);Meguilá(69d–75d);Jaguigá(75d–79d);Mo'ed Ḳaṭan(80a–83d).
  3. Nashim:Yevamot(2a–15a);Sotá(15a–24c);Ketubot(24c–36b);Nedarim(36c–42d);Guitín(43a–50d);Nazir(51a–58a);Kidushín(58a–66d).
  4. Nezikín(yTohorot):Baba Kama(2a–7c);Baba Metziá(7c–12c);Baba Batra(12d–17d);Sanedrín(17d–30c);Makot(30d–32b);Shevuot(32c–38d);Avodah Zarah(39a–45b);Horayot(45c–48c);Nidá(48d–51b).

Cada página se imprimió como un folio, por lo que contiene cuatro subpáginas (es decir, 7a, 7b, 7c, 7d), a diferencia del Talmud de Babilonia, que sólo tiene dos subpáginas (7a, 7b).

Además, cada capítulo del Talmud de Jerusalén (paralelo a un capítulo de la Mishná) está dividido en «halajot»; cada «halajá» es el comentario a un único pasaje breve de la Mishná. Los pasajes del Talmud de Jerusalén suelen estar referenciados por una combinación de capítulo yhalajá(p. ej.,Yerushalmi Sotá1:1), por una página de la edición de Venecia (p. ej.,Yerushalmi Sotá15a), o por ambas (Yerushalmi Sotá1:1 15a).

Secciones faltantes[editar]

Además de lossedarimdelTohorot(excepto parte delNidá) y elKodashim,faltan varios tratados y partes de tratados del Talmud de Jerusalén. Faltan los cuatro últimos capítulos deShabbaty el último capítulo delMakot.El Nidá termina abruptamente después de las primeras líneas del capítulo 4. Los tratadosAvotyEduyotfaltan tanto en el Talmud de Jerusalén como en el de Babilonia. El tratadoShekalimdel Talmud de Jerusalén está impreso tanto en el Talmud de Jerusalén como en el de Babilonia.

Según laEnciclopedia Judía,

Yerushalmi no se ha conservado en su totalidad; grandes partes de él se perdieron por completo en una fecha temprana, mientras que otras partes sólo existen en fragmentos. Laedición príncipe(ed. Bomberg, Venecia, 1523 y ss.), basada en el manuscrito de Leiden y en la que se basan todas las ediciones posteriores, termina con la siguiente observación: «Hasta aquí hemos encontrado lo que contiene este Talmud; y nos hemos esforzado en vano por obtener las porciones que faltan». De los cuatro manuscritos utilizados para esta primera edición (comp. la nota al final de Shabbat. xx. 17d y el pasaje que acabamos de citar), sólo uno existe en la actualidad; se conserva en la biblioteca de laUniversidad de Leiden.De los seis órdenes de la Mishná, el quinto, Ḳodashim, falta por completo en el Talmud palestino, mientras que el sexto, Ṭohorot, sólo contiene los tres primeros capítulos del tratado Nidá (iv. 48d-51b).

Comparación con el Talmud de Babilonia[editar]

Existen diferencias significativas entre las dos compilaciones del Talmud. La lengua del Talmud de Jerusalén es el arameo judío, un dialecto arameo occidental que difiere del arameo babilónico. El Talmud de Jerusalén es a menudo fragmentario y difícil de leer, incluso para talmudistas experimentados. La redacción del Talmud de Babilonia, en cambio, es más cuidadosa y precisa. La explicación tradicional de esta diferencia era la idea de que los redactores del Talmud de Jerusalén tuvieron que terminar su trabajo abruptamente (c. 425 d. C., cuandoTeodosio IIsuprimió elNasídelSanedríny puso fin a la práctica de lasemijáu ordenación académica formal). Una explicación más probable es el hecho de que el Talmud de Babilonia no se redactó hasta al menos otros 200 años, en los que se creó un amplio marco discursivo. La ley tal como se establece en las dos compilaciones es básicamente similar, excepto en el énfasis y en detalles menores. En una perspectiva novedosa,David Weiss Halivnidescribe los pasajes discursivos más largos del Talmud de Babilonia como la capa «estamaítica» de redacción, y cree que se añadió más tarde que el resto, y que si se eliminaran los pasajes «estamaíticos», el texto restante tendría un carácter bastante similar al del Talmud de Jerusalén. (El término «estamaítico» ostammaimse refiere a los rabinos que compusieron las afirmaciones y argumentos anónimos [stam] que aparecen en el Talmud, algunos de los cuales posiblemente trabajaron durante el periodo de losamoraim,pero la mayoría de los cuales hizo sus contribuciones después de este periodo.)

Página de un manuscrito medieval del Talmud de Jerusalén, procedente de laGeniza de El Cairo.

Ni el Talmud de Jerusalén ni el de Babilonia cubren toda la Mishná: por ejemplo, sólo existe una Guemará babilónica para 37 de los 63 tratados de la Mishná. En concreto:

  • El Talmud de Jerusalén cubre todos los tratados delZeraim,mientras que el Talmud de Babilonia sólo cubre el tratadoBerajot.La razón podría ser que la mayoría de las leyes de las Órdenes Zeraim (leyes agrícolas limitadas a la tierra de Israel) tenían poca relevancia práctica en Babilonia y, por lo tanto, no se incluyeron. El Talmud de Jerusalén se centra más en la Tierra de Israel y en las leyes agrícolas de la Torá relativas a la tierra porque fue escrito en la Tierra de Israel, donde se aplicaban las leyes.
  • El Talmud de Jerusalén no incluye el orden mishnáico delKodashim,que trata de los ritos de sacrificio y las leyes relativas al Templo, mientras que el Talmud de Babilonia sí lo incluye. No está claro a qué se debe esto, ya que las leyes no eran directamente aplicables en ninguno de los dos países tras ladestrucción del Temploen el año 70 d. C.
  • En ambos Talmud sólo se examina un tratado delTohorot(leyes de pureza ritual relacionadas con el Templo y el sistema de sacrificios), ya que los demás tratados tratan exclusivamente de leyes de pureza ritual relacionadas con el Templo.

El Talmud de Babilonia recoge las opiniones de los rabinos de Israel y de los de Babilonia, mientras que el Talmud de Jerusalén rara vez cita a los rabinos babilonios. La versión babilónica contiene las opiniones de más generaciones debido a su fecha de finalización más tardía. Por ambas razones, se considera una recopilación más completa de las opiniones disponibles. Por otra parte, debido a los siglos de redacción entre la composición del Talmud de Jerusalén y el de Babilonia, las opiniones deamoraimtempranos podrían estar más cerca de su forma original en el Talmud de Jerusalén.

Véase también[editar]

Referencias[editar]

  1. ↑Jacobs, Louis(1991).Structure and Form in the Babylonian Talmud.Cambridge University Press.p.3.ISBN978-0521050319.
  2. ↑Schiffman, Lawrence(1991).From Text to Tradition: A History of Second Temple and Rabbinic Judaism(en inglés).KTAV Publishing House, Inc. p. 227.ISBN978-0-88125-372-6.«Although it ispopularly knownas the Jerusalem Talmud (Talmud Yerushalmi), a more accurate name for this text is either "Palestinian Talmud" or "Talmud of the Land of Israel." Indeed, for most of the amoraic age, under both Rome and Byzantium, Jews were prohibited from living in the holy city, and the centers of Jewish population had shifted northwards... The Palestinian Talmud emerged primarily from the activity of the sages of Tiberias and Sepphoris, with some input, perhaps entiretractates,from the sages of the "south" (Lydda, modern Lod) and the coastal plain, most notably Caesarea.
    Aunque espopularmente conocidocomo el Talmud de Jerusalén (Talmud Yerushalmi), un nombre más exacto para este texto es "Talmud palestino" o "Talmud de la Tierra de Israel". De hecho, durante la mayor parte de la era amoraica, tanto bajo Roma como bajo Bizancio, los judíos tenían prohibido vivir en la ciudad santa, y los centros de población judía se habían desplazado hacia el norte... El Talmud palestino surgió principalmente de la actividad de los sabios de Tiberíades y Séforis, con algunas aportaciones, tal vez tratados enteros, de los sabios del "sur" (Lydda, la actualLod) y de la llanura costera, sobre todo de Cesarea.»
  3. ↑Hayes, Christine Elizabeth (1997).Between the Babylonian and Palestinian Talmuds: Accounting for Halakhic Difference in Selected Sugyot from Tractate Avodah Zarah(en inglés).Oxford University Press. pp. 20-21.ISBN978-0-19-535682-3.
  4. ↑abHoffman, Yair (1 de mayo de 2017).«An Overview of the Talmud Yerushalmi | The Yeshiva World»(en inglés estadounidense).Consultado el 16 de enero de 2024.
  5. ↑Harry Gersh,The Sacred Books of the Jews,1968, Stein and Day, New York, p. 123: "The two versions also use different dialects, the Palestinian being written in a mixture of Hebrew and west-Aramaic, the Babylonian in a mixture of Hebrew and east-Aramaic."
  6. ↑G. Stemberger,Einleitung in Talmud und Midrasch(München 1992), p. 172–175.
  7. ↑abcNewman, Hillel (2011).«Early Halakhic Literature».En Bonfil, Robert; Talgam, Rina; Stroumsa, Guy G.et al.,eds.Jews in Byzantium: Dialectics of Minority and Majority Culture.Brill.pp. 629-630.
  8. ↑Hayes, Christine Elizabeth (1997).Between the Babylonian and Palestinian Talmuds: Accounting for Halakhic Difference in Selected Sugyot from Tractate Avodah Zarah(en inglés).Oxford University Press. pp. 20-21.ISBN978-0-19-535682-3.
  9. ↑Amsler, Monika (2023).The Babylonian Talmud and late antique book culture.Cambridge: Cambridge university press. p. 127.ISBN978-1-009-29733-2.
  10. ↑Amsler, Monika (2023).The Babylonian Talmud and late antique book culture.Cambridge: Cambridge university press. pp. 122-123.ISBN978-1-009-29733-2.
  11. ↑Yitzhaki, Arieh(1980). «Ḥūrvat Parwah – Synagogue of 'Reḥob' (חורבת פרוה - בית-הכנסת של רחוב)».Israel Guide - Jerusalem(en hebreo)8.Jerusalem: Keter Publishing House, in affiliation with the Israel Ministry of Defence. p. 36.OCLC745203905.
  12. ↑Demsky, A.(1979). «The Permitted Villages of Sebaste in the Reḥov Mosaic».Israel Exploration Journal29(3/4): 182-193.JSTOR27925724.
  13. ↑«Early Editions - Judaic Treasures».jewishvirtuallibrary.org.Consultado el 16 de enero de 2024.
  14. ↑abHeller, M. J.,Earliest Printings of the Talmud(enlace rotodisponible eneste archivo).,"p. 76
Artículos
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