Mine sisu juurde

Fazang

Allikas: Vikipeedia

Fazang(hiina keelesPháp tàng ) (643712) oli väljapaistev ja mõjukashiina budismifilosoof ja õpetaja, kolmasHuayanikoolkonna viiest patriarhist, keda aga traditsiooniliselt peetaksegi Huayani koolkonna rajajaks. Tema esivanemad pärinesidSogdiast,nüüdseUsbekistanijaTadžikistanipiirkonnast, kuid ta ise sündisTangi dünastiaaegses pealinnasChanganis(nüüdneXianKesk-Hiinas), kus tema perekond oli juba sulandunud hiina kultuuri.

Budistina üritas ta ühitadaHiina budismivarasemaid vorme. Tema enda vaateid iseloomustab kõige pareminimahāyāna budism,mille aluseks võttis ta "Avatamsaka sūtra"(" Vaniksuutra "). Antud sanskritikeelse tekstihiinakeelnetõlge levis Hiinas laiemalt 6. sajandil ning selle järgijad moodustasidhuayanikoolkonna. See sai Hiinas populaarsemaks kui kusagil mujal. Koolkonda tuntakseJaapaniskegoninime all ja sel on järgijaid kaKoreas.[1]

Fazang pühitseti mungaks ja 28-aastaselt järgis ta kaht huayani koolkonna rajajat,DushunijaZhiyani.Fazang on kirjutanud üle saja koguse esseesid ja kommentaare, kuid kaks tema esimestest töödest on üks kuulsamaid Huayani tekste: "Kuldse lõvi kohta" ja "Püha raamide dialoog". Nagu teisedki tollased budistid, kutsuti ta keisrinnaWuõukonda, kus ta pidas loenguid budistlikust filosoofiast, kasutades näitvahendina kuldset lõvikuju. Keisrinna Wul oli probleeme Huayani vaadete mõistmisega. Fazang võrdles lõvi kuju ning kulla omavahelist seost, millest see koosneb seostest konditsioneeritud asjade vahel ja olemasoleva tegelikkuse vahel, mis kõik on osa. "Kuldse lõvi kohta" võib leidaTaishō Tripiṭaka,kus see on tekstina 1881, ja sellega on kaasasCheng Qianilaulude dünastia kommentaar. Fazang kaitseb püstlite dialoogis kõigi üksuste vastastikuse sõltuvuse olemasolu õpetust, kasutades analoogsüsteemi abil raami ja hoone muude osade vahelist suhet.[2]Tema kokkuvõte budistlikust filosoofiast on valgustav, kuigi pole raske näha, miks keisrinna pidas Fazangi raskepäraseks. Fazang eristas budismis viit haru. Esimene neist onhīnayāna(theravāda), Buddha kõige varajasem õpetus, mis väidab, et kuna lõvi sõltub oma põhjusest, ei saa tal olla mingit tegelikku loomust. Teine on mahāyāna, mille väitel lõvil ei puudu üksnes loomus, vaid ka substants, eksistents: ta on tühi. Kolmas on budismi Hiina harutiantai,mille kohaselt lõvi on siiski reaalne, kuigi tal pole ei loomust ega eksistentsi. Neljas onzen,mis väidab, et jõudes kirgastumiseni, väljub teadvus nii tühjusest kui ka enda olemasolust, et rahu leida.[1]

Viimaks, huayani koolkond väidab, et lõplik kirgastus ehk täiuslik tõelus on kaemus universumist kui eristamata kokku segatud massist. Kõik paistab ilmselgelt ebareaalsena, see on visioon, mis ühitab kõike üheainsaga ja ühtainust kõigega. Huayan püribbodhisattva(olend, kes on otsustanudbudakssaada) seisundi poole. Täielikus kirgastumises säilitab bodhisattva ometi oma füüsilise kuju ja lükkab enda täieliku budaks saamise edasi kaastundest teiste olendite vastu.[1]

Fazang kasutab oma teoses muidki kujundlikke vahendeid, et selgitada huayani keerukaid kontseptsioone. Eelkõige on nende hulgashindujumaluseIndrakalliskive täis tipitud võrk.[1]

Iga kalliskivi peegeldab kõiki teisi ja võrku ennast, nii et tervik peegeldub igas oma osas nagu iga osa tervikus. Teades mis tahes "fakti", teatakse kohe kõike. Lisaks on kõik faktid omavahel seoses ega eksisteeri eraldi. Faktide maailma reaalsuse all peitub veel teine, printsiipide tasand, mis vastabKantinoumenite reaalsusele võiPlatoniideedemaailmale. Faktide maailma sünnitab printsiipide tasand, mis ühtib meelega. Seega on Fazang idealist, kes kuulutab meele ülimuslikkust. Nagu Platongi väidab ta, et printsiipide tasand on igavene ja muutumatu, kuigi Fazang arvab, et pärast kirgastumist kaotab see tasandki reaalsuse. Fazangi mõtted mõjutasid tublistineokonfutsianismi. Umbes samal ajal hakkasid budismi tõekspidamised imbuma budismivälisesse filosoofiasse kaIndias.[1]

  1. 1,01,11,21,31,4Kevin Burns (2006).Idamaade filosoofia.Kirjastus ERSEN. Lk 160–161.
  2. Cook, Francis (1977).Hua-yen Buddhism: The Jewel Net of Indra.University Park, PA: Pennsylvania State University Press. p. 76.