Deismi

Wikipediasta
Siirry navigaatioon Siirry hakuun

Deismionvalistuksenajalta peräisin oleva kriittinen,luonnontiedettäpainottavateologinenkäsitys, jonka mukaanJumalanolemassaolo on osoitettavissa järkiperustein ja empiirisestiluontoatarkkailemalla ja tämä Jumala tai käsitys hänestä ei ole perusteltavissa uskonnollisindogmeintai minkään tietynuskonnnontai pyhän kirjan opein.[1]Usein deismiin yhdistetään ajatus, että Jumala onluonutkaikkeuden,mutta ei ole sen jälkeen suurilta osin vaikuttanut maailman tapahtumiin.[2]Tämä ajatus,Deus otiosus,ei kuitenkaan ole yleispätevä deismissä, vaan deismi voi antaa tilaa myös Jumalan ajoittaiselle pienimuotoiselle puuttumiselle tapahtumiin. Deismin mukaan Jumala ei suuressa mittakaavassa erityisesti ohjaile maailmanhistorian tapahtumia. Deismi vaikutti voimakkaasti länsimaiseen maailmankuvaan jamaallistumiseenvalistuksesta lähtien.[3]

Keskeinen sisältö

[muokkaa|muokkaa wikitekstiä]
Voltaire.
Thomas Paine.

Varsinkin brittiläiseen jaranskalaiseenvalistukseenliittyi usein deismi suhteessauskonnollisiinkysymyksiin. Deismin mukaanjärkiperusteinon syytä uskoa, että todellisuuden on luonut jokin jumala, mutta tästä jumalasta on mahdotonta saada erityisen tarkkaa tietoa. Jumalan kädenjälki näkyy kuitenkin luonnossa ja luonnonlaeissa. Deismi näkee, että luonto osoittaa, että täytyy olla niin kutsuttu”älykäs suunnittelija”.Keskeinen askel uskonnosta deismiin on luopuminen uskomisestapyhien kirjojentotuudellisuuteen. Deistit yleensä ajattelivat, että koskakristinuskonRaamattuon väärässä monienluonnontieteellistenseikkojen suhteen, jumala ei ole voinut kirjoittaa sitä. Tästä syystä deistit usein kieltävät muun muassaprofetiateli jumalalliset ilmoitukset,ihmeteotja kristillisenkolminaisuusopin.Kuitenkaan ei aina, vaan monet deistit ovat yhdistäneet esimerkiksi kristinuskoa ja deismiä niin kutsutuksi kristilliseksi deismiksi.[4]

Deismin yleisimpiä periaatteita ovat:

1) Jumala on luonut maailmankaikkeuden

2) Jumala on luonut ihmiselle järjen ja omantunnon

3) Pyhien kirjojen opetukset ja dogmit sekä uskonnolliset auktoriteetit pitää enimmäkseen torjua

4)Kolminaisuusoppija uskonnolliset mysteerit on hylättävä

5) Profetiat, näyt ja ihmeet ovat epätodellisia[5]

Deismiin kuuluu usein ajatus siitä, ettei Jumala ole suuresti kiinnostunut luomansa maailman tapahtumista tai halua vaikuttaa niihin, saati yksittäisten ihmisten elämiin, eikä siksi esimerkiksi usein vastaarukouksiin.Jumala voidaan nähdä kelloseppänä, joka loi kellon ja jätti sen toimimaan omillaan.[6]

Jumalalla ajatellaan kuitenkin olevan hyvä tahto ja hän on antanut ihmisille järkeviä moraaliohjeita ja järjen, jolla päätellä, mikä on eettisesti oikein. Jumalalla voidaan ajatella olevan halu saada ihmiset itse luomaan hyvää maailmaa. Deismissä nähdään, että eri uskonnoissa on pohjalla samat moraaliopetukset, mutta uskonnot muuten perustuvat enimmäkseen taikauskoon.[7]Niin kutsutussa kristillisessä deismissä, jota edustivat esimerkiksi Yhdysvaltain perustajaisät ja presidentiJohn AdamsjaThomas Jeffersonsekä brittiläinen valistusfilosofiJohn Locke,hylätään Raamatun mysteerit, mutta hyväksytään Jeesuksen moraaliopetukset hyvästä ja oikeasta elämästä.[8]Ateismistapoiketen deistit siis uskovat Jumalan olemassaoloon, mutta Jumala ei ole yhtä läsnä maailmassa kuin yleensä uskonnoissa ajatellaan.[9][10][11]

Deismiä teki tunnetuksi irlantilainenJohn Toland,joka haastoiJohn Lockenvalistusteologisenkäsityksen kristillisestä ilmoituksesta. Toland esiintyi Locken oppilaana ja esitti kirjassaanChristianity Not Mysterious(1696) kristinuskostafilosofisennäkemyksen, joka oli läpeensä rationaalinen eikä myöntänyt sijaa järjen ylittävälle ilmoitukselle. Tolandin mukaan RaamatunJeesuksenoppi oli yksinkertaista ja järkevää moraalia. Kristillisetdogmitjamysteeritsen sijaan olivat peräisin muista uskonnoista ja myöhempääpappienkeksintöä. Tolandin ajatuskulkua täydensiMatthew TindalinChristianity as Old as the Creation(1730), jossa kristinusko samaistetaanmoraaliseen,järjelliseenpanteismiin.[12]

Kristilliset kirkot luonnollisesti vastustivat deismiä.[13]Englannissavuonna 1689 säädetty laki kielsikatolilaisuudenlisäksi kaikki kolminaisuusopin vastaiset uskonnot. Tästä syystä monet deistit eivät julkisesti tunnustaneet vakaumustaan.[14][15]

Saksa ja Yhdysvallat

[muokkaa|muokkaa wikitekstiä]

Saksassadeismi oli suosittuaFredrik Suurenpreussilaisenupseeriston keskuudessa.Moses Mendelssohnsovelsi deismiäjuutalaiseenajatteluun.[13]

Tunnettuja amerikkalaisia deistejä olivat esimerkiksiThomas Paine,John Adams,Thomas JeffersonjaBenjamin Franklin.Deismi oli erityisen suuressa suosiossa paikallisen älymystön keskuudessa 1700-luvun lopulla.[13]Deismi alkoi saada näkyvyyttäYhdysvaltain itsenäisyyssodanalettua. Tuolloin esimerkiksi ajatuksiaan jo vuosia hautonutEthan Allenpäätyi julkaisemaan ne teoksessanReason: The Only Oracle of Man.[14][15]

Ranskan suuri vallankumous

[muokkaa|muokkaa wikitekstiä]

Deistien kanta pääsi poliittisessa mielessä voitolleRanskan suuressa vallankumouksessa1789–1794. Aluksi Ranskan vallankumous oli ryhtynyt toteuttamaan valistusajattelun ohjelmaa. Kaikkifeodaalisetlaitokset jaerioikeudetlakkautettiin jaaatelistolähti joukoittain maanpakoon.Papeistatehtiin valtion virkamiehiä (tarkemmin sanoen” moraalin” virkailijoita) ja heiltä vaadittiin uskollisuudenvala uudelle hallitukselle.[16]

Toisaalta ateistiset vallankumousjohtajat katsoivat, että kansanjoukot tarvitsisivat jotain palvottavaa. Niinpä he perustivat erityisen”Järjen palvonnan”,jonka palvontapaikoiksi sisustettiin muutamia suljettujakirkkoja.DeistinenMaximilien Robespierreesitti puheessaankonventissa7. toukokuuta 1794, että ei ole viisasta ottaa ateismia kansakunnan periaatteeksi. Robespierren mukaan moraalin takaavat”Korkein olento”jasielunkuolemattomuus.Robespierren mukaan Korkeimman olennon palvonnasta tulisi tehdävaltionuskontokatolilaisuuden ja Järjen palvonnan tilalle.[16]

Kansanjoukot eivät omaksuneet deismiä, eikä Robespierrella ollut riittävää karismaa, jolla houkutella seuraajia uudelle uskonnolleen.Napoleoninaikana sekä Järjen palvonta että Korkeimman olennon palvonta kiellettiin.[16]Myöhemmin Napoleon palautti suhteet Roomaan, minkä johdosta katolilaisuudesta tuli jälleen valtionuskonto vuonna 1802.[17]

Deismi myöhemmin

[muokkaa|muokkaa wikitekstiä]

David HumenKeskusteluja luonnollisesta uskonnosta(1779) jaImmanuel KantinPuhtaan järjen kritiikki(1781) esittivät vaikutusvaltaiset kritiikit pyrkimyksille todistaaJumalan olemassaolojärjellisesti. 1800-luvullaCharles Darwininesittämäevoluutioteoriavähensi edelleenluonnon järjestyksen todistuksenkannatusta.[11]

  1. Alan W. Gomes:” Deism”,The Encyclopedia of Christian Civilization.Wiley-Blackwell, 2012.(englanniksi)
  2. DeismiSuomen evankelis-luterilainen kirkko.2023. Viitattu 18.10.2023.
  3. Gomes, Alan W.:” Deism”,"The Encyclopedia of Christian Civilization.Wiley-Blackwell, 2012.(englanniksi)
  4. Deism - By BranchThe Basics of Philosophy.2023. Viitattu 20.10.2023.(englanniksi)
  5. Gay (Fröhlich), Peter Joachim, ed.:Deism. An Anthology..Princeton, 1968.(englanniksi)
  6. Study.com:Deism & the founding fathersstudy.com.(englanniksi)
  7. Watkins, James A.:Deism-Deists18.11.2023. Owlcation.(englanniksi)
  8. Michael Corbett, Julia Mitchell Corbett,:Politics and religion in the United States,s. 68., 1999.
  9. Deism & the founding fathersStudy.com.(englanniksi)
  10. Airaksinen, Timo:Deismi ja papillinen vastaiskuVapaa-ajattelijain liitto ry.16.12.2018. Viitattu 20.10.2023.
  11. abGriffiths, Robert:Deism: Traditional & ContemporaryPhilosophy Now.2022. Viitattu 20.10.2023.(englanniksi)
  12. Christensen, Torben & Göransson, Sven:Kirkkohistoria 2. Paavin jumalanvaltiosta uskonnonvapauteen,s. 369. (Kyrkohistoria 2. Fran pavens gudsstat till religionsfriheten, 1969.) Suomentanut Leena Piispa. Helsinki: Gaudeamus, 1974.ISBN 951-662-057-4.
  13. abcDeismEncyclopædia Britannica.2023. Viitattu 18.10.2023.(englanniksi)
  14. abStaloff, Darren:Deism and the Founding of the United StatesNational Humanities Center.2008. Viitattu 18.10.2023.(englanniksi)
  15. abDeismThe Episcopal Church.Viitattu 18.10.2023.(englanniksi)
  16. abcMark, Harrison W.:Cult of the Supreme BeingWorld History Encyclopedia.Viitattu 18.10.2023.(englanniksi)
  17. Concordat of 1801Encyclopædia Britannica.2023. Viitattu 18.10.2023.(englanniksi)

Aiheesta muualla

[muokkaa|muokkaa wikitekstiä]