Gnostilaisuus

Wikipediasta
Siirry navigaatioon Siirry hakuun
Osa artikkelisarjaa
Syyrialais-egyptiläinen gnostilaisuus
Persialainen gnostilaisuus
Kristillisen gnostilaisuuden isät
Muuta

malline:näytä•keskustele•muokkaa

Gnostilaisuusoli varsinkin 100- ja 200-luvuilla vaikuttanutsynkretistinenuskonnollinenliike, jota esiintyi monien ajanuskontojen,muun muassakristinuskon,yhteydessäVälimerenalueeltaKeski-Aasiaansaakka. Sana” gnostilaisuus” tulee kreikan sanasta”gnosis”(γνώσις), joka tarkoittaa tietoa. Gnostilaiset käsitykset perustuivatjuutalaisuuteen,kreikkalaiseen filosofiaan,erityisestiplatonismiin,sekä varhaiseenkristinuskoon.[1]

Gnostilaisuudella viitataan yleensä sellaisiin uskonnollisiin oppijärjestelmiin jamyytteihin,joiden mukaan kaikkeus on pahan tai tietämättömän alemmanluojajumalanluomus, japelastusviittaa pelastavaan tietoon ihmisen jumalallisesta alkuperästä jasielunvapautumiseen ruumiin vankilasta.[1]

Gnostilaisuuden todellisuuskäsitys oli jyrkänkaksijakoinen.Luominenkuvattiin gnostilaisissa myyteissä useinhyvänjapahanvoimien taistelun tai jumalallisen lankeamisen lopputuloksena. Käsitys maailman luomisesta sisältää useampiajumaluuksia.Aineellisen todellisuuden luoja oli alempi jumalolento, demiurgi, joka on syntyisin jumalallisessa maailmassa tapahtuneesta häiriöstä. Tämä luojajumala halusi luoda täydellisen maailman, mutta epäonnistui. Luojajumalan täydellinen maailma olisi ollut kuolematon ja katoamaton. Luomisen epäonnistumisen vuoksi gnostilaiset pitivät aineellista maailmaa toisarvoisena tai pahana, mutta koska ihmisen sielun alkuperä on kuitenkin jumalallisessa todellisuudessa, kaikkein korkeimman jumalan luona, on aineesta vapautuminen mahdollista oman sisäisen salaisen, pelastavan tiedon avulla. Usein tämä väärinymmärretään siten, että pelastava tieto opitaan kirjoista. Pelastavaan tietoon kuului tieto siitä, mistä ihminen on peräisin, missä tilassa hän on nyt, ja mihin hän voi päästä.[2]

Nykyisin gnostilaisuus nähdään usein varhaisen kristinuskon kanssa kilpailleena uskontona, joka irtaantui kristinuskosta tai kehittyi sen rinnalla. Gnostilaisuuden synnystä ei kuitenkaan ole yhtä kaikkien hyväksymää käsitystä.[1] Gnostilaisuuden ajatukset pohjautuvat pitkälti platonismiin, erityisesti keskiplatonismiin, sekä juutalaisuuteen. Esimerkiksi ajatus demiurgista pohjautuuPlatonindialogiinTimaios.Näiden lisäksi gnostilaisuuteen vaikuttivat kristinusko sekä babylonialais-iranilaiset uskonnot.[3]Kristillisestä gnostilaisuudesta puhutaan silloin, kun edellä esitettyihin perignostilaisiin ajatuksiin yhdistyy kristillisiä aineksia,[3]kutenJeesuksenopetuksia ja hänen välittäjäroolinsa pelastavan tiedon tuojana.

Gnostilaisuuden määritelmä

[muokkaa|muokkaa wikitekstiä]

Sanan 'gnostilaisuus' alkuperä ja merkitys

[muokkaa|muokkaa wikitekstiä]
Kaiverrusabraxas-kivestä.
Pääartikkeli:Gnosis

Termi” gnostilaisuus” on kehitetty vasta 1600-luvulla[4]ja sitä on usein käytetty, osin virheellisesti, kaikista suuntauksista, joihin kuului salattua, vain sisäpiirille tarkoitettua tietoa. Tämän johdosta termin täsmällisyys ja käyttökelpoisuus on usein myös kyseenalaistettu. Yleensä termiä” gnostilaisuus” käytetään kuitenkin melko tarkkaan rajatussa merkityksessä. Näin gnostilaisuus voidaan erottaa esimerkiksi erilaisistaesoteerisistäsuuntauksista,mystiikastajaNew Age-liikkeistä.

Nykyisin gnostilaisuus nähdään usein historialtaan kristinuskon kanssa kilpailleena uskontona. Usein on katsottu, että gnostilaisuus olisi syntynyt kristinuskosta erillisenä, esimerkiksi juutalais-hellenistisestä taustasta, ja myöhemmin” tunkeutunut” osaksi kristinuskoa. Tämä näkemys ei kuitenkaan ole ongelmaton, koska antiikin lähteet eivät puhu gnostilaisuudesta erillisenä uskontona, eivätkä gnostilaiset kirjoitukset tue ajatusta ainakaan yhdestä yhtenäisestä uskonnosta. Toiset tutkijat katsovatkin, että gnostilaisuus olisi syntynyt kristinuskon myötä, saanut siitä vaikutteita ja erkaantunut myöhemmin. Tämän teorian ongelmana on se, ettei varhaisimmassa gnostilaisessa kirjallisuudessa ole juurikaan kristillisiä piirteitä.[5]

Sana 'gnostilaisuus' perustuu antiikin ajalta peräisin olevaan käsitteistöön: se tuleekreikan kielen'tietoa' merkitsevästä sanastagnosis(γνώσις).Gnosisitsessään viittaa kuitenkin hyvin erikoistuneeseen tiedon lajiin, joka on sukua sekä kreikankielisen sanan alkuperäiselle merkitykselle että sen käytölle erityisestiplatonistisessafilosofiassa.

Gnosisei viittaa tietoon tavanomaisessa merkityksessä, vaan siihen että ihminen on tietyllä tavalla vastaanottavainen mystiselle tai esoteeriselle kokemukselle jumaluudesta. Suurimmassa osassa gnostilaisia järjestelmiä tämä 'tieto' jumaluudesta on itsessään pelastuksen aikaansaava tekijä. Tämä 'tieto' yhdistetään yleisesti sisäiseen 'tietämykseen' tai itsetutkiskeluun, jota muun muassaPlotinoskorosti. Ennen uskonnollista merkitystä termiä 'gnostilainen' käytettiin kuitenkin filosofisessa merkityksessä useissa antiikin filosofisissa perinteissä, mikä täytyy pitää mielessä termin uskonnollista käyttöä tutkiessa.

Erimielisyydet 'gnostilaisuuden' määritelmästä

[muokkaa|muokkaa wikitekstiä]

Vuonna 1966Messinassajärjestettiin gnostilaisuutta käsitellyt konferenssi. Sen tärkeimpinä tavoitteina olivatNag Hammadinlöytöjen käännöstyön järjestäminen ja sopiminen gnostilaisuuden täsmällisestä määritelmästä.[3]

Aikojen kuluessa termiä 'gnostilainen' oli alettu käyttää yhä useammissa eri merkityksissä ja sen alkuperäinen tarkoitus oli hämärtynyt. Esimerkiksi vuonna 1835 Uuden testamentin tutkijaFerdinand Baurmääritteli gnostilaisuuden niin, että se huipentuiG. W. F. Hegelinajatteluun.Harold Bloometsi gnostilaisia aineksia Yhdysvaltain nykyaikaisista uskonnoista jaEric Voegelintutkitotalitarismiagnostilaisuuden näkökulmasta.

Konferenssin aikaansaama” varovainen ehdotus” 'gnostilaisuuden' ja 'gnosiksen' määritelmiksi kuului seuraavasti:

»Messinan konferenssin yhteenvedossa ehdotettiin 'historiallisten ja typologisten menetelmien yhtäaikaiseen käyttöön perustuen' määritellä 'tietty joukko toisen vuosisadan järjestelmiä' 'gnostilaisuudeksi', ja käyttää 'gnosista' tarkoittamaan sellaista aikakaudesta riippumatonta käsitystä tiedosta, joka on ollut 'eliitille tarkoitettua tietoa jumalallisista mysteereistä'.»
(Markschies,Gnosis: An Introduction,s. 13.)

Konferenssi siis päätti, että termi 'gnostilaisuus' rajattaisiin historiallisesti merkitsemään ensimmäisten vuosisatojen gnostilaisia liikkeitä, kun taas termi 'gnosis' olisi yleinen nimitys kaikelle parhaimmistolle rajatulle etuoikeutetulle tiedolle.[3]Tämä aiheutti kuitenkin uusia ongelmia, koska historialliseksi tarkoitettu 'gnostilaisuus' oli täysin nykyaikainen nimitys, kun taas yleiseksi tarkoitettu 'gnosis' oli aidosti historiallinen termi. Tutkijat siis kutsuivat 'gnostilaisuudeksi' jotain sellaista, jota antiikin teologit olivat kutsuneet nimellä 'gnosis'.

Markschies on kirjoittanut, että tutkijat päätyivät näin luomaan gnostilaisuuden käsitteen, joka oli lähes käyttökelvoton historiallisessa merkityksessä.[6]Antiikin aikana kaikki myönsivät, että tieto oli keskeistä elämässä, mutta ei ollut yksimielisyyttä siitä, mistä tieto koostui. Messinan konferenssin tiedolle antamaa määritelmää ei ollut tuolloin olemassa. Tästä syystä gnostilaisuuden tarkkaan määritelmään liittyvät ongelmat ovat säilyneet. Messinan konferenssissa päätetyt käytännöt termien suhteet ovat silti yleisessä käytössä.

Termin 'gnostilaisuus' rajaaminen kuvaaman ensimmäisten vuosisatojen uskonnollisuutta on kuitenkin sekin kyseenalaistettu.Michael A. Williamsvertasi teoksessaanRethinking Gnosticism: An Argument for the Dismantling of a Dubious Categorygnostilaisuudelle annettuja määritelmiä ja gnostilaisuuteen luettuja kirjoituksia, erityisesti Nag Hammadin tekstejä. Williams katsoi, että gnostilaisuuden luokka perustuu edelleen harhaoppien vastustajien luomaan pohjaan. Termin käytössä on laitettu liikaa painoa dualismille, ainetta ja ruumista kohtaan tunnetulle inholle ja antikosmismille, ilman että nämä oletukset olisi testattu itse tekstejä vasten. Nykyiset tutkijat ovat omaksuneet määritelmät harhaoppien vastustajilta, vaikka nykyään olisi mahdollista myös selvittää, kuinka pätevä määritelmä itse asiassa on. Williams ehdotti termin korvaamista kokonaan toisella nimityksellä, hänen oma ehdotuksensa oli” raamatullinen demiurginen perinne” (” the Biblical demiurgical tradition” ),[7]joka ei ole kuitenkaan saanut laajaa kannatusta.

Gnostilaisuuden suuntaukset ja pääkoulukunnat

[muokkaa|muokkaa wikitekstiä]

Gnostilaisuus voidaan jakaa hyvin moneen erilaiseen suuntaukseen. Sen pääsuuntaukset ovat syyrialais-egyptiläinen gnostilaisuus sekä persialainen gnostilaisuus, johon lukeutuvat sellaiset uskonnot kuinmanikealaisuusjamandealaisuus.Manikealaisuus ja mandealaisuus ovat kuitenkin hyvin omanlaisiaan uskonnollisia perinteitä, ja niitä käsitellään yleensä omina uskontoina niiden omilla nimillä, kun taas gnostilaisuudella viitataan lähinnä syyrialais-egyptiläiseen gnostilaisuuteen. Sen pääsuuntauksia olivatsetiläinen gnostilaisuusjavalentinolainen kristillisyys.Setiläinen gnostilaisuus saattoi olla muiden gnostilaisten suuntausten pohjana. Valentinolainen kristillisyys omaksui enemmän aineksia kristinuskosta.[2]

Gnostilaiset koulukunnat voidaan jakaa pääosin kahteen luokkaan. Nämä ovat itäinen tai persialainen koulukunta ja syyrialais-egyptiläinen koulukunta. Ensin mainitussa on keskeisenä osana voimakas dualismi, ja sen myyteissä esiintyy selvä jako valon ja pimeyden maailmaan. Luominen nähdään näiden kahden voiman yhteistoiminnan tai taistelun tuloksena. Vaikka voimat ovatkin tasaväkisiä, luomisen lopullisena tarkoituksena on varmistaa valon voimien voitto.

Syyrialais-egyptiläinen gnostilaisuus

[muokkaa|muokkaa wikitekstiä]

Syyrialais-egyptiläinen koulukunta on saanut enemmänplatonistisiavaikutteita. Se esittää luomisen tyypillisesti sarjanaemanaatioitaeli virtauksia ensisijaisestamonadisestatäydellisen ykseyden lähteestä, mikä johtaa lopulta aineellisen maailman luomiseen. Tämän seurauksena koulukunta näkee aineen yleensä 'pahana', kaikkea jumalaista ja aineetonta huonompana. Koulukunnan käsitteistössä 'hyvä' ja 'paha' kuvaavat ensisijaisesti etäisyyttä jumalaisesta hyvän lähteestä ja periaatteesta, eivät asioiden sisäsyntyistä hyvyyttä tai pahuutta.

Setiläisyyseli klassinen gnostilaisuus kunnioittiSetiä,AadaminjaEevankolmatta poikaa, erityisen tiedon omistajana ja välittäjänä.

Setiläisyys ja valentinolaisuus vaikuttivat ensimmäisinä vuosisatoina, viimeistään toiselta vuosisadalta alkaen.Bentley Laytonon hahmotellut erilaisten gnostilaisten liikkeiden välisiä suhteita teoksessaanThe Gnostic Scriptures.Hänen mallissaan” klassinen gnostilaisuus” eli setiläisyys ja”Tuomaan koulukunta”edelsivätValentinostaja vaikuttivat häneen.

Monet tutkijat ovat olettaneet juuri setiläisyyden olleen muiden gnostilaisten suuntausten lähtökohtana.[8]Setiläisyys on saanut selviä vaikutteita juutalaisesta ajattelusta ja kirjallisuudesta, ja on ajateltu, että se on saattanut alun perin irtaantua juutalaisuudesta. Suuressa osassa setiläisistä kirjoituksista on myös kristillisiä vaikutteita, mutta osasta ne puuttuvat kokonaan.[9]Tämän vuoksi on mahdollista, että setiläisyys on syntynyt juutalaisuuden pohjalta, ja setiläisiin kirjoituksiin on myöhemmin liitetty kristillisiä aineksia. Teorian ongelmana on se, että setiläisyys suhtautuu hyvin kielteisesti juutalaisuuden perusteisiin: luojajumalaan, joka tulkittiin Vanhan testamentinJahveksi,ja tämän antamaanlakiin.

John D. Turneron esittänyt setiläisyydelle hypoteettisen historian, jonka mukaan se perustuu ennen kaikkea juutalaisuuteen. Hänen mukaansa klassinen gnostilaisuus sai alkunsa kahden juutalaistaustaisen ryhmän, Barbelo-gnostikoiden ja setiläisten, sulautuessa yhteen 100-luvulla. Barbelo-gnostikot pitivätBarbeloajumalallisen kolminaisuuden yhtenä osana, ja tähän oppiinsa he olivat saaneet mahdollisestikeskiplatonilaisiavaikutteita. He harjoittivatupotuskastetta,joka liitti heidät jumalalliseen viisauteen. Setiläiset juutalaiset puolestaan katsoivat olevansa osaSetistäsaakka periytyvää sukukuntaa, jolla oli salattua tietoa ihmiskunnan alkuperästä.[10]

Turnerin mukaan ensimmäisessä vaiheessa Barbelo-gnostikot saivat vaikutteita samoin kastetta harjoittaneilta kristityiltä, ja tulkitsivatKristuksenBarbelonitsesyntyiseksi pojaksi. Toisessa vaiheessa Barbelo-gnostilaisten ja setiläisten lahkojen yhteensulautuminen muodosti gnostilaisen setiläisyyden. Tällöin Kristus ja Set samastettiin. Seuraavassa vaiheessa, toisen vuosisadan loppua kohden, setiläisyys alkoi loitontua kristinuskosta, koska kristinuskon valtavirta hyökkäsi sen tulkintoja vastaan. 200-luvulle tultaessa apostolinen kristinusko oli hylännyt setiläisyyden kokonaisuudessaan, mutta samalla siitä tuli houkutteleva tuon ajan platonilaisille. Seurauksena gnostilaisuus sai lisää platonilaisia vaikutteita ja otti etäisyyttä juutalaiseen taustaansa. 200-luvun loppupuolella myös platonilaisuus alkoi torjua gnostilaisuutta, ja sitä kohtaan hyökkäsivätPlotinoksenohella monet muut platonilaiset. Seurauksena gnostilaisuus hajaantui useiksi pieniksi lahkoiksi, joista osa säilyi keskiajalle saakka.[10]

Valentinolaisuuson saanut nimensä kristillisestä opettajastaValentinoksesta.

Valentinosperusti 100-luvulla oman gnostilaisen koulunsa sekäAleksandriaanettäRoomaan.Layton kutsuu Valentinosta” suureksi gnostilaiseksi reformaattoriksi” ja gnostilaisen kehityksen” polttopisteeksi”. Aleksandriassa Valentinos oli mitä todennäköisimmin tekemisissä gnostilaisen opettajanBasileideenkanssa ja saattoi saada vaikutteita tältä. Valentinoksen oppilaat kehittelivät Valentinokselta saamiaan opetuksia ja aineistoa edelleen, vaikkakaan ei tiedetä, kuinka paljon muutoksia he todellisuudessa tekivät.

Valentinolaisuutta voidaan pitää filosofisesti kaikkein kehittyneimpänä syyrialais-egyptiläisen gnostilaisuuden koulukunnista. Sen keskeisistä myyteistä tunnetaan useita eri muunnelmia, ja siihen viitataan useissa ulkopuolisissa kirjoituksissa. Se oli usein harhaoppeja vastustaneiden kirkkoisien hyökkäysten pääasiallinen kohde. Valentinolaisuus sai setiläisyyttä enemmän vaikutteita kristinuskosta ja valentinolaiset elivät pitkään osana yhteiskristillisiä seurakuntia. Koulukunnan tiedetään olleen hyvin suosittu. Näistä syistä se esiintyy kirkkoisien gnostilaisuutta vastustaneissa kirjoituksissa usein päävastustajana.[11]

Valentinolaisuuden suosio ei kuitenkaan estänyt myös muita koulukuntia saamasta oppilaita. Myös Basileideen koulukunta oli suosittu ja säilyi Egyptissä ainakin 300-luvulle jaa. Valentinoksen seuraajia oli olemassa ainakin vielä vuonna 388, jolloin tehtiin luettelo lahkolaisista ja harhaoppisista, joita vastaan keisariKonstantinussuuntasi toimia. 300-luvulle tultaessa gnostilaiset kristityt olivat joutuneet katolisen kristinuskon ulkopuolelle ja edustivat sen näkökulmasta harhaoppia, jota vastaan alettiin taistella keisarin tuella. Seurauksena gnostilaisuuden asema heikkeni vähitellen samalla kun yleinen elikatolinenkristinusko saavutti yhä vankemman jalansijanRooman valtakunnassaja kohosi lopulta Rooman valtauskonnoksi.[12]

Tuomaskristillisyysviittaa apostoliTuomaankoulukuntaan.

Basilidelaisuuspuolestaan on saanut nimensä koulukunnan perustajastaBasileideesta.

Persialainen gnostilaisuus

[muokkaa|muokkaa wikitekstiä]

Persialainen gnostilaisuus eroaa syyrialais-egyptiläisestä gnostilaisuudesta siinä, ettei sisällä näkyviä kristillisiä aineksia

Mandealaisuuttaharjoitetaan edelleen vähäisessä määrin eteläisessäIrakissajaIraninKhūzestānissa.Mandealaisuussyntyi todennäköisesti ensimmäisellä vuosisadalla.

Manikealaisuusedustaa täysin itsenäistä uskonnollista perinnettä, mutta on nykyään hävinnyt. Manikealaisuuden perusti profeettaMani200-luvulla. Se alkoi hiipuaPersiassa400-luvulla, mutta levisi sitä ennen sekä itään että länteen. Lännessä manikealaisuuden opetukset siirtyivätSyyriaan,Arabiaan,Egyptiinsekä Pohjois-Afrikkaan, jossa muun muassa kirkkoisäAugustinusoli koulukunnan jäsen vuosina 373–382. Syyriasta se eteni edelleenPalestiinaan,Vähä-AasiaanjaArmeniaan.Manikealaisia tiedetäänRoomastajaDalmatiasta300-luvulla sekäGalliastajaEspanjasta.Manikealaisuutta vastaan hyökättiin keisarillisilla säädöksillä ja poleemisilla kirjoituksilla, mutta uskonto säilyi 500-luvulle saakka ja vaikutti vielä keskiajallapaulikiaaneihin,bogomiileihinjakataareihin.

Idässä manikealaisuus kukoisti, koskaislamoli murtanutzarathustralaisuudenja kristinuskon monopoliaseman. Arabivalloituksen varhaisina vuosina manikealaisuus löysi uudelleen seuraajia Persiasta ennen kaikkea koulutetuimmista piireissä. Se menestyi kuitenkin parhaten Keski-Aasiassa, johon se oli levinnyt Iranin kautta. Vuonna 762 manikealaisuudesta tuliUiguurien valtakunnanvaltionuskonto. Tätä kautta manikealaisuuden vaikutus levisi yhä laajemmalle, ja sen vaikutusta voidaan havaitaTiibetissäjaKiinassaasti. Manikealaisten perinteiden on esitetty säilyneen vainoista huolimatta 1600-luvulle saakka.

Kristillinen gnostilaisuus

[muokkaa|muokkaa wikitekstiä]

Riippumatta siitä, missä järjestyksessä kristinusko ja gnostilaisuus ovat syntyneet ja kehittyneet, monien gnostilaisuuden muotojen opit ovat joka tapauksessa enemmän tai vähemmän yhteydessä kristinuskon opetuksiin. Kristillisessä gnostilaisuudessaJeesusoli pelastavan tiedon tuoja. Hänellä oli tieto ihmisen jumalallisesta alkuperästä. Gnostilaisilla kristityillä oli käytössään kanonistenevankeliumienohella kirjoituksia, joiden väitettiin sisältävän Jeesuksen salaisia sanoja. Gnostilaisuudessa ei uskottu Jeesuksen olleen ihminen vaan pelkästään jumalallinen olento joka ei myöskään ollut kuollut ristillä (doketismi).

Kristillisessä gnostilaisuudessa ajateltiin usein heidän uskonsa olevan korkeampaa ja hienompaa kuin tavallisten kristittyjen. Eräs varhainen gnostilainen kristitty määritteli pelastavan tiedon näin:

»Meitä ei tee vapaaksi pelkkä kaste, vaan tieto siitä,
keitä me olimme ja mitä meistä on tullut,
missä olemme olleet tai mihin olemme joutuneet,
minne olemme matkalla ja mistä meidät on vapautettu,
mitä on syntymä ja mitä jälleensyntyminen.»
(Klemens Aleksandrialainen,Katkelmia Theodotokselta,78.2.)

Yleinen eli katolinenkristinuskopiti gnostilaisuutta harhaoppina, mutta monien varhaisten kristillisten vaikuttajien, kutenOrigeneenjaKlemens Aleksandrialaisenajattelussa on kuitenkin nähtävissä selviä gnostilaisia piirteitä. Origenes tosin tuomittiin itsekin jossain vaiheessa harhaoppiseksi.

Muita koulukuntia ja gnostilaisuutta lähellä olevia liikkeitä

[muokkaa|muokkaa wikitekstiä]
  • Simon MagusjaMarkion,jotka kummatkin olivat saaneet gnostilaisia vaikutteita, ja joita voidaan pitää eräänlaisina pseudo- tai esignostilaisina. Kummallakin oli paljon seuraajia.
  • KerintiteliKerinthoksenseuraajat, ensimmäisen vuosisadan lopun ja toisen vuosisadan alun kultti, joka uskoi alempaan luojajumalaan, mutta piti seremonioitagnosistatärkeämpänä.
  • Ofiititelinahasilaiset(hepr.nahash,"käärme" ), jotka palvoivat Ensimmäisen Mooseksen kirjan käärmettä tiedon tuojana.
  • Barbelo-gnostikot,jotka on kuvattu seksuaalisten riittien suorittajina.
  • Kainiitit,jotka kunnioittivatKainia,Eesauta,Koorahiajasodomalaisia.Ryhmästä on vain vähän tietoja, mutta he pitivät syntiinlankeemusta oleellisena pelastukselle, koska ruumis, jota pidettiin pahana, tuli tahrata pahoilla teoilla.
  • Karpokraatit
  • Bogomiilit
  • Kataariteli albigenssit olivat keskiaikainen lahko, joka nähdään yleisesti gnostilaisten jäljittelijöinä, mutta ei ole varmuutta siitä, saivatko he suoria historiallisia vaikutteita gnostilaisuudesta. Kataareilta voidaan löytää kaksijakoinen käsitys ja usko alempaan, pahaan luojajumalaan. He eivät kuitenkaan vaikuta pitäneengnosistatärkeänä pelastukselle.

Gnostilaisuuden pääpiirteet

[muokkaa|muokkaa wikitekstiä]

Vaikka gnostilaisuudelle on vaikea antaa yhtä tarkkaa määritelmää, sitä voidaan lähestyä typologisella mallilla niistä antiikin filosofis-uskonnollisista koulukunnista, joita yleensä kutsutaan gnostilaisiksi. Seuraava malli on peräisinChristoph MarkschiesinteoksestaGnosis: An Introduction.

Keskeisiä ajatuksia

[muokkaa|muokkaa wikitekstiä]
Leijonanpäinen jumaluus gnostilaisesta jalokivestäBernard de MontfauconinteoksessaL'antiquité expliquée et représentée en figures.Kuva esittää mahdollisestidemiurgia.

Gnostilaisia järjestelmiä luonnehtivat tyypillisesti:

  1. Korkein jumala:Ajatus kaukaisesta, korkeimmasta ja tuntemattomastamonadisestajumaluudesta. Tämä jumaluus tunnetaan useilla eri nimillä, kutenPleroma(” Täyteys” ) jaBythos(” Syvä” ).
  2. Emanaatiot:Alempien jumaluuksien esiintulo korkeimmasta jumaluudesta emanaatioiden eli eräänlaisten virtaamisten välityksellä. Alemmat jumaluudet ovat kuitenkin tunnistettavissa korkeimman jumaluuden osiksi, sitä kuvaaviksi luonteenpiirteiksi. Ne esitetään yleensä asteittaisesti etääntyviksi korkeimmasta lähteestä. Emanaatioiden sarja aiheutti samalla epävakautta jumalallisen luonnon kudelmassa.
  3. Lankeemus:Jumaluudessa itsessään lopulta tapahtuva lankeaminen inhimillisen lankeamisen sijaan. Lankeaminen liittyy yleensä gnostilaiseenSofian(” Viisaus” ) hahmoon. Sen esiintyminen useissa gnostilaisissa kirjoituksissa on merkki hahmon keskeisestä roolista.
  4. Demiurgi:Ajatus erillisestä, alemmasta luojajumalasta, jota kutsutaan platonilaisen perinteen mukaan demiurgiksi. Demiurgi kuvataan kuitenkin hyvin erilaiseksi kuin PlatoninTimaioksessaesiintyvä luojajumala. Platonilla demiurgi oli hyväntahtoinen käsityöläinen, joka muokkasi parhaan mahdollisen maailman ennalta olemassa olleesta aineesta, ja kaikki paha johtui ainoastaan aineen huonolaatuisuudesta. Gnostilaisuudessa demiurgi on tietämätön korkeimmasta jumaluudesta ja luulee olevansa ainoa jumala. Usein hänet kuvataan myös aidosti pahantahtoisena. Tämä johtaa luomisen epäonnistumiseen. Demiurgi luo tyypillisesti joukon voimia ja valtiaita,arkhonit,jotka johtavat materiaalista maailmaa ja pyrkivät estämään ihmisen sielua pakenemasta aineellisesta maailmasta.
  5. Paha maailma:Luomisen epäonnistumisen vuoksi maailmaa pidetään epäonnistuneena ja virheen tuloksena, ei niin hyvänä kuin mitä sen muodostavasta aineesta olisi saanut aikaan, tai jopa suoranaisen pahana, sen asukkaiden eli sielujen aineellisena vankilana.
  6. Pelastuminen:Monimutkainen mytologis-kosmologinen selitys maailman tilasta draamana, jossa joku jumalallinen ainesosa (henki, valo tms.) joutuu aineelliseen maailmaan ja majoittuu ihmisiin, ts. luo ihmissielun ytimen. Se voidaan palauttaa jumalalliseen maailmaan heräämisen tai pelastumisen kautta. Näin inhimillinen pelastus samalla peilaa jumalallisen luonnon palauttamista alkuperäiseen tilaan. Gnostilaisuus teki näin henkilökohtaisesta pelastuksesta kosmisessa mittakaavassa merkittävän tapahtuman.
  7. Pelastava tietojapelastaja:Ajatus tiedosta keskeisenä tekijänä tässä pelastuksessa tai alkuperäisen tilan palauttamisessa. Tieto saadaan lunastajahahmon, kutenKristuksen,SetintaiSofian,välityksellä.

Tämä malli kuvaa lähinnä syyrialais-egyptiläistä gnostilaisuutta ja muun muassa Williams on kyseenalaistanut sen. Tästä huolimatta yllä esitetty malli on edelleen yleisessä käytössä ja on hyödyllinen, jotta gnostilaisuudesta voidaan keskustella jotakuinkin merkityksellisesti.

Dualismi ja monismi

[muokkaa|muokkaa wikitekstiä]

Gnostilaiset järjestelmät määritellään yleensä löyhästi todellisuuskäsitykseltäändualistisiksieli kaksijakoisiksi. Tämän määritelmän sisältä voidaan löytää eri tasoja manikealaisuuden” äärimmäisestä” tai” jyrkästä” dualismista perinteisen gnostilaisuuden” heikkoon” tai” medioituun” dualismiin. Valentinolaisten näkemykset lähestyvätmonismiaeli yksiperusteisuutta, joka kuitenkin ilmaistiin aiemmin dualistisella tavalla käytetyillä termeillä.

  • Radikaali dualismi–Manikealaisuuskatsoi kahden aiemmin yhdessä olleen maailman, valon ja pimeyden maailmojen, joutuneen ristiriitaan jälkimmäisen kaoottisten tekojen seurauksena. Seurauksena osa valosta joutui vangituksi pimeyden sisään. Lopulta valon valtakunta voittaisi pimeyden. Manikealaisuus todennäköisesti omaksui tämän kaikkeuden kaksijakoisuuden myytinzarathustralaisuudesta,jossa ikuista henkeäAhura Mazdaavastustaa sen vastakohtaAngra Mainyu.Nämä kaksi osallistuvat kosmiseen taisteluun, joka päättyy Ahura Mazdan voittoon.Mandealaisuudenluomismyytti kuvaa Valon Korkeimmasta Olennosta tapahtuviaemanaatioita,joista kukin taso on vuorotellen yhä turmeltuneempi, niin että lopulta syntyyPtahil,pimeyden jumala, joka loi aineellisen maailman ja siksi toimii myös sen hallitsijana.
  • Medioitu dualismi– Klassinen gnostilaisuus, kutensetiläisyys,katsoi, että aineellisen maailman oli luonut korkeampaa Jumalaa, joka oli heidän palvontansa kohde, alempi jumalolento elidemiurgi.Henkisen maailman katsottiin olevan radikaalisti erilainen kuin aineellinen maailma, sijaitsevan todellisen Jumalan luona ja olevan ihmiskunnan tiettyjen valaistuneiden yksilöiden todellinen koti. Siksi nämä järjestelmät kokivat täydellistä vieraantumista aineellisesta maailmasta ja heidän päämääränään oli mahdollistaa sielun karkaaminen fyysisen maailman aikaansaamista rajoituksista.
  • Monismi– Jotkinvalentinolaisengnostilaisen myytin versiot osoittavat, että sen käsitys maailmankaikkeudesta oli enemmän yksiperusteinen kuin kaksijakoinen. Näissä myyteissä demiurgin pahansuopuutta on lievennetty: vaikka aineellinen kaikkeus oli epäonnistunut, se ei johtunut demiurgin moraalisista puutteista, vaan sen aidosta tietämättömyydestä sen yläpuolella olleesta hengellisestä todellisuudesta. Tämän seurauksena valentinolaisilla oli syy suhtautua fyysiseen todellisuuteen myönteisemmin kuin setiläisillä.

Moraali ja rituaaliset käytännöt

[muokkaa|muokkaa wikitekstiä]

Lähdetekstien antaman todistuksen mukaan gnostilainen moraali on ollut perusluonteeltaan hyvinaskeettistaja nautintokielteistä, mikä näkyi ennen kaikkea seksuaalikäyttäytymisessä ja ruokavaliossa. Tämä tuotti ongelmia gnostilaisuudesta kirjoittaneille harhaoppien vastustajille, sillä se oli myös heidän suosimansa elämäntyyli. Näin he olisivat joutuneet myös tukemaan vastustajiensa jumaluusoppia. Harhaoppien vastustajat välttivät ongelman yleisesti jättämällä asian mainitsematta ja sen sijaan panettelivat gnostilaisia syyttäen heitä vapaamielisyydestä tai sanoen heidän askeesinsa perustuvan kirjoitusten väärään tulkintaan tai petollisuuteen.

Nykyajan gnostilaisuus

[muokkaa|muokkaa wikitekstiä]

Monet merkittävät liikkeet ja henkilöt ovat saaneet vaikutteita gnostilaisuudesta, muiden muassaCarl Jung,William BlakejaEric Voegelin.Gnostilaisuuden vaikutus näyttää lisääntyneenNag Hammadin teostenkääntämisen ja leviämisen myötä.lähde?

Suomessa toimii esimerkiksi Gnostilainen seura[13],joka on perustettu 2009. Sen toimintamuotoja ovat mm. yleisöluennot, keskustelupiirit, Gnostilainen messu[14],Gnostilainen Riitti ja Mysteerikoulu. Lisäksi Suomen Ordo Templi Orientisin liturgisena haarana toimii Ecclesia Gnostica Catholica.

Gnostilaisuuden kirjalliset lähteet

[muokkaa|muokkaa wikitekstiä]
Pääartikkeli:Gnostilaisuuden lähteet ja gnostilaiset tekstit

Varhaiskristillisen gnostilaisuuden luonteesta ja opetuksista ei voida olla täysin varmoja, koska gnostilaisuuden opetukset ovat monimutkaisia ja koska suuri osa gnostilaisuutta käsittelevästä aineistosta on tullut pitkään sitä arvostelleilta oikeaoppisen kristinuskon puolustajilta.Irenaeuskuvasi teoksessaanHarhaoppeja vastaanuseita erilaisia toisen vuosisadan gnostilaisia koulukuntia halventavaan sävyyn ja useinsarkastisenyksityiskohtaisesti ja vertasi gnostilaisuutta kristinuskoon ensin mainitun tappioksi. Näistä ongelmista huolimatta gnostilaisuuden tutkimus on nojannut kauan ennen kaikkea Irenaeuksen ja muiden harhaoppien vastustajien kirjoituksiin, mikä on saanut aikaan sen, että harhaoppeja vastustava sävy on tunkeutunut kauan myös nykyaikaisempaan tutkimukseen. Alkuperäisistä gnostilaisista teoksista tunnettiin pitkään vain joitakin yksittäistapauksia, kutenPistis Sofia.

Asioiden tila muuttui kuitenkin vuonna 1945, kunEgyptistäNag Hammadinläheltä löydettiin sattumalta joukko 300-luvulta peräisin oleviakoptinkielisiäkäsikirjoituksia, joista monet perustuvat todennäköisesti varhaisempiin kreikankielisiin teksteihin. Nämä kirjoitukset tunnetaan nykyäänNag Hammadin kirjastona.Löydön tunnetuimpia tekstejä ovat muun muassaTuomaanjaFilippuksen evankeliumit.Löytö on antanut tutkijoille ensimmäisestä kertaa mahdollisuuden päästä käsiksi autenttiseen tietoon gnostilaisuudesta. Kirjoituksia on käännetty nykykielille laajemmin 1970-luvulta alkaen.

Myöhemmin löydettyihin teksteihin lukeutuu esimerkiksiJuudaksen evankeliumi.

Katso myös

[muokkaa|muokkaa wikitekstiä]

Lähteet

[muokkaa|muokkaa wikitekstiä]
  1. ↑abcMitä gnostilaisuus oli?Helsingin yliopiston eksegetiikan laitos. Viitattu 5.11.2007.
  2. ↑abDunderberg & Marjanen 2005, s. 16–21.
  3. ↑abcdMarjanen, Antti: What Is Gnosticism? From the Pastorals to Rudolph. Teoksessa Marjanen 2005, s. 45-47.
  4. ↑Dunderberg & Marjanen 2005, s. 16.
  5. ↑Dunderberg & Marjanen 2005, s. 27–29.
  6. ↑Markschies 2001, s. 14–15.
  7. ↑Williams, Michael A.: Was There a Gnostic Religion? Strategies for a Clearer Analysis. Teoksessa Marjanen 2005, s. 55–79.
  8. ↑Dunderberg & Marjanen 2005, s. 22.
  9. ↑Dunderberg & Marjanen 2005, s. 24.
  10. ↑abTurner 2001, s. 257–260.
  11. ↑Dunderberg & Marjanen 2005, s. 25–26.
  12. ↑Dunderberg & Marjanen 2005, s. 11–12.
  13. ↑Gnostilainen Seura rygnosis.fi.
  14. ↑Gnostilainen messuGnostilainen Seura ry.

Kirjallisuutta

[muokkaa|muokkaa wikitekstiä]

Suomeksi

  • Dunderberg, Ismo & Marjanen, Antti (toim.):Nag Hammadin kätketty viisaus. Gnostilaisia ja muita varhaiskristillisiä tekstejä.3. uusittu painos. Helsinki: WSOY, 2006.ISBN 951-0-26043-6.
  • Dunderberg, Ismo: Gnostilaisuus kristinuskon” toisena”.Teologinen aikakauskirja,2005, nro 6.
  • Marjanen, Antti & Dunderberg, Ismo (toim.):Juudaksen evankeliumi. Johdanto, käännös ja tulkinta.Helsinki: WSOY, 2006.ISBN 951-0-32399-3.
  • Pagels, Elaine:Gnostilaiset evankeliumit.(The Gnostic Gospels, 1979.) Suomennos Outi Lehtipuu. Helsinki: Art House, 2006.ISBN 951-884-416-X.

Englanniksi

  • Jonas, Hans:The Gnostic Religion.Boston: Beacon, 1963.
  • Layton, Bentley (toim.):The Rediscovery of Gnosticism.Leiden: E. J. Brill, 1981.
  • Layton, Bentley:The Gnostic Scriptures.Lontoo: SCM Press, 1987.ISBN 0-334-02022-0.
  • Marjanen, Antti (toim.):Was There a Gnostic Religion?.Helsinki: The Finnish Exegetical Society, 2005.ISBN 951-9217-42-8.
  • Markschies, Christoph:Gnosis: An Introduction.Käännös John Bowden. Lontoo: T & T Clark, 2001.
  • Robinson, James McConkey:The Nag Hammadi Library in English.HarperSanFrancisco, 1990.ISBN 0-06-066934-9.
  • Rudolph, Kurt:Gnosis: The Nature & Structure of Gnosticism.Edinburgh: T&T Clark, 1983.ISBN 0567086402.
  • Turner, John D.:Sethian Gnosticism and the Platonic Tradition.Québec: Les Presses de l'Université Laval, 2001.ISBN 2-7637-7834-8.

Aiheesta muualla

[muokkaa|muokkaa wikitekstiä]
Wikimedia Commonsissaon kuvia tai muita tiedostoja aiheestaGnostilaisuus.
Läntiset
Muut
Iranilaiset
Itäiset
Itäaasialaiset
Japanilaiset
Kiinalaiset
Korealaiset
Muut
Etniset uskonnot
Muinaisuskonnot
Uususkonnot
Synkreettiset
Noudettu kohteesta”https://fi.wikipedia.org/w/index.php?title=Gnostilaisuus&oldid=21376261”