Suomalainen muinaisusko

Wikipediasta
Siirry navigaatioon Siirry hakuun
Joutsenja muna Karjalassa sijaitsevan kalliopiirroksen mukaan

Suomalainen muinaisuskotarkoittaa ennenkristinuskonvaltakauttaSuomenalueella harjoitettujauskonnollisiatapoja ja uskomuksia.Suomalaistamuinaisuskoa luonnehtivat muun muassapolyteismieli monijumalaisuus,vainajien palvonta[1]sekätietäjälaitos.[2]Muinaisusko ei ollut Suomessa yhtenäistä tai muuttumatonta, vaan tavat ja uskomukset vaihtelivat eri valta-aikoina ja eri alueilla.[3]

Muinaisuskosta kertovia lähteitä ovatkalliomaalaukset,kalevalainen kansanrunoussekä muidensuomensukuisten kansojenparista kerätty aineisto.[4]Kirjallisia tietoja suomalaisesta muinaisuskosta alettiin kerätä 1800-luvulla,kristinuskonollessa jo lähes kaikkien pääasiallinen uskonto, jolloin se oli jo pyyhkinyt pois monia muinaisia perinteitä ja uskomuksia. Tästä huolimatta varsinkinortodoksisessaKarjalassasäilyi monia vanhoja uskomuksia ja myyttejä. TarinatJeesuksestajaVäinämöisestä,samoin kuin tarinatUkko ylijumalastaja kristinuskonJumalasta,elivät rinnan ja toisinaan myös sekoittuivat. Monet tiedot muinaisesta uskonnosta ovat säilyneet osana kansantaruja, jotka varsinkin Karjalassa olivat huomattavan rikkaat vielä 1800-luvulla.[5]

Valtio kielsi muinaisuskon harjoittamisen 1600-luvulla, mutta Suomessa tiedettiin tai epäiltiin olevan vielä 1700-luvullapyhiä lehtoja,joitakirkonmiehetjaviranomaisetpyrkivät hävittämään.[6]Nykyisistä juhlapyhistälaskiainen,vapun aika,helasunnuntai,juhannus,pyhäinpäivään ajoittuvakekrijajouluolivat alun perin suomalaiseen alkuperäisuskontoon kuuluneita juhlia.

Kaikkeuskäsitykset

[muokkaa|muokkaa wikitekstiä]
Maailman rakennekuva

Ataivaankanneteli kirjokannet. Esimerkiksi 6 tai 9 kpl päällekkäin.
Bpohjantähti elipohjannaula
Cmaailmanpylväs

Dpyörre,kinahmi
Epohjoinen maa,Pohjola
Ftuttu maailma

Glintukoto
HVainajien maa,Tuonelaoli maan tai veden alla, ehkä ylösalaisin

Käsitykset asioiden alkuperästä eli synnystä ovat olleet tärkeä osa muinaissuomalaisten todellisuuskäsitystä. Maailman syntytarinat ovat olleet merkittävä osa runoutta, ja maailman synnystä oli useita erilaisia kertomuksia.[5]Suomalaisessa muinaisuskossa voidaan erottaa kolme erilaista maailmansyntymyyttiä elikosmogoniaa.Niin sanotussasukeltajamyytissämaailma luodaan sukeltamalla maata alkumeren pohjasta ja munamyytissä maailma syntyy alkumunasta. Kolmas suomalainen kosmogonia on myytti taivaan taonnasta.[7]

Yleisimmän myytin mukaan maailma oli syntynyt vesilinnun munasta.[5]Se on alkujaan eteläinen myytti. Se tunnetaan laajalla alueella, ja se on levinnyt myös Euroopan pohjoisosiin.Uralilaisista kansoistasen tuntevat kuitenkin vain suomalaiset,itäsaamelaiset,komitjamordvalaiset.Sukeltajamyytti lienee ollut alkuperäisempi, mutta munamyytti on syrjäyttänyt sen.Kalevalainen luomisrunostoperustuu lähes täysin munamyyttiin, vaikka runostossa on myös joitakin viittauksia sukeltajamyyttiin.[7]Muna- ja sukeltajamyyteille yhteistä on alkumeri ja -lintu.[8]

Munamyytti kuvataan runossaVäinämöisen ampuminen.[7]Runo kuvaa maan, taivaan, päivän, kuun, tähtien ja pilvien synnyn, mutta siinä ei puhuta elollisesta luonnosta eikä ihmisestä.[8]Sukeltajamyytissä maailma syntyi puolestaankuikantaipaholaisenhaettua pohjasta maata.[5]Taontamyyttiin liittyvissä muinaisrunoissaIlmarinenmainitaan taivaankannen takojana.[9]Taivaantakomismyytti on omaksuttu suomalaiseen kansanuskoonSkandinaviasta.Mahdollisesti Ilmariseen liitettiin luojajumalan asema vasta tässä yhteydessä.[10]

Suomalaisen muinaisuskonkosmografiaeli käsitys maailman rakenteesta perustui kantauralilaiseen esikuvaansa.FolkloristiAnna-Leena Siikalanmukaan kantauralilaisen kosmografian peruspiirteitä olivatPohjantähdenasema taivaan keskuksena, horisontaalisen ja vertikaalisen hahmotuksen yhteensulautuminen, pohjoinen–etelä-akselin korostaminen ja vesiteiden merkitys tämän- ja tuonpuoleisen yhdistäjinä. Nämä olivat keskeisiä suomalaisessa muinaisuskossa, vaikka esimerkiksi kaksi jälkimmäistä olivat hämärtyneetsaamelaisten muinaisuskossa.[11]

Maanuskottiin olevan litteä kiekko, jonka peitti taivas suurena kupuna, josta käytettiin nimityksiä taivaankansi, kirjokansi tai ilmankansi.[5]Useintaivaankansiakerrottiin olevan useita kerroksittain. Maan keskipisteessä, äärimmäisessäpohjoisessa,seisoimaailmanpylväs,joka toimiakselinamaan ja taivaankannen keskinäisessä pyörimisliikkeessä. Maailmanpylväs oli kiinni Pohjantähdessä, jota kutsuttiin myöspohjannaulaksi,taivaantapiksi tai maailmantapiksi. Kansa näki taivaan suuren osan vuodestatähtienjarevontultenvalaisemana. Yksi keskeinen myytti vanhassa runostossa kertookin kuinka myyttinen puu,iso tammi,kaadettiin ja” päivä pääsi paistamaan ja kuu kumottamaan”.[5]

Eskatologianeli maailman loppuun liittyviä myyttejä suomalaisilta ei ole säilynyt. Ne ovat kuitenkin todennäköisesti olleet samanlaisia kuin muilla pohjoisilla ja uralilaisilla kansoilla. Saamelaisten ja uralilaisten uskomusten pohjalta voidaan olettaa, että myös suomalaisiin käsityksiin on kuulunut syklisyyttä. Monissa pohjoisissa mytologioissa maailma syntyy ja tuhoutuu vuorotellen.[12]

Jousella aseistautunut naishahmoAstuvansalmen kalliomaalauksesta.
Pääartikkeli:Luonto (mytologia)

Luonto-olennon,jonka nimestä on peräisin muun muassa nykysuomen sanaluonne,tehtävä sielun osana on epävarma.Christfried Gananderinmukaan luonto oli ihmisen minuus.[5]

Kuolleidenon uskottu elävänTuonelassa,joka oli arktisen uskomuksen mukaan maan taiveden alla.Tähän liittyy käsitysTuonen virrasta,joka liittää suomalaisen perinteenKeski-Aasiankulttuuripiiriin.[5]

Tuonelassa vainajat elivät jokseenkin samankaltaista elämää kuin eläessäänkin. Tämän vuoksi esikristillisinä aikoina kuolleen mukaan joskus laitettiin hautaanaseita,korujaja tarve-esineitä. Käsitykset Tuonelasta ovat säilyneet sekoittuneina käsityksiin kristinuskon tuonpuoleisesta,taivaastajahelvetistä.Tuonelassa saattoi esimerkiksi olla kivinen sänky pahoille ihmisille. Tällainen käsitys tuonpuoleisesta kostosta tai hyvityksestä saattaa olla peräisin kristinuskosta.[5]

Rautakaudella vainajia haudattiin siten, että näiden jalat osoittivat suuntaan, josta aurinko nousi muinaisuskon juhlapäivinä. Tällaisia olivat päivänseisaukset ja päiväntasaukset sekä niiden puolivälissä olevat päivät.[13]

Kristinusko ei kadottanut kaikkia vanhojakuolemaanliittyviä käsityksiä satoihin vuosiin, ja vanhat käsitykset säilyivät kristillisten käsitysten rinnalla varsinkin Itä-Suomessa ja Karjalassa vielä 1900-luvun alkuvuosille saakka.[14]Karjalassa kuolleiden henkiä palvottiin kuten kristillisiäpyhimyksiä.Vainajat olivat yhä tavoitettavissa, jos heitä kaivattiin.Ortodoksisetkarjalaiset saattavat edelleen vanhan perinteen mukaan uhrata haudalla jotain pientä, kutenviinaryypyntai jättää haudallepiirakoitaeli muistajaista.[5]

Jumalat ja henkiolennot

[muokkaa|muokkaa wikitekstiä]

Mikael Agricolajulkaisi vuonna 1555Psalttarinesipuheessahämäläistenjakarjalaistenjumalten luettelon, jossa hän noudatti monien muiden kristillistenreformaattorienesimerkkiä. Agricolan luettelossa oli antiikin jumaltaruston esikuvan mukaan kaksitoista hämäläisten ja kaksitoista karjalaisten jumalaa.[5]

Mikael Agricolan luettelo on seuraavanlainen:

"Epejumalat monet tesse / muinen palveltin cauan ja lesse.
Neite cumarsit Hemelaiset / seke Miehet ette Naiset.
TapioMetzest Pydhyxet soi / jaAchtiwedhest Caloja toi.
Äinemöinenwirdhet tacoi /RachkoiCuun mustaxi jacoi.
LieckiöRohot jwret ja puudh / hallitzi ja sencaltaiset mwdh.
IlmarinenRauhan ja ilman tei / ja Matkamiehet edheswei.
Turisasannoi Woiton Sodhast /Crattimurhen piti Tavarast.
TontuHonen menon hallitzi / quinPirumonda willitzi.
Capeetmös heilde Cuun söit /CalevanpojatNijttut ja mwdh löit.

Waan Carjalaisten Nämet olit / Epejumalat cuin he rucolit.
RongoteusRuista annoi /PellonpeckoOhran casvon soi.
WirancannosCauran caitzi / mutoin oltin Caurast paitzi.
Egreshernet Pawudh Naurit loi / Caalit Linat ja Hamput edestoi.
KöndösHuchtat ja Pellot teki / quin heiden Epeuskons näki.
Ja quin Kevekylvö kylvettin / silloinukonMalja jootijn.
Sihen haetinukon wacka/ nin joopui Pica ette Acka.
Sijtte paljo Häpie sielle techtin / quin seke cwltin ette nechtin.
QuinRauniUkon Naini härsky / jalosti Ukoi pohjasti pärsky.
Se sis annoi Ilman ja Wdhen Tulon /käkrise liseis Carjan casvon.
HiisiMetzeleist soi Woiton /Wedhen Emewei calat vercon.
NyrckesOravat annoi Metzast /Hittavanintoi Jenexet Pensast.

Eikö se Cansa wimmattu ole / joca neite wsko ja rucole.
SihenPiruja Syndi weti heite / Ette he cumarsit ja wskoit neite.
Coolludhen hautijn Rooca wietin / joissa walitin parghutin ja idketin.
Menningeisetmös heiden Wffrins sait / coska Lesket hoolit ja nait.
Palveltin mös paljo muuta /KivetCannotTädhet ja Cwuta. "[15]

Perheillä, rakennuksilla, maaomaisuudella ja viljelyksillä oli omathaltijansa.Näiden tehtävä oli suojelu ja vaurauden ja hedelmällisyyden turvaaminen.[16]Kristian Erik Lencqvistinmukaan ajateltiin myös, että ihmisillä oli omasuojelushaltija.Hänen mukaansa tästä johtuu ilmaus” olla haltioissaan”, eli haltian yllyttämä.[5]

Kalliomaalaukset

[muokkaa|muokkaa wikitekstiä]
Jotkin kalliot on valittu maalauspaikoiksi mahdollisesti siksi, että niissä on luonnostaan ihmiskasvoja muistuttavia piirteitä. Astuvansalmen maalattu kallio muodostaa yhdestä reunastaan selvästi erottuvat jättiläismäiset kasvot.

Punamullallatehtyjäkalliomaalauksiatehtiinkivikaudella.Näin ollen niitä ei voida suoraan rinnastaa nykyisin tunnettuihin myytteihin ja uskomuksiin, sillä tunnettu perinnetieto on kerätty talteen enintään joitakin satoja vuosia sitten. Kansanrunous on kuitenkin saattanut säilyttää muistumia jopa kivikautisista myyteistä ja uskomuksista.” Vaikkei vain itämerensuomalaisten kansojen tuntema runonlaulu olekaan iältään 3 000–3 500 vuotta vanhempi, saattavat sen taustana olevat – – myytit olla vieläkin vanhempia.”[5].

Suomen kivikauden kalliomaalauksiin liittyen on syytä huomata, että joidenkinkielitieteilijöidenmukaan nykyisen Suomen alueella ei kivikaudella vielä puhuttuitämerensuomalaista kieltä.Jatkuvuusteorian mukaan uralilais-ugrilainen väestö ja kieli olisivat kuitenkin levinneet silloisen Suomen alueelle jo kivikaudella.[17][18][19][20]

Pyhät lehdotolivat paikkoja, joihin tultiin harjoittamaan uskonnollisia menoja, muun muassa viemään uhreja. Lehtoja on ehkä kutsuttu alun perinhiisiksi.Pyhissä lehdoissa saattoi olla myös erityinen uhriaitaus, jonka sisäpuolelle ei saanut mennä, mutta jonka sisään heitettiinuhreja.[6]

Niinkin myöhään kuin 1700-luvulla oli vielä läntisessä Suomessa pyhiä lehtoja tai sellaisiksi epäiltyjä, joitakirkonmiehetjaviranomaisetpyrkivät hävittämään. Käytäntö pyhiä lehtoja vastaan oli jo aiemmin ollut koko Euroopan laajuinen.Inkerissäon säilynyt pyhiä lehtoja 1900-luvulle, ja niiden käytöstä on säilynyt melko kattavat tiedot. Inkeriläisten pyhien lehtojen ja muualta säilyneiden tiedonsirpaleiden perusteella voidaan rakentaa myös kuva siitä, millaisia olivat länsisuomalaiset pyhät lehdot.[6]

Pyhiä olivat monet vanhat, suurikokoiset ja erikoiset puut, varsinkinmännyt.Kun saatiin kaadettuakarhu,sen kunniaksi pidettiinpeijaiset.Peijaisten jälkeen karhun kallo nostettiin” kallomäntyyn”, jossa saattoi olla jo useita karhunkalloja. Myöhempinä aikoina sukujenkarsikkomäntyihinhakattiin vainajia koskevia merkintöjä. Isojen petäjien alla saatettiin myös pitää käräjiä. Ainakin myöhempinä aikoina pihan pihlajalla oli erityinen arvo. Sitä ei saanut vahingoittaa millään tavalla. Pihapuiden luokse on viety uhreja haltijoille.[6]

Soita,lähteitä,purojaja jyrkkiä rantoja on käytetty uhraukseen. Kosteikkoihin on jätetty esimerkiksipiikiviäjatuluksia,ja niitä on käytetty joinakin aikoina myös ei-toivottujen henkilöiden kuten rikollistenteloitukseenja hävittämiseen. Perinne eli vielä 1800-luvulla, jolloin niin sanottu paheellinen hautaus suoritettiin luterilaisenkirkkolainmukaan karpalosuolla, ja vainaja jäi ilman kristillistä hautaustoimitusta. Kosteikkoihin saatettiin upottaa myösaviottomasti syntyneitätaivammaisialapsia.KalevalassaVäinämöinen tuomitsee aviottoman lapsen kuolemaan sanoen:” Kun lie poika suolta saatu, maalta marjasta si'ennyt, poika maahan pantakohon, marjamättähän sivulle, tahi suolle vietäköhön, puulla päähän lyötäköhön!” Tämänkaltaiset runot kattavat kokoitämerensuomalaisenrunoalueen, ja viittaavat siihen että Suomessakin on ollut vallalla lasten heitteillepanokäytäntö.[5]

Keski-Suomessa on vielä uudella ajallakin ollut asutuksen yhteydessä uhriaittoja, joihin anteja ja uhreja on viety. Uhriaittoja on tavattu myös muualta Itämeren seudulta kuten myös etäsukukansojen keskuudesta.[21]

Pohjoisissa metsästyskulttuurissa eläinten ja ihmisten suhde on ollut jokapäiväinen eikä ihminen ollut saalistaan ylempänä. Eläimet olivat osa henkistä maailmaa, ja metsästäjä saattoi olla unessa taitranssissayhteydessä eläimiin. Tietoja muinaisten suomalaisten metsästystavoista ja metsästykseen liittyvistätabuistaon kerätty vasta agraariajalla ja pääosin 1700-luvun jälkeen. Muinaisten suomalaisten pyyntikulttuurin oletetaan olleen yhtenäinen muiden pohjoisten kansojen näkemyksiin.[22]

Metsästyskulttuurit olivatanimistisia,ja jokaisella eläimellä oli sen mukaan sielu. Saaliin saamisen koettiin riippuvan sekä tuonpuoleisista olennoista että eläinten tahdosta. Saaliseläimet antautuivat metsästettäväksi omasta tahdostaan, mutta tämän ehtona oli se, että metsästäjä noudatti oman osuutensa ja kunnioitti saaliin eläinarvoa. Käytännössä tämä merkitsi usein sitä, että saaliseläimen luut käsiteltiin niin, että varmistettiin sen mahdollisuus jälleensyntyä maan päälle.[22]

Karhu, pyhä eläin

[muokkaa|muokkaa wikitekstiä]

Suomalaisten luontosuhde huipentuikarhuun.Sen erityisyys on johtunut siitä, että se on Suomen luonnon mahtavin ja voimakkain eläin, joka on tarjonnut ihmiselle jopa ylivertaisen vastuksen.[23]Karhusta puhuminen on koettu jopa tabuksi, ja siksi sille on haettu kiertoilmaisuja.[24]

Varsinkin karhu on ollut palvottu eläin. Pyydystetyn karhun kunniaksi järjestettiin juhlat,karhunpeijaiset,joilla karhu pyrittiin palauttamaan uuteen elämään tullakseen jälleen riistaksi metsään. Karhunpeijaisissa on jälkiä muinaisen metsästys-keräilykulttuurinsamanistisestatodellisuuskäsityksestä. EsimerkiksiKalevalassaesiintyvä karhun synty -runo saattaa viitata kivikautiseentotemistiseenperinteeseen.[5]

Pääartikkeli:Tietäjä

Suomessa on ollut tietäjälaitos, eli eri yhteisöillä on ollut keskushahmoinatietäjiä,jotka auttoivattaioillaanyhteisöä muun muassa parantaen sairaita.[2]

Jotkut tutkijat ovat olettaneet, että suomalainen muinaisusko olisi ollut joskusšamanistinensamaan tapaan kuin esimerkiksisaamelainentai joidenkinSiperiankansojen muinaisuskonto. EsimerkiksiMartti Haavionmukaan varhaisimmat Väinämöisestä runoilleet elivät samanistisessa kulttuurissa.[5]

Pääartikkeli:Suomenusko

Romantiikanaikana myös Suomessa alettiin kokea kiinnostusta omaan tarumaiseen menneisyyteen ja Kalevala-romantiikka sekäkarelianisminäkivät myös suomalaisen pakanallisuuden uudelleensyntymisen. Oppineet ja sivistyneistö kiinnostuivat suomalaisista muinaisista uskomuksista 1800-luvun alkupuoliskolla, kun Suomen ja lähialueiden maaseudulla perinne oli paikoin vielä elävää kansanperinnettä. Suullinen perinne katosi hiljalleen 1900-luvun kuluessa.[5]

Varsinaisesti suomalainen uuspakanuus alkoi saavuttaa suosiota vasta 1900-luvun loppupuolella.[25]Pakanuuden harrastajien toiminnan myötä esimerkiksipyhät lehdotja pakanalliset vuodenaikajuhlat ovat palanneet Suomeen.[26]

  • Pentikäinen, Juha:Kalevalan mytologia.Helsinki: Gaudeamus, 1987.ISBN 951-662-403-0.
  • Pentikäinen, Juha ym.: Suomalaisten muinaisusko. TeoksessaFactum: Uusi tietosanakirja. 7, Sm–vahi.Espoo: Weilin & Göös, 2005.ISBN 951-35-6681-1.
  • Pulkkinen, Risto:Suomalainen kansanusko: Samaaneista saunatonttuihin.Helsinki: Gaudeamus, 2014.ISBN 978-952-495-340-5.
  • Salo, Unto: Maailman synty ja luominen: Muinaissuomalaisten maailmanymmärryksestä.Auraica,2012, 5. vsk, s. 17–26. Porthan-Seura.Artikkelin verkkoversio.Viitattu 8.4.2017.
  1. Pentikäinen, Juha ym.: Suomalaisten muinaisusko. Teoksessa Factum: Uusi tietosanakirja. 7, Sm–vahi. Espoo: Weilin & Göös, 2005.ISBN 951-35-6681-1.
  2. abHakusana noitausko teoksessaSpectrum tietokeskus: 16-osainen tietosanakirja. 8, Min–Pah.Helsinki: WSOY, 1979. ISBN 951-0-07247-89.
  3. Artikkeli suomalaisten muinaisusko teoksessaSuomalainen tietosanakirja 7, reun–tamm.Espoo: Weilin + Göös, 1993.ISBN 951-35-4478-8.
  4. Risto Pulkkinen:Suomalainen kansanusko,s. 13. Gaudeamus, 2018.ISBN 9789524953405.
  5. abcdefghijklmnopqPentikäinen, Juha:Kalevalan mytologia.Helsinki: Gaudeamus, 1987.ISBN 951-662-403-0.
  6. abcdKovalainen, Ritva & Seppo, Sanni:Puiden kansa.Kemiö: Helsinki: Hiilinielu tuotanto: Miellotar, 2006.ISBN 952-99113-1-9.
  7. abcPulkkinen, s. 29–30.
  8. abSalo, s. 18.
  9. Pulkkinen, s. 32.
  10. Salo, s. 25.
  11. Pulkkinen, s. 36.
  12. Pulkkinen, s. 64–65.
  13. Suomalaiset alkoivat kääntyä kristinuskoon odottamattoman varhainYle Uutiset.Viitattu 3.3.2017.
  14. Pentikäinen, Juha:Suomalaisen lähtö: Kirjoituksia pohjoisesta kuolemankulttuurista.Suomalaisen Kirjallisuuden Seuran toimituksia 530. Helsinki: Suomalaisen kirjallisuuden seura, 1990.ISBN 951-717-625-2.
  15. Suomalaisen muinaisuskon ja kirkkohistorian tekstejäJuha Seppänen.Arkistoitu18.2.2012. Viitattu 22.3.2010.
  16. Pentikäinen, Juha:Karhun kannoilla: Metsänpitäjä ja mies.Helsinki: Etnika, 2005.ISBN 951-97889-3-X.
  17. Kallio, Petri 2006: Suomen kantakielten absoluuttista kronologiaa. – Virittäjä 1/2006.http://www.kotikielenseura.fi/virittaja/hakemistot/jutut/2006_2.pdf
  18. Häkkinen, Jaakko 2009: Kantauralin ajoitus ja paikannus: perustelut puntarissa. – Suomalais-Ugrilaisen Seuran Aikakauskirja 92, Helsinki.http://www.sgr.fi/susa/92/hakkinen.pdf
  19. "Suomalaisten uudet juuret"http://www.tiede.fi/artikkeli/jutut/artikkelit/suomalaisten_uudet_juuretViitattu 9.1.2015
  20. Suomen synty kartallahttp://www.alkuperasivusto.fi/Suomensynty.htmlViitattu 9.1.2015
  21. Siikala, Anna-Leena: Itämerensuomalainen mytologia. Myyttirunon käytännöt. Uhriaitat -kivet ja -puut. SKS. 2013.ISBN 9789522223937
  22. abPulkkinen, s. 205.
  23. Pulkkinen, s. 212–213.
  24. Pulkkinen, s. 214.
  25. Ketola, Kimmo ym.:Suomalaisen uskonnon arkki.5. uudistettu painos. Helsinki: Edita, 2004.ISBN 951-37-4147-8.
  26. Pesonen, Jarkko:Suomenuskoisten helajuhla2008. Taivaannaula ry. Viitattu 16.11.2008.
  • Ganander, Christfrid:Mythologia Fennica.(Mythologia Fennica, 1789.) Toimittanut Juha Pentikäinen. Käännös: Brita Löflund. Klaukkala: Recallmed, 1995 (2. painos 2003).ISBN 951-9221-72-7.
  • Haavio, Martti:Suomalaiset kodinhaltiat.Porvoo: WSOY, 1942.
  • Haavio, Martti:Väinämöinen: Suomalaisten runojen keskushahmo.Porvoo: WSOY, 1950.
  • Haavio, Martti:Karjalan jumalat: Uskontotieteellinen tutkimus.Porvoo: WSOY, 1959.
  • Haavio, Martti:Kuolematonten lehdot: Sämpsöi Pellervoisen arvoitus.Porvoo: WSOY, 1961.
  • Haavio, Martti:Suomalainen mytologia.Porvoo Helsinki: WSOY, 1967.
  • Harva, Uno:Suomalaisten muinaisusko.Porvoo: WSOY, 1948.
  • Huurre, Matti:9000 vuotta Suomen esihistoriaa.5. uudistettu painos. Helsingissä: Otava, 1995 (9. painos 2005).ISBN 951-1-13753-0.
  • Hyry, Katja & Pentikäinen, Antti & Pentikäinen, Juha:Lumen ja valon kansa: Suomalainen kansanusko.Helsinki: WSOY, 1995.ISBN 951-0-20101-4.
  • Kivikäs, Pekka:Kallio, maisema ja kalliomaalaus.Jyväskylä: Minerva, 2005.ISBN 952-5478-61-0.
  • Kovalainen, Ritva & Seppo, Sanni:Puiden kansa.Kemiö: Helsinki: Hiilinielu tuotanto: Miellotar, 2006.ISBN 952-99113-1-9.
  • Krohn, Julius:Suomen suvun pakanallinen jumalanpalvelus: Neljä lukua Suomen suvun pakanallista jumaluus-oppia.Näköispainos. Alkuperäinen: Helsinki: Suomalaisen Kirjallisuuden Seura, 1894. Helsingissä: Salakirjat, 2008.ISBN 978-952-5774-00-9.
  • Krohn, Kaarle:Suomalaisten runojen uskonto.Näköispainos. Alkuperäinen: Porvoo: Suomalaisen Kirjallisuuden Seura, 1915. Helsingissä: Salakirjat, 2008.ISBN 978-952-5774-04-7.
  • Pentikäinen, Juha:Kalevalan maailma.Helsinki: Yliopistopaino, 1989.ISBN 951-662-403-0.
  • Pentikäinen, Juha:Suomalaisen kansanperinteen ihmiskuva ja käsitys luonnosta.4. painos. Helsinki: Uskontotieteen laitos, Helsingin yliopisto, 1992.ISBN 951-45-4171-5.
  • Pentikäinen, Juha:Karhun kannoilla: Metsänpitäjä ja mies.Helsinki: Etnika, 2005.ISBN 951-97889-3-X.
  • Pentikäinen, Juha & Miettinen, Timo:Pyhän merkkejä kivessä.Helsinki: Etnika, 2003.ISBN 951-97889-2-1.
  • Siikala, Anna-Leena:Suomalainen šamanismi: Mielikuvien historiaa.Helsinki: Suomalaisen Kirjallisuuden Seura, 1992.ISBN 951-717-704-6.
  • Siikala, Anna-Leena:Itämerensuomalaisten mytologia.Suomalaisen Kirjallisuuden Seuran toimituksia 1388. Helsinki: Suomalaisen Kirjallisuuden Seura, 2012.ISBN 978-952-222-393-7.
  • Talve, Ilmar:Suomen kansankulttuuri.3. tarkennettu ja täydennetty painos. Helsinki: Suomalaisen Kirjallisuuden Seura, 1990.ISBN 951-717-553-1.
  • Waronen, Matti:Vainajainpalvelus muinaisilla suomalaisilla.Näköispainos. Väitöskirja, 1895. Toinen painos: Suomalaisen Kirjallisuuden Seura, 1898. Helsinki: Salakirjat, 2009.ISBN 978-952-5774-08-5.

Aiheesta muualla

[muokkaa|muokkaa wikitekstiä]