Alévisme

branche de l'Islam

L'alévisme(Alevilikenturc,Elewîenzazaki,Elewî[1]enkurmandji,al ‘alawīyyahenarabe) est un courant religieux syncrétique issu duchiisme duodécimainavec des influences significatives dusoufisme,de laphilosophie mystiqueet des traditions préislamiques telles que lezoroastrisme[2].Bien que les Alévis se considèrent comme faisant partie de l'islam,leur pratique religieuse se distingue par une approche ésotérique et symbolique, privilégiant l'expérience spirituelle directe plutôt que les rituels formels. L'alévisme met l'accent sur l'unité de l'humanité avec le divin et la recherche de la vérité intérieure, concept exprimé par le termeHaqq(la Vérité)[3].

Ali ibn Abi Talib,compagnon et parent proche du prophète, est une figure importante dans l'alévisme (peinture parHakob Hovnatanyan(en)).
«Khamsa Al-i Aba», calligraphie alevi-bektachireprésentant un visage humain dans lequel on peut lireMahomet,Ali,Fatima Zahra,HassanetHussein.
Représentation deZulfikar,l'épée d'Ali.Les alévisbektachisattribuent la phrase suivante au prophèteMahomet,« Il n'y a pas de héros commeAli,Il n'y a pas d'épée commeZulfikar(lā fatā ʾillā ʿalī, lā saīf ʾillā ḏū-l-fiqār, لا فتى إلا علي لا سيف إلا ذو الفقار) ».
Pour les alévisbektachis,Asadullahest le surnom donné par le prophèteMahometà son gendre et cousinAli.Asadullah signifie leLion de Dieu.L'alévisme, lesoufismeet lechiisme duodécimainconsidèrentAlicomme le détenteur des secrets divins et de la signification ésotérique de l'islamqui lui seraient transmis parMahomet.
Scriptambigramme,oùMahometمحمد à l'envers est lu commeAliعلي, etvice versa.L'imamAliest le gendre et cousin du prophèteMahomet.

La croyance alévie s'articule autour de la vénération d'Ali,cousin et gendre du prophèteMahomet,et desDouze Imamsdu chiisme. Cependant, contrairement au chiisme traditionnel, l'alévisme met un accent particulier sur la figure du guide spirituel oudede,qui joue un rôle central dans la transmission des enseignements spirituels et moraux[4].Lesdedessont les détenteurs d'une chaîne initiatique de savoirs ésotériques qui, selon la tradition, remonte à Ali lui-même.

Les pratiques religieuses alévies sont également distinctes de celles de l'islam sunnite. Par exemple, les Alévis ne pratiquent pas les cinq piliers de l'islam de manière traditionnelle, notamment le jeûne pendant leramadanou la prière quotidienne à lamosquée.En revanche, ils se rassemblent dans des lieux de culte appeléscemevipour célébrer lecem,une cérémonie communautaire qui comprend des prières, des chants sacrés appelésnefes,et lasemah,une danse rituelle symbolisant l'harmonie entre l'homme et l'univers[5].

Historiquement, l'alévisme a subi une longue période de marginalisation et de persécution, en particulier sous l'Empire ottoman,où les Alévis étaient perçus comme une menace à l'autorité sunnite, en partie à cause de leur alliance présumée avec lessafavideschiites d'Iran[6].Le termeKizilbash(têtes rouges) était souvent utilisé de manière péjorative pour désigner les Alévis, soulignant leur opposition aux Ottomans. La persécution a continué sous laRépublique de Turquie,où l'identité alévie a été confrontée à l'hostilité de la majorité sunnite[7].

Malgré cette histoire de marginalisation, l'alévisme a survécu et a évolué, particulièrement dans les zones rurales et les montagnes de l'Anatolie, où les communautés alévies ont maintenu leurs pratiques loin du regard des autorités. Avec la modernisation et la migration vers les zones urbaines à partir des années 1950, les Alévis ont commencé à jouer un rôle plus visible dans la société turque, notamment à travers leur participation à des mouvements politiques de gauche et des campagnes pour la laïcité et les droits de l'homme[8].

Depuis les années 1990, on observe un renouveau culturel et spirituel alévi, avec des efforts croissants pour la reconnaissance officielle descemevicomme lieux de culte, et pour l'inclusion de l'enseignement alévi dans les programmes scolaires turcs, encore largement dominés par l'islam sunnite[9].L’alévisme, en tant que mouvement religieux et culturel, continue de jouer un rôle essentiel dans le paysage religieux et politique de la Turquie contemporaine, où il symbolise la diversité spirituelle et le pluralisme au sein de l'islam.

Étymologie

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« Alevi » est généralement expliqué comme se référant àAli,le cousin et gendre deMuhammad.Le nom représente une forme turque du motʻAlawiyy(arabe:علوي) "de ou relatif à Ali".

Un point de vue minoritaire est celui desIshikistes,qui affirment que "Alevi" dérive de "Alev" (flammeen turc) en référence au feu qui est largement utilisé dans les rituels alévis. Selon eux, l'utilisation des bougies est basée sur leCoran,souratean-Nur,versets 35–36:

« Dieu est la Lumière des cieux et de la terre. L'exemple de Sa lumière est comme une niche dans laquelle se trouve une lampe, la lampe est enfermée dans un verre, le verre est comme une planète radieuse, qui est allumée par un arbre d'olivier béni qui n'est ni de l'est ni de l'ouest, son huile donne presque de la lumière même si elle n'est pas touchée par le feu. Lumière sur lumière, Dieu guide vers Sa lumière qui Il veut. Et Dieu propose des exemples pour les gens, et Dieu est au courant de toutes choses. (Allumée est une telle Lumière) dans des maisons, que Dieu a permis d'être élevées pour honorer; pour la célébration, en elles, de Son nom: En elles Il est glorifié dans les matins et dans les soirs, (encore et encore). »

Introduction

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Le lieu de culte, lecemevi,signifie maison ou lieu du rassemblement, où nous pouvons constater la prière mixte (hommes et femmes mélangés). Leurs cérémonies religieuses s'accompagnent d'un système de mouvements circulaires sacré (lesemah) au rythme dubaglama.Leurs chefs spirituels, aussi bien des hommes (Dede) que des femmes (Ana), sont vus comme descendants du prophèteMahomet,des dignitaires bektachis élus par la communauté ou de grandes figures de la cause alevi. LeCoranest considéré comme le dernier livre saint envoyé par Dieu. «Dört kitabın dördü de Hak» est une formule soulignant le fait que les quatre livres saints (Coran,Bible,TorahetLivre des Psaumes) ont le même degré d'importance. Pour les alévisbektachi,les textes relatifs au foulard des femmes n'ont aucun caractère universel et ces textes sont, selon les conditions de notre époque, caducs ou non valides. De plus, la révélation de Dieu ne se limite pas aux textes sacrés. La science et le savoir sont les paroles divines inépuisables et se conformer au savoir c'est bénéficier de la révélation inépuisable de Dieu. Aussi, le premier devoir du véritable croyant est de « lire » pour augmenter ses connaissances et comprendre l'Univers. Par ailleurs, Dieu est en tout dans l'Univers, y compris en l'Homme. Aussi, l'initié doit aimer chaque création d'Allah et ne pas discriminer les êtres humains. L'amour du genre humain est l'essence de l'alévisme bektachisme qui croit en la manifestation du Créateur en l'Homme et donc en l'immortalité de l'Humanité («Vech-i Âdemde tecelli eyleyen Allah'tır»). Contrairement à l'islamsunnite,qui reste fidèle à la langue duCorandans tous les domaines de la vie religieuse[10],les alévis et les bektachi utilisent leurlangue vernaculairedans la liturgie. Ils sont très conservateurs de la langue turque et fidèles à leurs ancêtres turkmènes.

Partisans de lalaïcité[11],ils s'opposent à toute intrusion du pouvoir temporel (politique) dans la sphère spirituelle (ou atemporelle) et inversement[12],[13].Cette laïcité s'appuie sur l'interprétation de labataille de Kerbalaen 680, où les troupesomeyyadesvainquirent les partisans d'Ali.Pour les alevi bektachi, cet évènement est l'une des premières formes d'intrusion du pouvoir politique dans la sphère religieuse. Leur version de cette bataille décrit lesOmeyyadesetYazidavides de pouvoir et utilisant la religion comme un moyen pour maintenir leur autorité.

La majorité des alévis sont d’origineturque(environ 50 %)[14].On trouve également un pourcentage significatif d'alévis d'originekurde(environ 40 %), incluant les Kurdeskurmanjietzazas(environ 5 millions)[15].Il existe aussi une minoritéturkmènequi représente environ 10 % de la population alévie[16].Dans la région de la mer Noire, l'alévisme est également présent dans la communauté laze[14].Dans lesBalkans,une partie importante desAlbanaisainsi que de petits groupesbosniaquesetmacédonienssontbektachis[15].Il existe également des communautés alévies enGrèce,enBulgarieChypre,enCrimée,enAzerbaïdjan,enSyrie,enIranet en Irak[14].

L'alévisme constitue la seconde branche religieuse islamique enTurquieaprès lesunnisme.Les estimations divergent sur leur nombre: officiellement ils sont entre 10 et 15 %, mais d’après les sources alévies ils représenteraient entre 20 et 25 % de la population nationale[17].À la suite des répressions exercées sous l'Empire ottoman[18]et la République, les communautés alévies pratiquent leur culte en secret ou « Takiye »[19].Les démographes et les universitaires avancent le chiffre de 15 à20 millions[20].

En,laCour européenne des droits de l'hommecondamne laTurquiepour « discrimination sur la base de la religion » à l'égard du culte alévi-bektachi, en violation de laConvention européenne des droits de l'homme,article 9 relatif au droit à la liberté de pensée, de conscience et de religion, et article 14 relatif à l'interdiction de la discrimination[21].

À ce jour, l'alevismebektachismeest officiellement ignoré[19],[22]par les autorités turques et leurs lieux de culte n'ont aucune reconnaissance juridique. L'Allemagne,l'Autricheet leDanemarkont officiellement reconnu l'alévisme comme un culte. Le,la Turquie annonce pour une énième fois qu'elle va reconnaître la communauté Alévie et ses lieux de culte.

L'appartenance des alévis à l'islam est polémique. Certains d'entre eux se considèrent comme musulmans, d'autres non[23].Ils sont tantôt considérés comme étant une branche duchiisme duodécimain,et qualifiés deghulat[24],tantôt comme une religion à part[25].

Définition des termes Alevi, Kizilbach et Bektachi

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Alevi signifie « adepte d'Ali», gendre et cousin du prophète de l'islam[26].À l'alévisme sont associés les termes «Qizilbash-Alevi » et «Bektachi». Bien que les croyances soient similaires et que le distinguo ne soit plus d’actualité dans laTurquierépublicaine, ces deux termes renvoient à des réalités sociales distinctes sous l'Empire ottoman:

  • les Alevi-Qizilbashsont principalement des paysans et nomades d'origineturkmèneetkurdesprésents en milieu rural. Leur soutien auChah IsmailIer,souverain iranien qui régna sur l'État Séfévide,leur vaut le ressentiment du pouvoir central ottoman et une persécution féroce orchestrée par les forces de sécurité intérieures. À cette époque, les partisans d'IsmailIerqui portent un bonnet de couleur rouge avec douze plis en référence aux 12 imams duchiisme duodécimainse font appeler Qizilbash.
  • lesBektachissont un phénomène urbain et correspondent auxsunnites,chrétiensetisraélitesconvertis aux croyances alevies. Organisés en confrérie ou ordre religieux, ils sont influents chez les artisans (ahilik), lesjanissaires(chargé des frontières extérieures recrutés parmi les populations chrétiennes) et autres centres de pouvoir. Lesbektachirecevaient le soutien dessultansqui les utilisaient pour atténuer les tensions entre le pouvoir centralsunniteet lesalevis[pas clair]et pour préparer les populations locales avant l'annexion de nouveaux territoires. Chaque campagne militaire était précédée par l'envoi dedervichesbektachis dont la mission était de se fondre dans la population pour exposer unislamtolérant et ouvert. L'imbrication desBektachisavec le pouvoir politique éloigne certains d'entre eux des valeurs religieuses et des idéaux originels. Ainsi, lesjanissairesdeviennent un redoutable corps militaire.

Chez les alévis, il y a une condition de filiation: « on naît alevi » et pour devenir «dede» (chef spirituel), il faut démontrer son appartenance à un «ocak» ou être descendant du prophète. Il est possible de se convertir aux croyances alevies en devenant membre de la confrériebektachi,chez qui le «baba» (chef religieux) est élu par la communauté dudergah.

L'alévisme a eu un impact fondamental dans l'histoire, la religion et la culture des peuples d'Asie centrale,d'Anatolieet desBalkans[réf. nécessaire].EnTurquie,lesMevlevi-Shemsis,font partie de l'islam alévi. Il existe aussi enAzerbaïdjan,enIranet enIrak,d'autres groupes religieux chiites hétérodoxes (ghulāt) apparentés à l'alévisme et bektachisme tels leyârsânisme(Kurdes) dit aussiAhl-e HaqqouAli-Ilahi,lesKakaiyya(Kurdes/Turkmènes),Shabak(Kurdes),Sarliyya(Kurdes),Ibrahimiyya,KirklarouJahaltan(Turkmènes)… Ils reconnaissent tous notammentHadji Bektashmais à des degrés divers[réf. nécessaire]. LesNusayris(ouAlaouites) arabes dans le sud de la Turquie et en Syrie présentent des similitudes avec les alévis. En Turquie, les alawites et les kizilbash se considèrent coreligionnaires si bien que lesalawitessont également appelésalevis arabes[27].

Comme de nombreux courants ésotériques, l'alévisme a été marqué par des divergences et contradictions après un cycle où les ordres étaient cloisonnés géographiquement puis à une ouverture marquée par la confrontation à la religion dominante et aux divers rationalismes aussi bien scientifiques, politiques que religieux. La filiation spirituelle traditionnelle était rompue, de nombreux alévis d'origine se sont réfugiés dans d'autres courants: politiques (surtout de gauche), d'autres ont été assimilés au chiisme usuli propagandiste, d'autres au sunnisme[28].

Ainsi on dénombre respectivement quatre courants du plus important au plus marginal:

  • Traditionalistes: originellement attachés aux ordres (odjak) et confréries, se rattachent à l'islam ésotérique (dit batinite) dont la connaissance a été transmise de maître à disciple par les imams duodécimains. Ils s'organisent en « Maître-Disciples ».
  • Traditionalistes turquistes: revendiquent un islam « adapté » aux Turcs, sont sensiblement proches des traditionalistes concernant la pratique, etc.
  • Traditionalistes orthodoxes: étaient rattachés aux ordres (odjak) mais intègrent la jurisprudence chiite Usuli.
  • Néo-alevi: issus pour la plupart de mouvements politiques de gauche (athées, rationalistes) ont rompu avec la filiation spirituelle ésotérique, se réapproprient depuis une quinzaine d'années l'alevisme l'associant à un mouvement culturel, philosophique, politique (nationaliste kurde, turc ou gauchiste) syncrétiste. Ces théories syncrétistes (rationalistes) ont d'abord été mises en avant par des chercheurs qui n'étaient pas alevis (Mélikoff…) et qualifiées depuis longtemps par des représentants religieux, politiques sunnites, les excluant de l'islam. Ils s'organisent actuellement en association civile (culturelle, politique).

Histoire

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L’alévisme a pris forme dans la région duKhurasanavant de se développer enAnatolie,avec les influences:

• Des croyances spirituelles et mystiques:

    • lesoufisme,courant mystique de l’Islam,qui a façonné de nombreux aspects de la pratique spirituelle alévie.
    • lezoroastrisme(ancienne religion perse) avec des concepts tels que le dualisme entre le bien et le mal, ainsi que le respect de la nature.

• Des croyances indo-européennes (IranetKurdistan) qui ont influencé la structure religieuse locale. • Des religions monothéistes:

    • l’Islamchiite, mais aussi des influences plus anciennes comme lejudaïsmeet lechristianisme,qui ont laissé une empreinte théologique sur l’alévisme.

Comme toutes les croyances monothéistes, influencées par les théologies qui les précèdent (zoroastrisme,judaïsme,christianismeetislam), l’alévisme reflète une synthèse unique de ces traditions.


L'islam se divise après la mort de Mahomet en deux courants:

AuIXesiècle, le8edes douze imams de l’Ehlibeyt,Imam Riza,se réfugie auKhorasanen raison des persécutions des dignitaires sunnites.Imam Rizay forme des disciples et les envoie parmi les populations turcophones duKhorasanet duTurkestanpour les convertir à la cause de l’Ehlibeyt.Ces conversions marquent la naissance de l’islam alévi.[réf. nécessaire]

IsmailIerou Chah Hatayi(1501-1524 d'origineturkmène): il est le fondateur de la dynastie desSéfévides,Chahd'Iranet d'Azerbaïdjan.De nombreuxdeyişalevi lui sont associés.

De860à931unÉtat alévi avait été fondé[réf. nécessaire]au sud de lamer CaspienneparHasan bin Zeyd,descendant de l’imam Hassan.

Vers les années941-942le voyageur arabe Abu Dulaf, qui se trouvait en Asie centrale, parle pour la première fois des Turcs alévis (alawi enarabe).

AuXIIIesiècle, le saintHünkar Hajji Bektash Wali (Veli),disciple d'Ahmed Yasaviémigre en Anatolie parmi des populations turkmènes. Trois siècles après sa mort,Balim Sultans'inspirera de sa théologie pour créer lebektachisme(Babagan), une confrérie religieuse.

Au début duXVesiècle[29],l’oppression ottomane envers les alévis devient insupportable[source insuffisante][Passage contradictoire]et ces derniers soutiennent leChah IsmailIeriranien d'origine Kurde. Ses partisans, qui portent un bonnet de couleur rouge avec douze plis en référence aux douze imams duchiisme duodécimainse font appelerQizilbash.Les Ottomansqui s’étaient persanisés et arabisés[pertinence contestée]considéraient comme ennemis lesQizilbash(alévis)[29].En 1514, l'Empire ottomanremporte labataille de Tchaldiranmarquant la défaite d'IsmailIeret de ses partisans.

Cet évènement combiné à la victoire des armées ottomanes sur lesMamelouksen 1516 à la bataille d'Alep marque un tournant dans l'organisation de l'Empire ottoman.Avant 1517, l'Empire ottomann'a pas de religion ou ne repose pas sur un système religieux[30].En 1516, les Ottomans mettent un terme au Califat desMameloukspuisYavuz Sultan Selims'empare des insignes du pouvoir califal détenus au Caire (fin duAl-Mutawakkil III)[30].En 1517Yavuz Sultan Selimfait dusunnismela religion de l'empire[30].Ce faisant il se démarque de son grand rival IsmailIeracquis à la cause de l'Ehlibeyt[30].Environ deux milleoulémassont importés de lamosquée al-Azhard'Égypte pour «sunniser» le pays et les chefs religieux alevi,bektachietmevleviqui sont à l'origine de l'islamisation de l'Anatolieet desBalkanssont soit exécutés, soit exilé àMalteou dans leHedjaz[30].

Dès lors, l'alévisme est considérée commehérétiquepar le pouvoir centralsunniteottoman[30].Yavuz Sultan Selimlance une politique de dénigrement, de répression et d'assimilation des alevis. Toutefois, lesbektachisqui du vivant deBalim Sultanavaient assuré une mainmise sur le corps des janissaires dont le bektachisme sera la référence religieuse principale[10]continuent à jouer un rôle important au sein de l'élite.

Durant tout leXVIesiècleet la première moitié duXVIIesiècle,il y eut des dizaines de soulèvements. Les alévis avaient deux possibilités: se convertir au sunnisme ou mourir. Les uns se sont convertis et les autres se sont retirés dans les montagnes.

En 1826,Mahmoud IImet définitivement un terme au système desjanissaires[10].L'ordre desbektachiest mis hors la loi, de nombreux dignitaires de la capitale sont exécutés, d'autres sont déportés enAnatolie.Lestekkesont fermés, détruits ou attribués à des institutions orthodoxes comme l'ordre desNaqshbandiyya[10].

Au début duXXesiècle, beaucoup d'alévis ont soutenuAtatürklors de la guerre d'indépendance et les réformes qui suivirent, croyant pouvoir accéder à la laïcité et ainsi pouvoir pratiquer leur culte en liberté. Si certains seront cependant victimes de massacres en 1937-38 lors de l’insurrection des alévis kurdes appelés « zaza », ils restent majoritairement satisfaits du gouvernement, qui tente de marginaliser l’extrémisme religieux et la nostalgie de l'empire ottoman[31].

Dans la deuxième moitié duXXesiècle, l'absence d'esprit d'ouverture de nombreux responsables sunnites et leur main mise sectaire sur les corps d’État (dont les structures religieuses) n'a pas permis d'évoluer vers une reconnaissance officielle. Les alévis vivaient en milieu rural. Les pressions ottomanes sunnites les ont contraints à y rester et/ou s'y cacher.

Dans lesannées 1960,avec l’exode rural, ils ont commencé à émigrer dans les grandes villes commeİstanbul,Ankara,İzmir.En 1966, un parti politique,Birlik Partisi (Parti de l'unité) émanant de la communauté alévie est fondé. Cet évènement marque le début de l'organisation politique et associative des alévis.

Pendant les années deguerre froide,une polarisation idéologique s'opère, souvent à partir des identités confessionnelles. Les sunnites conservateurs adhèrent massivement aux partis de droite et d’extrême droite tandis que les alévis soutiennent généralement les partis de gauche ou d’extrême gauche. Au cours des années 1970, plusieurs villes ont été le théâtre de pogroms de la part desLoups Gris,un mouvement d’extrême droite. Des centaines d’alévis sont massacrés à Malatya, Kahramanmaras et Corum sur fond d’émeutes anticommunistes. Le régime issu ducoup d’État militaire du 12 septembre 1980se montre également hostile aux alévis[31].En mars 1995, les quartiers alévis d'Istanbul sont attaqués par des escadrons de la mort liés à la police, faisant vingt-deux morts[31].

Ces dernières années, avec le développent de théologies non-officielles, la grande majorité des théologiens sunnites reconnaissent ce que les alevi bektachi soulignent depuis des siècles: l'assassinat systématique et la traque des proches du prophète par les CalifesOmeyyadesetAbbassides.Ainsi,Yasar Nuri Ozturkthéologiensunnitedénonce le règne desOmeyyadescomme étant une tragédie pour l'Islam[32].Même les théologienssunnitesrigoristes comme Cübbeli Ahmet Hoca dénonceYazīd Ierpour les oppressions qu'il fait subir à l'Ahl al-Bayt[33].

Aujourd'hui, les alévis ne sont toujours pas reconnu en Turquie alors que bon nombre de pays d'émigration de cette communauté reconnaissent officiellement leur culte. Le gouvernementRecep Tayyip Erdoğancherche à les islamiser. Il a pour cela entrepris une vaste campagne de construction de mosquées dans chaque village alévi et rend obligatoire les cours de religion islamique dans les écoles[31].

Croyances

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Selon le chercheurSoner Çağaptay,l'alévisme est une "interprétation relativement peu structurée de l'Islam"[34].Le journaliste Patrick Kingsley déclare que pour certains qui se décrivent comme Alevi, leur religion est "simplement uneidentité culturelle,plutôt qu'une forme de culte "[35].

De nombreux enseignements sont basés sur une tradition transmise oralement, traditionnellement gardée secrète des étrangers (mais maintenant largement accessible). Les Alévis professent couramment lashahadaislamique, en ajoutant "Ali est l'amide Dieu".

La base des croyances les plus distinctives des Alévis se trouve dans lesBuyruks(écrits et dialogues compilés deSheikhSafi-ad-din Ardabiliet d'autres notables). Sont également inclus des hymnes(nefes)de figures telles queIsmaïlIerouPir Sultan Abdal,des histoires deHajji Bektashet d'autres traditions.

Les croyances alévies parmi les Alévis turcs et les Alévis kurdes divergent car les Alévis kurdes mettent davantage l'accent surPir Sultan Abdalque surHaji BektashVeli, et l'alévisme kurde est davantage enraciné dans lavénération de la nature[36],[37].

Trinité de l'Alévisme Bektachisme
.
Représentation deHacı Bektaş Veli(1209-1271) descendant duProphète MahometparAli ar-Rida.Coiffé duElifî Tâcil tient dans ses mains deux forces antagonistes: un animal faible et doux (le cervidé) et un lion qui représente la force triomphatrice.
Ibn Arabî:théologien, juriste, poète, métaphysicien et maître arabe-andalous dutaçawuffislamique. Dans le domaine métaphysique, il est le plus grand penseur de la doctrine ésotérique du"wahdat al wujud"également présent dans l'alévisme.

L'alévisme se rattache auchiisme duodécimainà travers le sixième imam (Dja'far al-sadiq) et àHaci Bektas Veli,fondateur de l'ordre desbektachidont la généalogie mythique remonte aussi au cinquième imam[10].Il se distingue par son non-dogmatisme desdogmesreligieux dits « orthodoxes » tels lesunnismeet lechiismeditjafarisme.

L'alévismebektachismeest une voie dutasawwouf(soufisme) qui privilégie

  • l'amour de Dieu à la crainte du divin,
  • le fond duCoran(Batin) à sa forme (Zahir)

dans le but d'atteindre leSeyr-ü sülukou la maturité spirituelle.

L'amour du genre Humain est l'essence de l'alévismebektachismequi croit en la manifestation du Créateur en l'Homme (tecelli) et donc en l'immortalité de l'Humanité.

Pour atteindre son essence, l'impétrant passe par une initiation (Dört kapı kırk makam) qui lui permet de sortir de l’enveloppe de son âme brute pour atteindre laVéritéet devenirInsani Kamil,« l'homme parfait » ayant atteint la vérité divine.

La trinité « Allah, Mahomet, Ali » et l'Ahl al-Bayt (Eylibeyt)

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Tableau de l'Ahl al-bayt:Mahomettenant ses petits-fils,HassanetHussaynsur ses genoux, et enlaçantFatima ZahraetAli ibn Abi Talib.« Ce sont mes quatre très chères amours » dit le prophète.

La croyance alévie est basée sur la foi enAllah,Mahomet(Prophétie) etAli(Sainteté), la Prophétie étant close, la Sainteté demeure présente dans le temps. Ils sont appelés «Üçler» (les Trois). Ainsi,Haqq-Muhammad-Aliest la « trinité » de l'alévisme qui comporte:

  • Haqq: « la Vérité divine » se référant àAllah,
  • Mahomet,
  • Ali.Il est considéré comme le successeur du prophète et sa descendance constitue l'imamat

Dans l'alévismebektachisme,Mahometest le dernier prophète etAliest son successeur et l'«ami d'Allah» ou le guide spirituel (Veli ou Wali).

HÂKK-MUHAMMED-ALİ
HÂKK Muhammed-Ali
Mahomet ALİ
À gauche:Allah.Au milieu:Mahomet.À droite:Ali.

Dans sa signification, la trinité atteste qu'il n'y a qu'un seul Dieu (la Divinité), Mahomet est son prophète (la prophétie), Ali est son saint, l'ami de Dieu, le commandant des croyants (mumin) (l'imamat).

Les autres hiérarchies célestes sont:

  • «Beşler» (les Cinq ou la maisonnée, le manteau du prophète[10]),Mahomet,Ali,Fatima,HasanetHusseindits aussikhamsa al-i abaoupençe al-i aba
  • «Yediler» (les Sept),Mahomet,Ali,Khadija bint Khuwaylid,Hasan,Fatima,HusseinetSalman le Perse
  • «Onikiler» (les Douze),Les Douze Imams(Ali et ses successeurs[10]) c'est-à-dire la descendance du prophète traquée et assassinée par lesOmeyades.
  • «On Dört Masum-u Paklar», les quatorze purs innocents: ils sont les quatorze enfants des imams ou les petits enfants du prophète, tués en bas âge par lesOmeyyades
  • «On Yedi Kemerbestler», les dix-sept saints cités dans les Gülbeng (prières): ce sont les proches du prophète (commeSalman le Perse) ou d'Ali.Ils doivent mener à bien une mission qui leur est donnée par le prophète ou son gendre. Les proches du prophète sont également traqués et assassinés par lesOmeyyades.
  • «Kırklar»: l'assemblée des Quarante[10](les gens du mystère ghayb). Les Quarante vivent entre ciel et terre et ils régentent tout ici bas, secourant ceux qui sont en difficulté, à travers les manifestations deHizir-Ilyas (Al-Khidr le « verdoyant » du Coran).

La descendance du prophète et ses proches compagnons traqués et assassinés par lesCalifesOmeyadesetAbbassides:

Les Douze Imams:

  1. Ali(علي) assassiné avec une épée empoisonnée
  2. Hasan(ألحسن) empoisonné parMuʿāwiyah Ier
  3. Husayn(ألحسین) sa tête est tranchée àKerbela
  4. Ali Zayn al-Abidin(علي) mort empoisonné
  5. Muhammad al-Baqir(محمد) mort empoisonné
  6. Jafar as-Sadiq(جعفر) mort empoisonné
  7. Musa al-Kazim(موسی) empoisonné parHâroun ar-Rachîd
  8. Ali ar-Rida(علي) empoisonné parAl-Ma’mūn
  9. Muhammad al-Jawad(محمد)
  10. Ali al-Hadi(علي)
  11. Hasan al-Askari(ألحسن) empoisonné parAl-Mutamid (Abbasside)
  12. Muhammad al-Mahdi(محمد)

On Yedi Kemerbestler: les proches du prophète et d'Ali

  1. Salman le Perse
  2. Ammar ibn Yasir,tué parMuʿāwiyah Ier
  3. Malik al-Achtar,empoisonné parMuʿāwiyah Ier
  4. Muhammed ibn Abubakr,torturé parMuʿāwiyah Ier
  5. Uwais al-Qarni,tué parMuʿāwiyah Ier
  6. Abu Dhar Al-Ghifari,
  7. Harim bin Haris, tué parMuʿāwiyah Ier
  8. Abdullah ibn Yadilhazai, tué parMuʿāwiyah Ier
  9. Abdullah ibn Adial Haris, tué parMuʿāwiyah Ier
  10. Abu el Hisham, tué parMuʿāwiyah Ier
  11. Haris Sheybani, tué parMuʿāwiyah Ier
  12. Hashim ibn Utba, tué parMuʿāwiyah Ier
  13. Muhammed ibn Ebu Hazika, tué par Abd.Nahaija
  14. Kanber, tué parAl-Hajjaj ben Yusefgouverneur desOmeyyades
  15. Mürtefi ibn Vezea, tué parMuʿāwiyah Ier
  16. Abu Said ibn Kays, tué parMuʿāwiyah Ier
  17. Abdullah ibn Abbastué parMuʿāwiyah Ier

Poème deNesimi Cimenexprimant l'amour du Prophète de sa famille (Ahl al-Bayt):

En turc:

«Canım kurban olsun

Canım kurban olsun senin yoluna
Adı güzel kendi güzel Muhammet
Söylenirsin cümle alem dilinde

Adı güzel kendi güzel Muhammet
Adı güzel kendi güzel Mustafa

Terazinin bir ucunda Haydar oturur
Yanısıra cümle ümmet yetirir
Elinde de yeşil alem getirir

Adı güzel kendi güzel Muhammet
Adı güzel kendi güzel Mustafa

Sen bir peygambersin şeksiz gümansız
Sana inanmayan dinsiz imansız
Teslim Abdal neyler dünyayı sensiz

Adı güzel kendi güzel Muhammet

Adı güzel kendi güzel Mustafa
»

Essai de traduction:

«Canım kurban olsun

Je me sacrifierai pour ta Voie
Ton nom est beau, O merveilleux Mohammed
Tu es dans toutes les bouches

Ton nom est beau, O merveilleux Mohammed
Ton nom est beau, O merveilleux Mustafa

Haydar (Ali) a pris place sur un côté de la balance
Ses paroles instruisent la communauté des croyants
De sa main il apporte le Royaume Vert

Ton nom est beau, O merveilleux Mohammed
Ton nom est beau, O merveilleux Mustafa

Tu es Prophète sans aucun doute
Païen est celui qui ne croit pas en toi
Sans ToiTeslim Abdaln'a que faire de ce monde

Ton nom est beau, O merveilleux Mohammed
Ton nom est beau, O merveilleux Mustafa »

Wahdat al-wujud et En-el Hak

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Exécution deMansur al-Hallaj ou Hallâc-ı Mansûr.

L'alévisme s’appuie également sur les concepts de:

  • Wahdat al-wujuddéveloppé parIbn Arabîmaître arabe dusoufismeenAndalousie,théologien, juriste, poète et métaphysicien: dans la penséesoufie(tasavvuf), le créateur et sa création proviennent d'une source unique (unicité de l’Être). L’Être entier est à Dieu, et la création ne fait qu’exister ex-istare, c’est-à-dire sortir de l’Être divin pour y retourner à la mort. La création ne possède donc pas d’être en propre; elle n’a qu’une existence empruntée au seul Être Réel,al-wujûd al-haqq[38].Ainsi, il n'y a que Dieu qui est par Lui-même, sans antécédent, de manière absolue. La création, quant à elle n'est que par la volonté de l'Être suprême.
  • En-el Hakdéveloppé parMansur al-Hallaj ou Hallâc-ı Mansûr:ce dernier fréquenta des maîtres du soufisme commeSahl at-TustariauKazakhstan.Al-Hallaj devint prédicateur enIran,puis enIndeet jusqu’aux frontières de laChine.Rentré à Bagdad, il est suspecté aussi bien par lessunnitesque par leschiitespour ses idées mystiques (recherche de l’amour divin et de l’union de l’âme et de Dieu) et son influence sur les foules. Sa condamnation proprement dite résulte du fait qu'il avait proclamé publiquement « Je suis la Vérité (Dieu) » («Ana al haqq»), ce qui était vu comme une hérésie, aussi bien dans lesunnismeque dans lechiisme.Cette affirmation n'est pas incongrue dans le milieusoufioù ce genre de propos est considéré comme émanant d'un homme qui, « fondu » dans l'« océan de la divinité », possède un rang spirituel très élevé. La plupart des versets duDiwande Hallaj traitent de la « science de l'Unité » (Tawhid). Ne voulant pas renier ses propos publics, Hallaj est condamné à mort et supplicié à Bagdad le.Il restera un des plus célèbres condamnés soufis et son supplice sera mentionné de nombreuses fois dans les écrits deRûmî ou Mevlânâ.

Les concepts deWahdat al-wujudetEn-el Hakoccupent une place importante dans la littérature alevi-bektashi.Aşık İsmail Daimis'y réfère dans le poème intitulé « Madem Ki Ben Bir İnsanım » (« Dès lors que je suis un Homme »). Ce texte évoque le fait que Dieu est présent dans chaque particule de l'Univers et donc en l'Homme:

En turc:

«Kainatın Aynasıyım

Mademki Ben Bir İnsanım
Hakkın Varlık Deryasıyım
Mademki Ben Bir İnsanım

İnsan Hakta Hak İnsanda
Ne Ararsan Var İnsanda
Çok Marifet Var İnsanda
Mademki Ben Bir İnsanım

Tevrat'ı Yazabilirim
İncil'i Dizebilirim
Kur'an'ı Sezebilirim
Madem Ki Ben Bir İnsanım

Bunca Temenni Dilekler
Vız Gelir Çarkı Felekler
Bana Eğilsin Melekler

Mademki Ben Bir İnsanım
»

Essai de traduction:

« Je suis le reflet de l'Univers (du Cosmos)
Dès lors que je suis un Homme
Je suis l'océan d'existence de Dieu
Dès lors que je suis un Homme

L'Homme est en Dieu, Dieu est en l'Homme
Tout ce que tu cherches tu le trouveras en l'Homme
Je peux accomplir les plus grands exploits
Dès lors que je suis un Homme (… et que Dieu se manifeste en moi)

Je peux écrire la Torah
Je peux juxtaposer l'Évangile
Je peux comprendre le Coran
Dès lors que je suis un Homme (… et que Dieu se manifeste en moi)

Tant de requêtes et de vœux
Je n'ai que faire de la fatalité (Rota Fortunea)
Aux Anges de s'incliner devant moi
Dès lors que je suis un Homme (… et que Dieu se manifeste en moi) »

  • Hurufismeou l'idée selon laquelle, Dieu est en tout dans l'Univers, y compris en l'homme. La science des lettres et des nombres (hurufisme) est mise au service de la démarche interprétative et mène autecelliou la manifestation de Dieu dans la personne humaine et spécialement sur son visage[10].

Le système initiatique: Dört kapı kırk makam, le chemin menant à la Vérité

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Dört kapı kırk makam[39]est une expression turque, signifiant littéralement: « Quatre portes quarante étapes ». C'est unsystème initiatiquefait de règles et de préceptes pour atteindre laVéritéet être l'homme parfait,Insani Kamil.Hünkar Hajji Bektash Wali (Veli)(1209-1271) s'appuie sur leCoranpour mettre en place ce système initiatique.

Les quatre portes sont:

  • Şeriat ou charia:le droit, la loi religieuse qui permet de distinguer le bien du mal, le licite de l'illicite[40]
  • Tarikat:la communauté, la voie, le chemin, l'insertion dans la voie de la rectitude, l'insertion dans une relation entre disciple et guide[40]
  • Hakikat:la Vérité ultime, Vérité divine, porte qui ouvre la connaissance de la réalité de Dieu, impliquant entre autres la modestie, la sagesse, le secret[40]
  • Marifet:la connaissance, lagnose.L'accès à la connaissance mystique de Dieu suppose une façon d'être se fondant sur la patience, la confiance, la générosité, la connaissance de soi, la majestuosité[40]

Dört kapı kırk makam ou Quatre portes quarante étapes. L'accomplissement dans chacune de ces portes nécessite 10 étapes, soit au total quarante étapes:

Étapes de laShariat:

  1. Croire en l'unicité de Dieu
  2. S'instruire, apprendre les Sciences
  3. Accomplir la prière (ibadet)
  4. Disposer d'un gain licitehalâl
  5. Être utile à sa famille
  6. Ne pas causer de dommage à son environnement
  7. Se soumettre aux ordres du Prophète
  8. Compassion et indulgence
  9. Être propre
  10. Se garder de mauvaises actions

Étapes de laTarikat

  1. Se repentir de ses fautes
  2. Obéir aux prescriptions duMurshid
  3. S'habiller proprement
  4. Lutter pour le bien
  5. Servir son prochain
  6. Craindre l'injustice
  7. Ne pas tomber dans le désespoir
  8. Tirer les leçons d'un incident
  9. Répandre le bien (aider son prochain)
  10. Avoir le fond ou l'essence du « fakir » (ne pas tomber dans l’excès)

Étapes de laHakikat:

  1. Être décent, pudique
  2. Ne pas être égoïste, haineux et rancunier
  3. Être abstinent
  4. Patience, contentement et sobriété
  5. Modestie
  6. Générosité
  7. Apprendre les Sciences
  8. Être tolérant
  9. Connaître son essence, son fond
  10. Être sage (par sa connaissance)

Étapes de laMarifet:

  1. Être humble, sans prétention et modeste
  2. Ne pas voir les défauts de son prochain
  3. Ne pas faire l'économie d'une bonne action
  4. Aimer chaque créature ou création d'Allah
  5. Ne pas discriminer ou différencier les êtres humains
  6. S'orienter et orienter vers l'unité
  7. Ne pas dissimuler la vérité
  8. Connaître le sens, la signification: connaissance divine
  9. Apprendre le secret divin
  10. Atteindre la présence divine

Les alévis attribuent la phrase suivante àMahomet[10]:« Je suis la cité de la Connaissance et Ali en est la porte ». Le problème de la nature et du sens duCoranest au cœur de la démarche interprétative. Dans le prolongement de la représentation d'Ali comme porte de la Cité de la Connaissance,quatre portes conduisent à Dieu-Réalité (dort kapi kirk makam). La démarche interprétative est mise successivement à l'épreuve de ces quatre portes. Un guide (Murshid) accompagne l'impétrant dans son voyage initiatique au terme duquel celui-ci accède au statut d'amoureux de Dieu (muhip) ou eren (« celui qui est arrivé » ou « vrais hommes »)[10].

« Eline, beline, diline sayip ol »:lors de son initiation, chaquealevibektashijure de rester maître de sa main (ne pas voler ou disposer d'un gain licitehalâl), de sa ceinture (maîtriser ses lombes) et de sa langue (tenir sa langue)[10].

Jusqu'à récemment, il était impossible de se convertir à l'alévisme. « On naît alévi(e) ». Il n'existe aucune pratique ou rituel adapté à cet acte. Toutefois, on peut se convertir aux croyances alevies en devenant membre de la confrérieBektachi.L'initiation dans l'ordrebektachidécoule du choix individuel de l'impétrant et n'engage que lui[10].Chez les alévis, il faut satisfaire une condition de filiation: les deux géniteurs du futur initié doivent être membres de la confrérie; une fois marié le candidat postule à l'initiation et son initiation lie son épouse et ses enfants[10].

Livre saint: la Science et le Savoir sont les paroles divines inépuisables

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« Dört Kitabin dördüdeHâkk»
Formule résumant le fait que pour les alevisbektachisles quatre livres saints (Coran,Bible,TorahetLivre des Psaumes) ont le même degré d'importance et mènent à la Vérité Divine
Le Coran,dernier livre saint envoyé par Dieu La Bible La Torah Le Livre des Psaumes
LeCoranSourate 2 verset 136: Dites: « Nous croyons en Dieu, à ce qui nous a été révélé, à ce qui a été révélé à Abraham, Ismaël, Isaac, Jacob et aux Tribus; à ce qui a été donné à Moïse et à Jésus; à ce qui a été révélé aux prophètes par leur Seigneur, sans établir entre eux aucune différence. Et c’est à Dieu que nous sommes entièrement soumis. »

(en turc) Kur'ân-ı Kerîm Sure2/136: Şöyle deyin: "Allah'a, bize indirilene, İbrahim'e, İsmail'e, İshak'a, Yakub'a, onun torunlarına indirilene, Mûsa'ya ve İsa'ya verilene ve diğer nebilere verilene inandık. Bunlar arasından hiç kimseyi ayırmayız. Biz yalnız O'na/Allah'a teslim olanlarız."

Les piliers de l'islam

Pour les alévisbektachi,lors de la naissance de l'islam« les cinq piliers de l'islam » que nous connaissons actuellement n'existaient pas. À cette époque, c'est le contenu duCoranet la pratique religieuse deMahometet d'Ali ibn Abi Talibqui déterminaient les devoirs du musulman[41]. Cette pensée est également partagée par des théologienssunnitescontemporains tels queYasar Nuri Ozturk,Hüseyin AtayetSüleyman Ateş.Ces derniers affirment qu'il n'y a aucune expression intitulée « les cinq piliers de l'islam » dans leCoran.Aussi, réduire l'islamaux « cinq piliers » est une grande erreur. Ainsi, dans leCoran,travailler, entreprendre… sont aussi des devoirs du musulman et au regard d’Allahces devoirs ont la même valeur que « les cinq piliers »[42].Pour ces hommes de sciences, le jeûne, le pèlerinage et le salat (prière) sont une pratique « personnelle » du culte dont l'objectif est d'éduquer les croyants. Ces pratiques du culte ne sont pas un « but » mais un « moyen ». Ils déplorent qu'aujourd'hui le jeûne, le pèlerinage et le salat (prière), loin de leur sens initial, soient devenus des « buts »[41]. Pour les alevibektachi,certaines pratiques religieuses qui n'existaient pas au temps du prophèteMahometont été ajoutées lors des trois premierscalifats(Abou Bakr As-Siddiq,Omar ibn al-Khattâb,Othmân ibn Affân) et durant le règne desomeyadeset desabbassides.De nombreux éléments de l'islamintroduit parMahometont été modifiés et d'autres éléments qui n'ont rien à voir avec l'essence de l'islamont été insérés. Pour les alevibektachi,Ali ibn Abi Talibétait le représentant de l'islamdeMahometet pratiquait avec détermination l'islamoriginel. Et c'est pour cette raison que ceux qui n'ont pas digéré le mahométisme depuis sa naissance ont usé de moyens politiques pour rendreAli ibn Abi Talibinopérant dans un premier temps, puis l'ont fait assassiner et tuer ses enfants, c'est-à-dire les petits-enfants du Prophète[41]:

Huinscrit sur une pierre tombale de l'époque ottomane enTurquie.Hu ou Huwa est le nom de Dieu dans lesoufisme.Huse trouve également dansLa Ilaha Ila Allah Hu:«Il n'y a d'autre Dieu qu'Allah», ou dans l'interprétation soufie «Il n'y a pas de réalité, sauf Dieu».Huest également présent dans les cantiques et les prières aléviesbektachiesgerçekler demine hü».
Le premier devoir du véritable croyant, le premier mode d'adoration d'Allah est de « Lire ».LeCoran,Sourate96 de l’Adhérence (Al-‘Alaq): pris dans l'ordre chronologique, le premier message duCoranou la première injonction d'Allahest « Lis au nom de ton Seigneur qui a tout créé » (sourate 96, verset 1).

Les Alévis croient que leCoran,qui est récité pendant les cérémonies dedjèm ou cem,est le dernier livre saint envoyé par Dieu. Toutefois ils croient également auLivre des Psaumes,à laTorahet à laBible,les considérant comme des livres saints envoyés par Dieu. « Dört kitabın dördü de Hâkk » est une formule résumant le fait que pour les alevis bektachis les quatre livres saints (Coran,Bible,TorahetLivre des Psaumes) sont « égaux » ou ont le même degré d'importance[43].

Cependant, ils se distinguent des autres croyances monothéistes par l'interprétation des textes sacrés: lesalevibektachispensent que leCoranet les autres livres saints doivent être lus à deux niveaux:

  • de l'extérieur (zâhirظاهر, « la forme ») et
  • de l'intérieur (bâtinباطن, « le fond »): ce qui laisse la place à une interprétation ésotérique des textes. Cela conduit le fidèle à moins s'attacher à la forme qu'au fond.

Les alévis font prévaloir une transmission orale de la connaissance spirituelle (d'âme à âme), cette quête de la Vérité s'engageant par la connaissance de soi, de l'Homme (« Se connaître soi-même son essence c'est connaître son seigneur »). Ainsi, le Livre (Kitab) à lire est l'Homme qui Parle: leCoran.

Les alévis se réfèrent également à des recueils de livres sacrés en langue turque ou persane dont les commandements alévis, et autres traités de saints:

Le saz ou le « Telli coran »

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Saz ou Bağlama à manche long avec plectre.

Contrairement à l'islamsunniteetchiitequi se sont appuyés sur un financement officiel pour développer leur théologie, la théologie Alevi Bektachi s'est principalement développée de manière orale. Cette transmission orale s’appuie:

  • d'abord sur la connaissance despirs:ils véhiculent à leur descendance la connaissance religieuse. La généalogie desdedesremontant au prophète, les alevis revendiquent une pratique de l'islam originel
  • lesazet lesozan(chanteurs): ils ont joué un rôle primordial dans la transmission orale de la théologie Alévie Bektachie. Lesazest devenu un instrument sacré si bien qu'il l'utilise meme pendant leur cem (priére alevie). Lesdeyiş(chant religieux) sont utilisés lors des cems ou des enterrements

L'alévisme ne montre aucune hostilité envers les différentes branches des sciences de l'art. La poésie (nefes,duaz imam,ağıt,mersiyeou mars̠iyya), les rythmes du corps avec lesemahet les rythmes musicaux dubağlamasont des composantes dudhikret donc du culte alevi bektachi.

Sous l'Empire Ottomanpratiquer ledhikravec des rythmes musicaux était passible de la peine de mort. D'où ces quelques vers d'Aşık Dertli(1772-1846):

En turc[45]:

«telli sazdır bunun adı

ne ayet dinler ne kadı
bunu çalan anlar kendi
şeytan bunun neresinde

venedik’ten gelir teli
ardıç ağacından kolu
be allah’ın sersem kulu
şeytan bunun neresinde

abdest alsan aldın demez
namaz kılsan kıldın demez
kadı gibi haram yemez

şeytan bunun neresinde
»

Essai de traduction:

« Il se prénomme le saz
Il n'entend ni verset niCadi(juge religieux)
Celui qui en joue le sait
D'où vient réellement le mal

Son cordage provient de Venise
Son manche est sculpté dans le genévrier
Oh stupide esclave d'Allah
Dis moi où est le maléfice en lui?

Si tu réalises tes ablutions, il ne l'ébruitera pas
Si tu pratiques lasalat,il ne le répètera pas
Contrairement auCadiil ignore le péché (haram)
Alors dis moi où est le maléfice en lui? »

Concernant les femmes[46]:

  • concernant les femmes dans l'alevilisme les femmes sont libres et sont même toujours mises en avant pour eux elle est très importante car c'est notre créatrice a tous.
Le premier devoir du véritable croyant, le premier mode d'adoration d'Allahest de « Lire »

SelonYasar Nuri Ozturkla révélation de Dieu s'est réalisée selon un ordre chronologique précis. Or leCoranactuel n’ordonnance pas cette révélation (sourates) selon cet ordre chronologique mais selon la taille dessourates[47].À la suite de la mort deMahomet,Abou Bakrfut désigné commeIercalife pour « gouverner les croyants ». Leschiitesreconnaissent la succession deMahometàAli ibn Abi Talib:cousin, gendre du prophète et premier homme à accepter l'islam. Lors de son règne,Abou Bakrordonna de rassembler tous les versets duCoran.Toutefois, l'agencement des versets n'a pas été réalisé dans l'ordre chronologique de leurs révélations. Pris dans l'ordre chronologique, la première révélation de Dieu, le premier verset duCoranest (Sourate 96 de l’Adhérence Al-‘Alaq, verset 1): « Lis au nom de ton Seigneur qui a tout créé ». Donc la première injonction de Dieu aux croyants, le premier message ou mot, le premier devoir du véritable croyant, le premier mode d'adoration d'Allahest de « Lire » ou d'étudier les Sciences. Aujourd'hui, ce verset se retrouve à la fin duCoran.Ali ibn Abi Talibavait une version duCoranavec un ordonnancement des sourates classés dans l'ordre chronologique de leur révélation[réf. nécessaire].LesOmeyyades (Emevîler)arrivés au pouvoir (Califat) ont détruit cette version duCoran.Certains théologiens, y compris unsunniteturc (Yasar Nuri Ozturk)[48],y voient une volonté politique de modifier le message duCoranpour rendre le peuple illettré et inculte et mieux maîtriser la population[source insuffisante]."L'ordonnancement actuel est un jeu politique pour faire en sorte que le namaz (cinq prières quotidiennes) soit le mode d'adoration principal de Dieu: ce qui est faux et contraire auCoran[Interprétation personnelle?].Le premier mode d'adoration d'Allahest de « Lire »[Interprétation personnelle?]"[48].Par ailleurs,Yasar Nuri Ozturkse plaint des « chefs religieux contemporains qui font trop souvent référence auHadîthet mettent de côté le livre saint révélateur, leCoran.La référence principale de l'islam,les textes révélateurs de la vérité divine ne sont pas lesHadîthmais leCoran». Il va même jusqu'à qualifier la grande majorité desHadîth« d'invention desOmeyyades».

Par ailleurs, la révélation de Dieu ne se limite pas au seulCoranet c'est leCoranlui-même qui le dit[46]:

  • sourate18 (la Caverne)verset109: « Si la mer se changeait en encre pour transcrire les paroles de mon Seigneur, la mer serait assurément tarie avant que ne soient épuisées les paroles divines, dussions-nous y ajouter une quantité d’encre égale à la première. »
  • sourate31 (Luqmân)verset27: « Quand bien même tous les arbres de la terre se transformeraient en plumes, et quand bien même la mer, grossie de sept autres mers, deviendrait un océan d’encre pour écrire la Parole divine, que Dieu aurait encore d’autres messages à transmettre! Car Dieu est, en vérité, le Tout-Puissant, le Sage. »

Ainsi la révélation d'Allahne prend pas fin avec leCoran.La révélation d'Allahest atemporelle et continuelle[46].Étant donné qu'il n'y aura pas d'autre prophète (cfCoran), la révélation est continuelle à travers un don du Tout-Puissant aux hommes: la Raison, l'Esprit, la Pensée ou l'Intellect. Il ne s'agit pas de la raison d'une personne en particulier mais de la Raison Universelle ou collective. Elle permet à l'Homme, avec la grâce de Dieu, d'augmenter ses connaissances et de lire et comprendre la plus grande création d'Allah:l'Univers. Ainsi,la Science et le Savoir sont les paroles divines inépuisables ou la révélation continuelle. Aussi, se conformer au Savoir c'est bénéficier ou partager la révélation de Dieu:

  • sourate39 (Az-Zumar)verset9: « Sont-ils égaux, ceux qui ont reçu la science et ceux qui ne l’ont point reçue? »
  • Haci Bektas Veli:« Bilimden gidilmeyen yolun sonu karanlıktır »/« Suivre une voie dépourvue de sciences mène à l’obscurantisme »

Avec la grâce de Dieu et sa révélation continuelle (la Science, le Savoir), l'Homme est aujourd’hui capable de prévoir la météo, le sexe de l'enfant à naître, les maladies mortelles…

Pour les alévisbektashis,l'Homme est la manifestation de Dieu et donc « lire » l'Homme, comprendre l'Homme et se rendre à la Raison et se conformer au Savoir, c'est être un véritable croyant[46].

Hünkar Hacı Bektaş Veli:

  • « Okunacak en büyük kitap insandir » / « Le plus beau Livre à lire est l'être humain »

Le Prophète était un homme bon et un progressiste en son temps

Lasourate16verset58 et 59 condamne l'enterrement des jeunes filles par leurs parents qui désiraient des garçons. Bien que cette affirmation soit une évidence de nos jours, comparé aux conditions de vie de son époque, le Prophète apparaît comme un homme de progrès. De nombreux versets duCoranapportent une amélioration des conditions de vie des fidèles de cette époque. Ainsi, l'égalité entre la femme et l'homme est un commandement du Coran et de nombreux versets font référence aux notions de justice et de solidarité. Pour toutes ces raisons, les alévisbektachisprivilégient l'imitation de l'état d'esprit progressiste et humaniste du Prophète à la reproduction des conditions de vie de son époque.

  • sourate5 (Sourate de la Table (Al-Mâ’ida)verset32: « Quiconque tue un être humain… est considéré comme le meurtrier de l’humanité tout entière. Quiconque sauve la vie d’un seul être humain est considéré comme ayant sauvé la vie de l’humanité tout entière! »

L'alévisme n'est pas la quête des conditions de vie archaïques du siècle de la naissance de l'islam. L'alévisme est la quête des traits de la personnalité du Prophète:

  • ouverture et connaissance d'autres cultures et d'autres religions: les biographes musulmans décrivent une personnalité connaissant et fréquentant des croyants chrétiens et israélites notamment à travers ses périples en caravane dans le cadre de son métier de commerçant,
  • piété, courage, humilité, douceur, générosité, patience, propension au pardon
  • inclination à la paix et à la justice, maîtrise de soi et constance

Épisode du Ghadir Khumm, Tragédie de Kerbala, Mouharram et Ashure

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Mahomet,de retour du hajj, accompagné de son cousin et gendreAlidevant une foule de fidèles. Mahomet désigne alors Ali sous le nom de « Vali », terme polysémique, interprété dans le sens de « maître » par les musulmanschiites.

Pour les alevibektachi,les successeurs légitimes du prophète de l'islam sontAliet sa descendance[13]:

  • Aliest le gendre et cousin du prophète
  • Aliest le premier homme à se convertir à l'islam
  • Aliest leMusahip (Fraternité religieuse)du prophète qui déclare « Tu (Ali) es mon Frère Ici-bas et dans l’au-delà »
  • àGadir-i Hum(Wadi Rabigh) le prophète désigne explicitementAlicomme son successeur.Mahomettient les propos suivants:

« Qui aimeraAli,m’aura aimé; et qui m’aimera aura aiméAllah;et qui détesteraAli,m’aura détesté; et qui me détestera aura détestéAllah».

Or cette succession est mise à mal par lesOmeyyadeset en particulier parYazidqui à travers latragédie de Kerbalamontre jusqu’où peut mener l'avidité, la cupidité ou la voracité politique des hommes. Aveuglés par l'amour du pouvoir, lesOmeyyadesassassinent les petits enfants du prophète et laBataille de Kerbalamarque l'apogée de la cruauté deYazid[13].Husseinet ses compagnons y sont massacrés après un siège qui les prive de nourriture et d'eau[13].Yazidva jusqu’à faire trancher la tête d'Husseinreprésentant de l'Ahl al-Bayt(la famille du prophète)[13].

Pour les alevibektachi,lesévénements de Kerbalamarquent une cassure dans l'histoire de l'islam[13].C'est l'une des premières formes d'intrusion du pouvoir politique dans la sphère religieuse[13].MuʿāwiyahetYazidavides du pouvoir utilisent la religion comme un moyen pour maintenir leur autorité et sont à l'origine de la dénaturation de l'islam à travers l'assassinat des descendants du prophète[13].Aussi, cette intrusion du politique dans les affaires religieuses est une véritable tragédie pour l'islam. D’où l'importance de nos jours du respect de la laïcité pour éviter que l'islam ne soit mis à mal et utilisé comme un moyen politique de se maintenir au pouvoir[13].

Husseinest le martyr qui s'est sacrifié et n'a pas cédé aux pressions et persécutions de l'oppresseur[13].Aussi, chaque année, les alevibektachicommémorent lesévénements de Kerbaladurant le mois deMouharrammarqué par douze jours de deuil et de jeûne. À travers cette pratique, ils montrent leur amour et leur attachement à l'Ahl al-Bayt(la famille du prophète)[13].Il s'agit non seulement de commémorer et de comprendre les souffrances infligées par les autorités religieuses officielles de l'islam àHusseinmais aussi celles que subissent lesdouze imams[13].À travers cette commémoration, le but est de s’imprégner des valeurs humaines et d'augmenter sa connaissance spirituelle afin que de telles souffrances et injustices ne se reproduisent pas[13].En mémoire de la privation d'eau d'Husseinet de son assassinat parYazid,le jeûne duMouharrams'accompagne d'une interdiction de boire de l'eau ainsi que celle d’ôter la vie d'animaux pour se nourrir[13].

Ali Zayn al-Abidin,fils d'Husseinet petit-fils d'Ali,ayant survécu aux massacres, la descendance du prophète étant assurée, le deuil deMouharramprend fin avec l'Ashuresymbole de la réjouissance et de la tolérance. L'Ashure ou Achouraest un dessert sacré contenant au minimum 12 ingrédients partagé avec ses proches et ses voisins.

Musahiplik ou Fraternité religieuse

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Dans leTasawwouf ou Soufisme,l'objectif est d'atteindre lagnoseou la connaissance d'Allah.Le salut de l'âme (ou sa libération du monde matériel) passe par une connaissance (expérience ou révélation) directe de la divinité, et donc par une connaissance de soi. Pour atteindre cette connaissance d'Allah,le passage par 4 grandes étapes ou « portes » sont nécessaires: * laŞeriat ou charia:le droit * leTarikat:la communauté, la voie ou le chemin * laHakikat:la Vérité ultime ou la Vérité Divine * leMarifet:la connaissance, lagnose.La dernière étape, que l'homme ne peut concevoir qu'à travers lagnose,est atteinte seulement en traversant la porte duMarifet.Cette porte est située au centre duHakikatc'est-à-dire de la Vérité ultime ou Divine. Cette connaissance résulte de l'Amour (entretien) entre l'homme etAllahet ne peut être atteinte qu'en s'engageant dans leTarikat.

Lemusahiplikest une fraternité religieuse qui amène chaque alevi à avoir un compagnon (Musâhip) avec lequel il est uni pour la vie[49].Ce lien est considéré comme plus fort que le lien du sang. Dans le cas où deux hommes mariés sontMusâhip,leurs épouses sont égalementMusâhip.Ces couples se solidarisent tout au long de leur vie. En cas de décès des parents d'un des couples, les enfants sont pris en charge par l'autre couple.

La coutume duMusâhipouAhiret Kardesi(« Frère de l'Au-delà ») est consacrée par lePirouDede.Les origines de la coutume dumusahipliksont très anciennes. Il semblerait qu'elle ait existé, sous certaines formes, enAsie centrale[50].Le devoir d'avoir unMusâhipest un « devoir obligatoire ». Dans la voie de l'Imam Djafer-i Sâdik,il y aQuatre Portes:Şeriat ou charia,Tarikat,Marifet,Hakikat.Chaque Porte a dix Étapes (Makam). Chacun des membres doit connaître:

  • lesTrois Sünnet
  1. Croire en l'unicité d'Allah:« Dilinden Tevhit kelimesini, Allah’ın kelamını eksik etmemek »
  2. Tenir son cœur loin de la suspicion, de la haine et de l'arrogance. Éviter toute hostilité et sentiment de jalousie envers quiconque: « Kalbinden şüpheyi, kin ve kibri uzaklaştırmak, kıskançlık etmemek, kimseye düşmanlık yapmamak »
  3. Se consacrer à lavoie:« Yola gönülden bağlı olmak »
  • et lesSept Farz(sept piliers de la maison duTarikat): un desFarzest d'avoir unMusâhip.

On ne peut devenirMusâhipque si certaines conditions sont remplies[50].Les deux musâhip doivent parler la même langue, être du même âge, de la même religion, appartenir à la même classe sociale et aux mêmes conditions sociales (un célibataire ne peut devenir leMusâhipd'un homme marié), être du même village, de la même ville ou du même quartier. Les liens qui unissent lesMusâhipont un caractère social: les musâhip doivent s'entraider et aider mutuellement leurs familles, pendant toute leur vie[50].

L'allégorie au service de la démarche interprétative

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L'allégorie du « Banquet des Quarante » ou « Kirklar Cemi »

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Le« Banquet des Quarante » ou « Kirklar Cemi »est un phénomène métaphysique. Selon leBuyruk,les écrits deSha Hataiet desSept Sublimes Poètes (Sept Ulu Ozan),Dieu ou leHak,inviteMahometauMirajou voyage céleste durant lequel le prophète va à la rencontre du Créateur à l'aide de sa montureBouraq.Pendant son périple, le prophète reçoit de Dieu du miel, des pommes et du lait. Le miel symbolise l'amour, les pommes l'amitié et le lait l'affection. En chemin, un lion lui barre le chemin etMahometse met à penser que siAliavait été auprès de lui, il l'aurait défendu. Une voix, celle du Créateur ou duHak,lui dit de jeter son sceau dans la gueule du fauve.Mahomets’exécute, échappe à l'animal et poursuit son chemin[51].

À la rencontre de Dieu,Mahometentend dans un premier temps sa voix puis le voit physiquement. À l'écoute de sa voix, il est surpris de sa ressemblance avec celle d'Aliet s'exclame « Ya Ali est-ce que c'est toi? ». Ce à quoi Dieu lui répond « Je m'adresse à toi avec la voix de la personne qui t'est la plus chère ». Quand le voile se lève,Mahomets'apprête à voir leHakmais il voit le visage d'Aliet s'exclame de nouveau « Ya Ali est-ce que c'est toi? ». Ce à quoi leHaklui répond « Je ne suis pas Ali mais pour me manifester devant toi je prends la forme de la personne qui t'est la plus chère ». Une fois le Créateur rencontré,Mahometréalise avec lui quatre-vingt-dix mille «Kalâm» ou entretiens. Chacun de ces entretiens correspond à une révélation de Dieu[51].

De retour duMiraj,Mahometaperçoit unDargahet décide de s'y rendre. Il frappe à la porte et une voix lui demande « Qui es-tu? ».Mahometrépond: « Je suis le prophète et je veux vous rencontrer ». De l'intérieur duDargah,une voix retentit « Va réaliser ta prophétie auprès de ta communauté de croyants, ici il n'y a pas de place pour les prophètes ». Surpris,Mahometdécide de rebrousser chemin lorsque la voix duHakl'invite à frapper à nouveau à la porte. Le prophète essuie un deuxième échec et, circonspect, il se retourne et s'en va quand la voix duHakl'invite à nouveau à se présenter à la porte duDargah.Lorsqu'on lui demande de se présenter,Mahometrépond « Je suis un fakir et le compagnon des pauvres » ce à quoi la porte s'ouvre et une voix lui souhaite la bienvenue dans leDargah[51].

À l'intérieur duDargahse trouvaient trente-neuf personnes, dix-sept femmes et vingt-deux hommes. On montre àMahometl'endroit où il doit s'assoir. Sans le savoir, il était assis à côté d'Ali.Mahometdemande « Qui êtes-vous? ». L'assemblée répond « nous sommes les Quarante, les Quarante sont un et chacun d’entre nous est les Quarante » ce à quoi le prophète rétorque « Mais je ne compte que trente-neuf personnes ici ». Sur ces propos, Ali tend son bras et y réalise une petite incision. Une goutte de sang jaillit du bras d'Alimais aussi de celle des autres participants.Mahometremarque qu'une larme de sang tombe également par une ouverture extérieure. Il s'agit du quarantième,Salman le Perse,qui se trouve à l'extérieur. Par ailleurs,Mahometremarque que l'anneau (le sceau) qu'il jeta au Lion se trouve au doigt d'Ali[51].

Alitend un raisin àMahometet lui dit « Puisque tu es prophète, partage ce raisin en quarante ».Mahometqui entend à nouveau leHaksaisit le fruit, le presse dans la paume de sa main et fait boire le jus à l'un des Quarante. L'ensemble des Quarante rassasié, ils s'exclament « Allah Allah » et décrivent un système de mouvements circulaire, leSamā‘,autour du prophète ou de son « Nour » (sa lumière)[51].

Les enseignements de cette allégorie

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Cette allégorie transmet plusieurs messages:

  • Un message d'égalité entre tous les êtres humains: lorsqu'une une goutte de sang jaillit du bras d'un participant, c'est l'ensemble des participants qui saigne[51].
  • Un message d'égalité entre les femmes et les hommes: des femmes (dontFatma Ana) sont présentes dans l'assemblée des Quarante.Aussi, dans l'alévisme bektachisme, les femmes et les hommes sont égaux devant leur Créateur (commandement duCoran) et réalisent leur prière ouDhikr(commandement duCoran) dans le même espace. De plus, une femme peut diriger une cérémonie religieuse ou transmettre son savoir théologique à ses disciples. SelonMustafa Cemil Kiliç,théologien, à l'époque du prophète, les femmes et les hommes réalisaient leur prière ensemble. Cette pratique est abandonnée par le premierCalifataprès la mort deMahomet[51].
  • Un message d'humilité: le prophète n'est accepté dans l'Assemblée qu'à la troisième reprise, c'est-à-dire lorsqu'il se présente comme le défenseur et le compagnon des démunis et des nécessiteux. Il donne ainsi un formidable exemple d'humilité en ne mettant pas en avant son statut de prophète. Toutefois, une fois à l'intérieur duDargah,les Quarante installentMahometà la place duMurshid.Cela se traduit de nos jours par l'absence de statut lors de l'entrée dans la Voie ou laTariqa;l'initié est dépourvu de son statut[51].
  • On ne peut pas matérialiser le Créateur: lorsqueMahometrencontre Dieu, ce dernier utilise la voix et le visage d'une autre personne (Ali) pour s'entretenir avec le prophète. S'il avait utilisé sa propre voix et son propre visage, alors Dieu aurait été « matérialisable ». Or, le Tout Puissant n'est pas « matérialisable » et c'est pour cette raison qu'il n'a pas de voix ni de visage propre dans cette allégorie[51].
  • Lors de ces entretiens, quatre-vingt-dix mille révélations sont partagées avecMahomet.Or, leCoranne compte pas autant de révélations (environ six mille six cents). Aussi, ce passage souligne le fait qu'une partie importante de la révélation de Dieu n'est toujours pas connue[51].
  • LeSamā‘est une forme de manifestation de l'amour du prophète:Mevlânadécrit l'amour en utilisant la métaphore du papillon. Le papillon tournoie autour du feu et ce tourbillon finit par l'entraîner dans la « lumière » (Nour) du feu où il se consume. Ainsi, dans cette assemblée, l'amour des Quarante pour leur prophète se manifeste par leSamā‘,c'est-à-dire un système de mouvements circulaires autour de sa « lumière » ou de son « (Nour) »[51].

Lieu de prière et prière

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Cemevi deArapgir,construit parŞeyh Hasanen 1224.

Le lieu de culte des alevisbektachiest lecemeviou maison dejam(Bayt-ul Jam), une maison adaptée à la communion. La prière est nommée lecem(prononcédjèmede l'arabejamqui signifie rassemblement, communion). Étymologiquement, «cemevi» et «mosquée ou camii» ont le même sens en arabe: Masjid ou lieu de réunion. Le mot « camii ou mosquée » n'existaient pas à la naissance de l'islam. Lecoranemploie les termes « mescid » ou « masjid ». À l'image des majid que fréquentait le prophète ou des premières mescid telle que laMajid al-Aqsa,lescemevin'ont pas deminaret.De plus, si nous comparons le lieu de culte des alévis qui sont les Cem Evi aux lieux des cultes des sunnites, nous réalisons que les Cem Evi sont plus en accords avec le "Mescid" du prophète Mahomet à l'époque, car dans les Mescid, des décisions politiques sont prises, de la nourriture est distribuée (lokma), et les cem evi peuvent même accueillir des réfugiés, contrairement aux mosquées sunnites ou chiites.

Lescemeviles plus anciens connus à ce jour enTurquiesont:

Dans lescemevi,les croyants pratiquent lezikr(ou dhikr), c'est-à-dire la pratique qui avive le souvenir de Dieu. Lezikrest au cœur de la pratique dusoufisme.La cérémonie ducemest l'occasion pour les initiés:

  • de faire revivre la Passion d'Ali,de la Sainte famille (Ahl al-Bayt) et leBanquet des Quaranteen exprimant l'unicité de Dieu,MahometetAli.
  • de distinguer le «Hak» (Dieu; le droit, la justice, la raison) du « batil » (le faux)
  • de s'exercer au renoncement, de se repentir ou de « mourir avant de mourir » (injonction du Prophète)
  • de prendre part ausemahsur les rythmes dubağlama (saz)pour se rapprocher de Dieu
Le lieu de prière

Il existe des lieux de prière, « mescid » ou «masjid», depuis les débuts de l'Islam[41].En 622, le prophète s'installe àMedineet fait construire unmasjid.Cemasjidest construit avec la solidarité d'un grand nombre de croyants, sans excès et avec humilité. Il n'y avait niminaret,ni décorations, ni faste (luxe). Très vite, lesmosquéesdeviennent un lieu de propagande de groupes voulant suivre des voies politiques différentes. D'où l’ordre deMahometde détruire leMasjid al-Dirar:

  • Sourate9 (At-Tawba):
    • verset107: « Il en est qui ont édifié une Masjid par rivalité et par impiété pour semer la discorde entre les croyants et faire de ce lieu le repaire de celui qui, auparavant, avait combattu contre Dieu et Son Prophète. Ce sont ces gens-là qui, aujourd’hui, viennent jurer de toute leur force qu’ils ne voulaient faire que du bien, alors que Dieu est Témoin qu’ils ne racontent que des mensonges!
    • verset108: « Ne fréquente jamais une telle Masjid! Car il en est une autre qui a été fondée dès le premier jour, sur la crainte révérencielle du Seigneur et qui est plus digne de ta présence. On y trouve des hommes qui aiment se purifier, et Dieu aime ceux qui sont propres ».

La participation aux cérémonies ducemeviest normée:

  • pas de discrimination entre les sexes: hommes et femmes prient ensemble et sont égaux devant leur Créateur
  • ne sont pas admis les oppresseurs (zalim), ceux qui disposent d'un gain illicite (haram), les personnes qui ne sont pas en bon termes
  • 12 exécutants sont chargés du bon déroulement de la cérémonie religieuse (12 services) ducem[53]:
    • Mürshid:c'est lededequi dirige lecemet qui dicte la prière
    • Rehber:c'est aussi undededont la fonction est d'aider leMürshid
    • Ozan ou Zakir: c'est le barde ou le chantre qui dit lesnefeset lesdeyishs
    • Süpürgeci: « le balayeur »
    • Delilci ou Tcheragdji: il s'occupe des chandelles
    • Gözcü: il s'occupe de l'ordre dans lecem
    • Kapıcı: chargé de garder la porte et de placer les gens venus en retard
    • Sofracı: il s'occupe du repas, on l'appelle aussi kurbandji ou lokmadji
    • Meydancı: il s'occupe de la propriété et montre leur place aux gens
    • Saka: il est chargé de distribuer l'eau en souvenir du martyre deHussein ou Al-Hussein ibn Ali
    • Peyik: il appelle les gens auxcemet s'occupe de la préparation ducem
    • Semahcı: il s'occupe dusemah
Le salat (la prière)

LeCoran,source principale de l'islam,ne mentionne pas précisément la salat (prière): ni la forme, ni à quelle heure de la journée elle doit être pratiquée, ni la rekât (série de mouvements rituels qui forment le namaz)[41].LeCoranprécise que le croyant doit réaliser son culte la nuit, à une heure ne perturbant pas les horaires de travail, le jour étant consacré au travail:

  • Sourate 17 (Al-Isrâ’) verset 78: « Acquitte-toi de la salât du déclin du soleil jusqu’à la tombée de la nuit, sans oublier de réciter une partie du Coran à l’aube, car la récitation du Coran à l’aube ne se passe jamais sans témoins ».

LeCoranne contient aucune indication concernant les « cinq prières quotidiennes »[source insuffisante],aussi les « cinq prières quotidiennes » ne sont pas un commandement d'Allahmais une modification de l'islamoriginel[41].PourYasar Nuri Ozturk,théologiencoraniste,« la forme actuelle du namaz est largement déterminée par lesEmevi (Omeyades).[source insuffisante]Toujours selon Yasar Nuri Ozturk, mêmeAnas ibn Malik,compagnon du Prophète, se plaint de l'altération de la « salat » par lesEmevi (Omeyades)»[54].

De plus, aucun verset ne commande au croyant de réaliser la salat pendant la journée. Par ailleurs, aucun verset ne décrit le namaz sous sa forme actuelle pratiquée dans lesmosquées:leCoranutilise le terme « salat » qui signifie « prière » sans préciser la forme de celle-ci.

La forme globale du salat alevi-bektachi diffère du salat des courants majoritaires de l'islam. Toutefois les mouvements qui composent le namaz sont présents dans les prières alevi-bektachi[55]:

  • le "Kiyam" ou "Qiyam" est réalisé lors de la prière "dar duasi"
  • le"Rükü" ou "Ruku"est réalisé lors de la prière "tecella duasi"
  • le"Secde" ou "Sujud"est réalisé lors de la prière "temena duasi"[55].

[56]

Déroulement du rituel ducem:

  • Invocation des maîtres de l'ordre et bénédiction dudjemevi
  • Nefes dekul Himmetet deViraniet évocation de l'initiation
  • Sourate de l'unicité etfatiha,louanges au prophète et aux douze imams
  • Invocation d'Allahet desdouze imams
  • Imploration du pardon et du secours
  • Proclamation de l'unicité (tevhid ou tawhid)
  • Louanges au prophète et auxdouze imams
  • L'ascension céleste et l'assemblée desKırklars
  • Semah desKırklars
  • Bénédiction
  • Samâ'des grues cendrées (turnalar semahi)
  • Invocation des saints
  • Bénédiction
  • Commémoration du drame deKerbela
  • Invocation de la sainte famille et prière propitiatoire

Dans l'alévisme et lebektachisme,Ali ibn Abi Talibest commémoré en étant nommé «Shah», qui signifie « roi » enpersanancien. Il est également appelé « Shah-i-Mardan », « le sultan des braves ou courageux ».Ali ibn Abi TalibetMahometétant considérés comme la manifestation de la lumière de Dieu, certaines prières ougülbengcommencent par « Bismişah » au lieu de « Bismillah ».

Contrairement à l'islamsunnitequi reste fidèle à la langue duCorandans tous les domaines de la vie religieuse[10],les alevi et les bektachi utilisent leur langue maternelle pour une meilleure compréhension des textes sacrés.

Le Semah

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Le semah alevi bektachi reflète le fait que tout est en mouvement dans l'Univers.

D'un point de vue mystique, lesemahalevibektachireflète le fait que tout est en mouvement dans l'Univers[13].Ainsi, selonMevlana,« Tüm evren semah döner »: rien ne reste en place et tout est en perpétuel changement. Le semah est une forme deDhikrou Zikr durant lequel le croyant reproduit le mouvement duCosmoset réalise sa prière relatant l'unicité du Créateur au rythme dubaglamaet de cantiques, sans aucune distinction de genre humain (homme/femme, langue, ethnie, religion). Les bras écartés, la main droite tournée vers le ciel et la main gauche tournée vers le sol représentent le croyant qui répand sur Terre et donc à toute l'Humanité ce qu'il reçoit de son Créateur.

Lessemahsalévi bektashi présentent des particularités géographiques si bien qu'a chaque semah est attribuée une désignation propre:

  • Ali Nur Semahı,
  • Afyon Semahı,
  • Alaçam Semahı,
  • Bengi Semahı,
  • Benim Kabem İnsandır Semahı,
  • Cebrail Semahı,
  • Çapraz Semahı,
  • Çark Semahı,
  • Çoban Baba Semahı,
  • Çorlu Semahı,
  • Dem Geldi Semahı,
  • Erzincan Semahı,
  • Fethiye Semahı,
  • Gönüller Semahı,
  • Hacı Bektaş Semahı,
  • Has Nenni Semahı,
  • Hubyar Semahı,
  • Ladik Semahı,
  • Kırklar Semahı,
  • Kırat Semahı,
  • Kısas Semahı,
  • Muhammed Ali Semahı,
  • Nevruz Semahı,
  • Nurhak Semahı,
  • Ömrüm Semahı,
  • Rodos Semahı,
  • Sarıkız Semahı,
  • Silifke Kırtıl Semahı,
  • Şiran Semahı,
  • Tahtacı Semahı,
  • Turanlar Semahı,
  • Trakya Semahı,
  • Urfa Semahı,
  • Ya Hızır Semahı,
  • Yatır Semahı
  • Ali Ali Pir'emın Ali Semahı,
  • Axbabaya Semahı,
  • Waren Came Semahı.

PourAhmed Yesevi ou Ahmed Yasavi,« İnsanda, eğer aşk ve vecd hali yoksa semahta yoktur », autrement dit: « S'il n'y a pas d'amour (entretien avec le divin) et d'oubli de soi dans l'amour divin, il n'y a pas de semah ».

Le Semah, système de mouvements circulaires et sacrés[57],reflète également le vol duturna(grue cendrée). Cet oiseau migrateur est le symbole:

Les prières

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Les Sourates du Coran récitées lors des cérémonies dans les cemevi

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Lors des cérémonies alevi bektashi certains versets des sourates suivantes sont récitées: Fatiha (al-fātiḥa), Bakara (al-baqara), Âl-i-Imran (āli ʿimrān), En'am (al-anʿām), Ar'af (al-aʿrāf), Yûnus (Yūnus), Ibrahim (Ibrāhīm), Isra (al-isrāʾ), Kehf (al-kahf), Taha (ṭa ha), Enbiya (anbiyāʾ), Müminûn (al-muʾminūn), Furkan (al-furqān), Suara (aš-šuʿarāʾ), Neml (an-naml), Kasas (al-qaṣaṣ), Sebe (sabaʾ), Fatir (fāṭir), Saffat (aṣ-ṣāffāt), Zümer (az-zumar), Mümin (ġāfir), Ahkaf (al-aḥqāf), Hasr (al-ḥašr), Mümtehine (al-mumtaḥana), Tahrim (at-taḥrīm), Nuh (nūḥ), Felak (al-falaq), Nas (an-nās)[45].

Les Gülbang (prière)

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Harmonie du cem et union des cœurs
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En turc[45]:

«Allah u akbar seul Allah mérite qu'on croit en lui

.
İbadetlerimiz kabul ola. Secdelerimiz meleklerin yaptığı secde ola.
Meydanlarımız abad ola, gönülerimiz iman ola. Cemlerimiz Kırklar Cemi ola.
Evrenin yaratıcısı o yüce Hakk, Muhammed Mustafa'nın, Aliy'ül Murteza'nın şefaatlarından mahrum etmesin.
Müminlerin anası Hatice't-ül Kibriya, Fatime't-ül Zöre, huzuru mahşerde bizlerin yardımcısı olsunlar.
Yüce Allah cümlemizi ve cümle muhibbanı, resulu kibriyanın, Şahı Evliya'nın, Ehlibeyt'in hürmetine,
cehennemin narından, şeytanın şerrinden, kabir azabından, zalimin zulmünden, kâfirin küfründen,
haksızın nekrinden, ateş ve afetlerden, görünür görünmez kazalardan belalardan, saklasın, beklesin, korusun.
Eli erde, yüzü secdede, Allah, Allah diyenlerin, Hakk alemin dilden dileklerini, gönülden muratlarını versin.
Ey yüce Allah, Adem-i Safuyullah, Nuh-u Naciyullah, İbrahim-i Halilullah, İsmail-i Teslimullah, Musa-i Kelâmullah,
İsa-hi Ruhullah, Muhammed-i Habibullah, Aliy'el Veliyullah yüzü suyu hürmetine, emeklerimizi boşa verme,
bizi doğru yoldan ayırma, dertlerimize derman, hastalarımıza şifa eyle.
Kerbela'da susuz şehit düşen erenlerin evliyaların yüzü suyu hürmetine, bilerek bilmeyerek yaptığımız günahlarımızı af eyle.
Korktuğumuza uğratma, umduğumuza nail eyle. Gökte hayırlı rahmet, yerden hayırlı bereket ihsan eyle, ya Rabb.
Üçlerin, Beşlerin, Yedilerin, Oniki İmamların, Ondört Masum-u Pakların, Onyedi Kemerbestlerin, Kırkların katarından, didarından ayırma.
Onların hürmetine, milletimizin, toplumumuzun birlik ve beraberliğini bozma, huzur ve sükûnet nasip eyle, ya Rabb.
Bütün geçmişlerimize rahmet, geleceğimize selamet ihsan eyle. Emeklerimizi boşa verme, dualarımızı dergâh-ı izzet'inde kabul eyle.
Nur-i Nebi, Kerem-i Ali, gülbankı Seyyid Mahmudi Hayrani. Dil bizden, şefaat Hz. Muhammed'den olsun.

Gerçeğe Hüü, mümine ya Ali, yatan şehitler uyansın.
»

Essai de traduction:

« Bismşhah, Allah, Allah!

















. »

Gülbang d'ouverture du Cemevi
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En turc[45],[58],[59]:

«Bismişah, Allah, Allah!

Çerağ‐ı ruşan, Fahr‐i dervişan, Mana‐i Piran, kuvvet‐i Abdalan, selamet‐i gariban,
huzur‐u hâzirun, kaanun‐u evliyâ, nur‐u âl‐i âba Allah Allah.
Akşamlar hayr ola, hayırlar feth ola, şerler def ola, müminler ber‐murad ola,
münafiklar berbad ola, demler daim, cemler kaim ola, ibadetlerimiz makbul ola,
Üçler, Beşler, Yediler, On Iki Imam, On Dört Masum-i Pak,
On Yedi Kemerbest Efendilerimiz şefaatçimiz ola, çerağ‐ı kanun‐u Evliyâ ebedi ola,

Nur‐u Nebi Kerem‐i Ali Pirimiz Hünkâr Hacı Bektaş Veli ve gerçek erenler demine devranına Hû.
»

Essai de traduction:

« Bismşhah, Allah, Allah!







. »

Gübang de début de cem
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En turc[45]:

«Bismişah, Allah, Allah!

Akşamlar hayır ola, hayırlar fethola, meydan âbad ola, sırlar mestur ola, gönüller mesrur ola,
fakir fukara mamur ola, Er Hak Muhammed Ali yardımcımız gözcümüz bekçimiz ola,
On Iki Imam, On Dört Masum‐u Pak, On Yedi Kemerbest efendilerimiz katarlarından didarlarından ayırmaya.
Pirimiz Üstadımız Hünkâr Hacı Bektaş Velî, Balım Sultan Efendilerimiz muin ve dest‐girimiz ola,
üçlerin, beşlerin, yedilerin, kırkların ve Ricalülgayıb erenlerinin,
Kutbül-aktab efendilerimizin hayır ve himmetleri sefa nazarları üzerimizde hazır ve nâzır ola,
Allah erenler münkir münafık şerrinden, şeytanın mekrinden emin ve hıfzı himaye eyliye,
iki cihanda korktugumuzdan emin, umduğumuzu nail eyleye.
Dertlerimize derman, gönüllerimize iman, hastalarımıza şifa, borçlarımıza edalar ihsan eyleye.
Zümre‐i Salih'den, Güruhu Naci'den eyliye.
Allah erenler devlet ve milletimizin kılıcını keskin, sözünü üstün eyliye,
gökten hayırlı rahmetler, yerden hayırlı bereketler ihsan eyliye.
Niyazlarimizi (lokmaları) kabul eyliye, hizmetlerinizi zaya götürmeye,
dualarımızı dergâh-ı izzetinde kabul eyleye, vaktimiz hayırlı gele.
Dil bizden nefes Hazreti Hünkâr Efendimizden ola. Yuh münkire, lanet Yezid’e, rahmet mümine.

Nûr-ı Nebi, Kerem-i Imam-ı Ali, Pirimiz üstâdımız Hünkar Hacı Bektaş-ı Veli, gerçekler demine Hû…
»

Essai de traduction:

« Bismşhah, Allah, Allah!















. »

Gübang de fin de cem
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En turc[45],[59]:

«Bismişah.. Allah, Allah… Allah-Muhammed-Ali…

Pirimiz, üstadımız Hünkar Hacı Bektaş-ı Veli.
Saklaya, bekleye, göre, gözete; neyleyim, nideyim dedirtmeye…
Hastalara şifalar, dertlilere devalar, evlat isteyene hayırlı evlatlar,
devlet isteyene hayırlı devletler ihsan ederek;
deryada denizde, top-tüfek ağzında, sahrada-çölde-girdapta kalıp da,
“Ya Ali, cârımıza yetiş!” diyenin cârına imdadına yetişesin; darda buğda koymayasın…
Cemi cümle Ümmet-i Muhammed ile eşimizin, dostumuzun, tâlibimizin, muhibbimizin ağız tadlarını bozmaya;
elem, keder vermeyerek, daim bugünlere çıkmamızı nasip ve mukadder eyleyesin.
Yâ Rabb-el-Alemin! Envâr-ı âşıkan, nusret-i piran, mürşid-i safiyân, kutb-ül ârifin,
Hazret-i Hünkar Hacı Bektaş-ı Veli ve kâşif-ül-Kerâmât-ı zâhir ve bâtın
Es-Sultan Seyyid Hıdır Abdal bin-i Karaca Ahmed Sultan bin-i Es-Seyyid Nureddin Seyyid-i
sâdâtlarinin hürmetlerine, hayırlı huzur ve refahlar eyleyesin!
Ali'nin inâyetinden, Muhammed'in şefaatinden mahrum koymayarak; âlimlerin, âbidlerin, pirlerin şefaatiyle yargılayasın.

Nûr-ı Nebi, Kerem-i Imam-ı Ali, Pirimiz üstâdımız Hünkar Hacı Bektaş-ı Veli, gerçekler demine Hû…
»

Essai de traduction:

« Bismşhah, Allah, Allah!














. »

« Ikrar vermek »
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La prière récitée par l'initié pour marquer son entrée dans la communauté alevi-bektashi et jurer son attachement et sa fidélité aux préceptes.

En turc[45]:

«Bismişah!

Hamdülillah kim ben oldum bende-i Al-ı abâ
Canı dilden aşk ile hem çâker-i Al-ı abâ.
Rah-ı zulmetten çıkıp doğru yola bastım kadem.
Hâb-ı gafletten uyandım can gözüm kıldum küşa.
Mezhebim haktır, Caferidir, gayriler batıldır.
Pirim üstadım Hacı Bektaş Veli kutbul evliya.
Sevdiğim On Iki Imam, ben Güruhu Nacidenim.
Yetmiş iki fırkadan oldum beri.
Dahi cüda hak deyip bel bağladım, ikrar verip erenlere.

Rehberimiz oldu Muhammed, mürşidimdir Murtaza.
»

Essai de traduction:

« Bismşhah!










. »

« Hakka yürümek »
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Les alevi bektashi utilisent l'expression « Hakka yürümek », s'en aller vers le Hakk (la Vérité) ou retourner à son essence, pour désigner le décès d'une personne. Dans le concept deWahdat al-wujud,l’être entier est à Dieu, et la création ne fait qu’exister ex-istare, c’est-à-dire sortir de l’Être divin pour y retourner à la mort.

Lors de la cérémonie d'enterrement, une prière, le « Telkin duasi », est récitée:

En turc[45]:

«Bismişah! Allah Allah!

Ey canı teninden ayrı düşen kişi!
Bilirsin ki, Tanrı'dan başka tapılacak ilah yoktur.
Yine bilirsin ki, Hz. Muhammed Mustafa, Tanrı'nin kulu ve resulüdür; inanlara tebliğci olarak gelmiştir.
Ve yine bilirsin ki Şah'ı Merdan Ali, Tanrı'nın velisidir.
Hem gene bilirsin ki, On Iki Imamlar, Hak ve gerçektir.
Kuşkusuz ki, cennet Hak'tir, cehennem Hak'tir.
Ve öldükten sonra dirilmek Hak'tır…
Ey canı teninden ayrı düşen kişi!
Bilmiş ol ki ulu Tanrı, tüm ölmüşleri diriltecek, mahşer günü biraraya toplayacaktır.
Bundan kuşku duyma sakın.
Ey bedeni toprağa koyduğumuz can!
Sakın verdiğin ikrarı unutma ve ikrarından dönme!
Bil ki, Rabbin, tek yaratıcı Tanrı'ndır.
Ondan başka Tanrı yoktur.
Dinin Islam, Peygamberin Mustafa'dır.
Imamın ise, Hz. Ali ve O'nun evlatlarıdır.
Kitabın Kur'an-ı Kerim'dir.
Ve tüm inanıp iman etmiş senin kardeşlerindir.
Ey bedeni toprağa koyduğumuz can!
Sığınacağın tek yer, seni yaradan Tanrı'ndır.
Şu an onun koynundasın, aslına döndün.
Ondan korkma.
Çünkü O, bağışlayandır, esirgeyendir, koruyup, kollayandır.
Biz O'na teslim ettik seni.

Sen de O'na teslim et kendini, huzur içinde yat!…
»

Essai de traduction:

« Bismşhah, Allah, Allah!























. »

Gübang du « Nevruz »: nouvel an
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LeNorouz(Nevroz, Nowrouz, Nooruz, Navruz, Nauroz ou Nevruz) qui correspond au premier jour du printemps est une fête qui symbolise le renouveau en Asie Centrale, en Iran et au Kurdistan. Chez les alevis, le Nevroz correspond également à la date anniversaire de la naissance deAli ibn Abi Talib.

En turc[45]:

«Bismişah! Allah! Allah!

Nevruz-Sultan, mevlüd-ü Şah'ı Merdan.
Allah Allah!
Vakitler hayrola, hayirlar fethola, şerler defola,
Hak erenler yıllarımızı mübarek eyliye,
Meydanlarimizi şen, gönüllerimizi ruşen eyliye.
Hak Muhammed Ali soframızdan yâranımızı eksik etmiye.
Tuttuğumuz işleri asan ve gönüllerimizin umduğunu ihsan eyliye.
Hazır, gâib, zahir, batın Hak erenlerin hayr nimetlerini üzerimizde sayebân eyliye.
Ehl-i Beyt düşmanlarını berbad eyliye.
Münkir münafık nâ-murat eyliye.
Muhiblere kötülük düşünen münkir münafık ve müfsid'in boynundan Zülfikar-ı Haydar-ı Kerrar eksik olmaya.

Yuh münkire, lânet Yezid'e, Rahmet Mü'mine, Hak erenler demine Pir'an keremine Hû…
»

Essai de traduction:

« Bismişah! Allah! Allah!










. »

Chef spirituel

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Le chef spirituel est ledede,ouSeyyid (Sayyed),descendant du ProphèteMahometpar un des 12 imams (Ahl al-Bayt). Selon leBuyruk(« le commandement » en turc), le livre de référence pour la religion et « la façon de vivre » dans l’Islam alevi, le dede est un descendant du Prophète (ocakzade). LeBuyrukcontient lesversetscoraniques,les citations duprophèteet des 12 imams et les principes de l’alévisme. Le rôle du dede est de faire appliquer le droit religieux, de conduire les cérémonies et de prêcher.

Chez les bektachi, lededese nommebaba(en turc, « père »). Dans la confrérie bektachi, le « baba » (chef religieux) est élu par la communauté dudergah.

Ledede,littéralement « grand-père » enturc,est le chef religieux et spirituel de l’alévisme. Il est le représentant d’unocak(foyer). Pour être dede il faut obligatoirement descendre deMahometdonc être unseyyid.

L'institution des dedes est basée sur une hiérarchie à trois niveaux:

  1. Murshid
  2. Pir
  3. Rehber

Dans la pratique seuls les dede ayant acquis une connaissance approfondie de la « voie » (yol) officient. Les dede ne sont en aucun cas les représentants d'Allahou du prophète. Pour les alevis, nul ne peut parler au nom d'Allahou de son prophète. Nul ne peut s'interposer entre l'homme et son Créateur et prétendre parler en son nom. Les Dede, par leur connaissance, guident l'impétrant dans son initiation le menant à la Hakikat. Par ailleurs, la connaissance spirituelle est également diffusée par des femmes à travers lesAna,descendante ou épouse dedede.Littéralementanasignifiemèreà l'image deFatma AnaouFatima Zahra.

Plus récemment, àKahramanmaraş,untürbeest érigé où repose une femme,Elif Ana,grande figure locale de l'alévisme[60]qui chaque année fait l'objet d'une commémoration.

Les différents jeûnes

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  • Dix à douze jours de jeûne deMuharrem,pour commémorer le martyre deAl-Hussein ibn Ali
  • Trois jours deMasum-u Pak
  • Trois jours deMadad Muruwwat(medet muruvvet)
  • Aucun, un, trois ou neuf jours (selon les ocak) pendant leRamadanpour commémorer le martyre d'Ali ibn Abi Talib,cousin et gendre deMahometet la descente duCoran
  • Trois jours de jeûne deHizir(en arabe: khiḍr,vert) en l'honneur du ProphèteHizir
  • jeûne des48 jeudisde l'année lunaire

Hizir, Khezr ou Al-Khidrest très présent dans l'alévisme et la mystique musulmane, le «tasawwuf».

Les commémorations religieuses

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Pour l'année 2016 selon laAlevi Dernekleri Federasyonu:

  • 9-:Hızır Orucu(jeune deAl-Khidr)
  • :Nevruz Bayramı(Norouz,naissance d'Ali
  • 5-:Hıdırellez
  • juin:Abdal MusaŞenlikleri,festivités organisées dans la province d'Antalyaà Tekkeköy, Elmalı
  • :Massacre de SivasouMadimak OlaylariouSivas Katliami
  • :Şeker BayramıouAïd el-Fitr
  • 16-18 aout:Hacı Bektaş Veli Anma Törenleri,commémoration deHaci Bektas Velidans la localité du même nom
  • :Kurban BayramıouAïd al-Adha
  • :Gadir-i Hum Bayramı.Pour les alevi, c'est àGhadir Khummque le prophèteMahometproclama son compagnon et cousinAli ibn Abi Talibcomme son successeur
  • -1eroctobre:Mâsûm-u Pâklar Orucu,jeune durant lequel sont commémorés les quatorze purs innocents c'est-à-dire les quatorze enfants des imams ou les petits enfants du prophète, tués en bas âge par lesOmeyyades
  • :début duMuharrem orucuou jeune duMouharramqui dure douze jours
  • :Hazreti Hüseyin'in Şehadetiou la commémoration des évènements deKerbaladurant lesquelsAl-Hussein ibn Aliest tué
  • :fête de l'Achouraet sacrifice (Kurban)

Le hadj: la véritable Kaaba est le cœur de l'homme

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Chez les alévis lehajjformel (pèlerinage àLa Mecque) n'est plus une obligation rituelle soutenant le véritable pèlerinage autour de la véritableKaaba:le cœur de l'homme. Ainsi les pèlerinages aux tombeaux des saints prévalent.

Les alevis se rendent également dans des lieux saints naturels:

Courants et personnalités ayant influencé l'alévisme et le bektachisme

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Hachim ibn Abd Manaf
Hachémites:descendants desQuraych ou Kureyş,tribu deMahometet deAli ibn Abi Talib
Abd al-Muttalib
Amina bint Wahb
'Abdullah ibn 'Abdil-Mouttalib
Abû Tâlib
Ez-Zûbeyr
Hamza ibn Abd al-Muttalib
Al-Abbas ibn Abd al-Muttalib
Khadija bint Khuwaylid
Mahomet
Abd Allah ibn Abbas
Fatima Zahra
Ali ibn Abi Talib
Khawlah bint Ja'far al-Hanafiyyah
`Alî bin ʿAbd Allâh
Salman le Perse
Al-Hassan ibn Ali
Al-Hussein ibn Ali
Muhammad ibn al-Hanafiya
Abbassides
Muhammed "el-İmâm" bin `Alî bin el-`Abbâs
Hasan ibn Zayd ibn Hasan
Zeyyîd bin Hasan
Hasan el-Mû'tenâ
Ali Zayn al-Abidin
Kaysanites
Abu Muslim al-Khurasani
Zoroastrisme
AlavîduTaberistan
Hasan ibn Zayd
ʿAbd Allâh el-Kâmil
Muhammad al-Bâqir
Zayd ibn Ali
Sinbâd’îyye
NeoMazdakisme
İbrahim bin ʿAbd Allâh
Muhammad al-Nafs al-Zakiya
Idris Ier
Idrissides(Zaïdisme)
Imamat
Zaïdisme
Al-Muqanna
Khurramiya
(Babak Khorramdin)
Yahya bin ʿAbd Allâh
Dhul-Nûn al-Misri
Jabir Ibn Hayyan
Ja'far al-Sâdiq
Hasan bin Zeyd’ûl-Alevî
Qizilbash
Gnosticisme
Bayazid Bastami
ʿAbd Allâh bin Câʿfer el-Eftâh
Ismaïl ben Jafar
Musa al-Kazim
Çepni
Tahtacı
Eftâhisme
Ahmad al-Wafi (Abadullah)
Muhammad ibn Ismâ`îl(chiisme septimain)
Ali ar-Rida
AlavidesduTaberistan
MalamatiduKhorassan
Muhammed bin ʿAbd Allâh el-Eftâh
Muhammad at-Taqi (Ahmed ibn Abadullah)
Ismaélisme(chiisme septimain)
Muhammad al-Jawad
Tavvûs’îyye
Batinisme(IsmaélismeBatinite)
Ésotérisme
Soufisme
Rabi Abdullah
Hamdân KârmatdeKoufa(Qarmates/Chiisme septimain)
Ali al-Hadi
Vâkıf’îyye
Culte de Mithra
Mandéisme
Ubayd Allah al-Mahdi
Ebû-Saʿid Hasan bin Behrâm Cennâbî(Bahreyn)
Hasan al-Askari
Muhammed‘bin’Ali al-Hadi
Mahométisme ou Muhammed’îyye
Muhammed ed-Derezî
Fatimides
Qarmates(Chiisme septimain/Qarmates)
Muhammad al-Mahdi
FazlʿAllâhEsterâbâdî(Nâimî)
Ibn Nusayr
Druzes
Mustaliens
Nizârites
Chiisme duodécimain
Hurufisme
Alaouites
Hâfızî’yye
Abû al-Qâsim al-Tayyib
Nasir e Khosraw
Muhammed Kebir Azizî
Kabbale
Abu al-Hassan al-Kharaqani
Dawoodi Bohras
Alévisme de Pamir ou du Turkestan
Tâcü’l-Ârifîn Ebu’l Vefâ(Vefâ’îyye)
Mahmud Pâsikhânî
Shams ed Dîn Tabrîzî
Batinisme
Sabbah’îyyed'Alamut
Les Douze Imams
Baba Ilyas(Babâ’îyye)
Nûktâv’îyye
Mevlânâ Celâl’ed-Dîn-i Rûmî
(Ordre mevlevi)
Uwais al-QarniSuhrawardiyya
Hasan-ı Basrî
Sheikh Zahed GilaniKhalwatiyya/Zahed’îyyah
Çehariyâr(Sari Saltik,Lokman Baba,Aybek BabaetBehlül Baba)
Saiyid Imad-ad-din Nassimi(Hurûf’îyye)
Hadrat Abu Yaqub Yusuf HamdaniMelâmet’îyye ou Malamati/Chaféisme
Mansur al-Hallaj(Anal Haq)
Cûneyd El-Bağdâdî
Safi al-Din ArdabiliSafavieh
Baba Ishak(İshak’îyye)
Dedebabalık(Bektaş’îyye)
Ahmed Yasavi
Yesevisme/Melâmet’îyye
Wahdat al-wujud
Abd al Qadir al-JilaniQadiriyya/Hanbalisme
Sheikh Sadr al-Din Musa/Safavieh
Hâmid’ûd-Dîn-i Veli/Hacı Bayram-ı Veli
Ahmed ar-Rifa'i(Rifa'iyya)
Qutb ad-Di-n HaydarQalandariyya/Yesevisme
Ibn Arabî(Al Akbariyya/Malikisme)
Nématollahi(Qadiriyya)
Şeyh İbrahimSheikh Junayd/Sheikh Haydar
Bayramiyya/JelvetiAziz Mahmud Hudayi
Sari Saltik(Saltuk’îyye)
Haci Bektas Veli
Haydarisme/Al Akbariyya
Sadr al-Dîn al-Qûnawî(Al Akbariyya)
Ni‘metullâh’îyye
Sultân Ali MirzaSéfévides/Ismail Ier
Aybek Baba
Galip Hassan Kuscuoglu
Ahilik/Ahi Evren
Qizilbashisme
Nématollahi
İsnâ‘aşer’îyye ou Chiisme duodécimain
Burak’îyyûn(Barak Baba)
Ordre Galibi
Taptuk Emreformateur deYunus Emre
Abdal Musa
Burhan’ed-Dîn Hâlil’ûllâh
Alévisme d'Anatolie
Yazdanisme ou "Alévisme Kurde"
Yunus Emre
Balim Sultan
Nâdir Châh
Sultan Sahâk
Sheikh Adi ibn Musafir
Kaygusuz Abdal
Bektaş’îyye ou Bektachisme
Nûrbakş’îyye(Javad Nurbakhsh)
Jafarisme ou Câʿfer’îyye
Yârsânisme
Yézidisme
Âli’îyye ou Tekke Demir Baba en Bulgarie
Harabât’îyye ou Tekke Arabati Baba en Macédoine
Louvite
Kabbale ou kabbalisme
Pir Sultan Abdal
Révoltes des CelaliouCelâl’îyye
Ichikisme
Kul Himmet

Ordres et confréries alevi bektashi

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Pir Sultan Abdal

Pir Sultan Abdal(1480-1550) est un célèbre poète turc alevi duXVIesiècle. La beauté et la richesse de ses vers reflète la vie sociale, culturelle et religieuse du peuple anatolien. Humaniste, il écrit au sujet de la résistance, l'amour, la paix, la mort et Dieu. En raison de sa révolte contre l'autoritarisme du pouvoirottomanet sa proximité avec leChahIsmail Ierou Chah Hatayi il fut pendu par le pouvoir central en 1550.

  • Les bektachi Tchelebi
  • Les bektachi de l'ordre Babagan (fondé par Balim Sultan)
  • Les odjakzade (ordre des ocak/odjak):
  • #Baba Mansurlular
  • #Kureyşanlılar: descendants desQuraych ou Kureyş,tribu deMahometet deAli ibn Abi Talib
  • #Pir Sultanlar
  • #Ağuçanlar (Ağu İçenler)
  • #Sarı Saltıklar
  • #Üryan Hızırlar
  • #Derviş Cemaller
  • #Seyitsabunlar
  • #Sinemilliler
  • #Şeyh Ahmet Dedeler
  • #Dede Karkınlar
  • #Hıdır Abdal Ocağı

Chaque communauté est placée sous la dépendance d'un foyer (ocak), instance qui désigne un maître spirituel et sa discipline[10].Les fondateurs des foyers sont d'origines diverses: on y trouve des dignitaires bektachi (Sari Saltik,Dede Kargin), un des douze imams ou un grand poète (Pir Sultan Abdal)[10].Les alevi font remonter la généalogie mythique de ces fondateurs de foyers au Prophète. Chaquededeou descendant du foyer (ocakzade) se voit attribuer un certain nombre de communautés qu'il visite une fois par an pour officier lors du rituel d'initiationayin-i cem[10].

Relations avec les sunnites

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Les Alevi Bektachi respectent et acceptent les lieux de prières (mosquée) et la forme de prière (namaz) des croyantssunnitesetchiiteset plus largement de toutes les croyances. Ainsi enTurquiepour une prière réalisée à la mosquée la formule « Allah kabul etsin » (« Que Dieu accepte [ta prière] ») montre ce respect. Cette formule et ce respect sont valables pour tous les autres lieux de culte parce que le nom de Dieu y est évoqué (Dhikr ou Zikr). En retour les alevi attendent ce même degré de respect et d'acceptation. EnTurquieles griefs alevi ne s'adressent pas à leurs concitoyenssunnitesmais aux autorités politiques et religieuses qui refusent toujours une reconnaissance officielle de leur culte et privilégient une politique d'assimilation[51].Les relations entre les alevis et la grande majorité de leurs concitoyenssunnitessont bonnes et les mariages existent. Outre les similitudes théologiques, de grandes figures commeAhmed Yasavi,Djalâl ad-Dîn RûmîetYunus Emresont une référence aussi bien pour les alevi que pour lessunnites.Toutefois les alevi se plaignent d’être l’objet de pressions plus ou moins violentes de la part d’une mouvance sunnite radicale. Ces derniers, instrumentalisés par l'État à des fins politiques, sont à l'origine des pogroms à l'encontre des alevis[62].

Présence alévie bektachi

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Répartition géographique des Alévis enTurquie.
Turquie:part des Alévis dans la population totale: cette carte montre les provinces turques avec un taux élevé d'Alévis (niveaux bleu) et d'autres provinces avec un taux plus faible (< 10 %) (blanc).
Répartition géographique des Alévis enBulgarie.
TekkeKutulu BabaenThrace,Grèce.
Tekke Arabati BabaàKalkandelen,Macédoine.
TekkeSari Saltik(Alperenler Tekkesi) àBlagaj,Bosnie-Herzégovine.
Tombeau deGül BabaàBudapestenHongrie.

La grande majorité des alévis sont d’origineturqueetturkmène(environ 70 à 80 %). On trouve également des alévis d'originekurdeskurmandjietzazasqui comme leskurdesappartiennent à la famille deslangues indo-européennes.Dans lesBalkans,une partie importante desAlbanaiset de petits groupesbosniaquessontbektachis.Il existe également des communautés alévies enBulgarie.

L'aire d'influence de l'alevisme eut d'abord pour cadre la société nomade, puis au fil des politiques de sédentarisation forcée menées par le pouvoir central ottoman, le monde rural[10].En contrepoint, lebektachismeapparaît plutôt comme un phénomène urbain: à travers son influence auprès du corps dejanissairesd'une part, et d'autre part, à travers l'organisation de sa structure monastique dont les cités ottomanes fournissent le cadre[10].

Turquie

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En 1826, date des massacres qui mirent fin au corps des janissaires, étroitement associés à l'ordre desBektachi,l'Empire ottomancomptait sept millions d'alevibektachi[10].Aucune source statistique de l'ère républicaine ne fournit aujourd'hui des indications fiables permettant une évaluation démographique de cette minorité. L'islamalevibektachisconstitue la seconde croyance en Turquie après l'islamsunnite.Les avis divergent sur leur nombre: officiellement, ils sont entre 10 et 15 % mais d’après les sources alévies ils représenteraient entre 20 et 25 % de la population nationale[17].Les répressions exercées contre la communauté sous l'Empire ottoman[18]et la République ont provoqué chez les Alevis un sentiment de peur qui les a contraints à pratiquer leur culte en secret ou « Takiye ». Aussi, tant que la liberté de conscience religieuse et politique ne sera pas totale enTurquie,aucune estimation ne pourra être totalement fiable. Les démographes et les universitaires avancent le chiffre de15à20millions[20].

Aujourd'hui, l'Islam alévibektachiest officiellement ignoré par laTurquie.Il existe en Turquie une administration dédiée aux affaires religieuses, la « Présidence des affaires religieuses » ou « Diyanet ». Cet organisme étatique finance uniquement le culte musulmansunnite,les cultes non-sunnites doivent assurer un fonctionnement financièrement autonome[63],quand ils ne rencontrent pas d'obstacle administratif à ce même fonctionnement. Lors de la récolte de l'impôt, tous les citoyens turcs sont égaux. Le taux d'imposition n'est pas fonction de la confession religieuse. Toutefois, à travers la « Présidence des affaires religieuses » ou « Diyanet », les citoyens turcs ne sont pas égaux devant l'utilisation des recettes. La « Présidence des affaires religieuses », qui est dotée d'un budget de plus de 2,5 milliards de USD en 2012, ne finance que le culte musulmansunnite.Ainsi, les musulmansalevibektachisparticipent au financement des mosquées et au paiement des salaires des imams sunnites alors que leurs lieux de culte, qui ne sont pas officiellement reconnus par l’État, ne reçoivent aucun financement.

En théorie, laTurquie,à travers letraité de Lausannede 1923, reconnaît les droits civils, politiques et culturels des minorités non musulmanes. En pratique, la Turquie ne reconnaît que les minorités religieuses grecques, arméniennes et israélites sans pour autant leur accorder tous les droits cités dans le traité de Lausanne. Les musulmansalevi-bektachisetcâferî[64],lescatholiqueslatins et lesprotestantsne font l'objet d'aucune reconnaissance officielle.

En 1978, des massacres orchestrés par desultranationalisteset desfondamentalistessunnites, dont l'emblématiquemassacre de Maraş,frappent la population alévie de la province deKahramanmaras.En 1993, àSivas,une ville conservatrice du centre de la Turquie, 37 personnes, majoritairement alévies, meurent dans l’incendie criminel de leur hôtel assiégé par des extrémistes religieux[65].

À deux reprises, en 1966 et en 1996, des alévis ont mis sur pied un parti politique spécifique, leParti de l'unité(1966-1981), qui a fait élire dix députés aux élections de 1969, un à celles de 1973 et aucun à celles de 1977, puis leParti de la paix(1996-1999), qui a recueilli 0,25 % aux législatives de 1999 et s'est autodissout quelques mois plus tard. Le peu de considération du Parti républicain du peuple vis-à-vis des revendications spécifiques alévies en matière de reconnaissance et de subsidiation de leur culte faisait partie des motivations lors de la création du Parti de la paix, précédée en 1995 de celle du Mouvement démocratique de la paix.

Les Alévis demeurent discriminés dans la Turquie contemporaine. L’État ne les reconnait pas comme un mouvement religieux à part entière et ne considère pas non plus leurcemeviscomme des lieux de culte, les privant ainsi de son soutien financier.Recep Tayyip Erdogan,issu de l’AKP,parti conservateur, a lui-même visé cette minorité, accusant ses membres d’être « dominants » parmi les juges en Turquie et d’inventer « une nouvelle religion »[66].

Selon la revueCroire et Lire30-35 % des turcs sont de confession Alévi-Jafari[67].

Liste des pogroms ou massacres

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Politique d'assimilation

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Avant le règne deYavuz Sultan Selim,la présence alévie enAnatolieest fortement corrélée avec la présenceturkmène.Après les massacres perpétrés par Yavuz Sultan Selim, de nombreuxturkmènesalévis se sont convertis ausunnismepour avoir la vie sauve. Cette politique d'assimilation est poursuivie sous la république avec les cours de religion sunnite dans l'enseignement et le conditionnement de l’accès des localités alevis aux services et équipements publics à la construction de mosquée. Finalement, des provinces historiques de l'alevisme bektachisme (Thrace,Eskişehir,Afyon,Bilecik,Bursa,Sinop…) sont aujourd'hui majoritairement peuplées de turkmènes sunnites. Les traces de cette présence alevie se retrouve toujours dans le nom des localités et des rues (Pirler Mahallesi, Dedeler Sok, Erenler Sok…)[69],[70].

Une autre forme d'assimilation: l'Alévisme sans Ali (Alisiz Alevilik)

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Récemment, une nouvellepolitique d'assimilations'est manifestée notamment par deskurdes« alévis » assurant à la communauté alévi que celle-ci était en réalité influencée par lezoroastrismeet qu'elle n'avait rien à voir avec l'islam,que l'imam Aliétait juste une image, un symbole ainsi que des arguments instables semblables à ces derniers. L'Alévisme sans Ali est donc un nouvel alévisme qui prône le refus total dulivre Sacré,des12 imams,de certaines pratiques et rituels également sans oublier cette nouvelle mode de qualifier les chefs religieux alévis (les dedes) d'illettrés et d'incultes. Notons que cette politique s'est vu développé enAllemagnepar deskurdesalévis n'acceptant pas les originesTurkmènesde la communauté en question. Elle se répand petit à petit enTurquie.Véritable danger pour les chefs religieux alévis qui mettent en garde la communauté et particulièrement les jeunes, contre ces opportunistes essayant d'assimiler un peuple, une croyance en métamorphosant goutte à goutte ses valeurs, ses pratiques, ses rituels[71]voir Alisiz alevilik de Faik bulut (1997)

Albanie et Kosovo

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Il n'existe pas de chiffres officiels récents sur la population de la communautébektachi.Les anciennes statistiques parlent de 150 000 (Kingsley, 1994:85) à 200 000 ménages[72](Tomor, Interview, 1994) (statistiques de 1912 et 1967).

Lesbektachireprésentent environ 15 % de la population albanaise[72]soit 425 000 individus

  • Lesbektachisont principalement situés dans le sud de l'Albanie:Gjirokastër, Sarandë-Delvinës, Tepelen, Përmet, Kolonjë, Skrapar, Korçë, Devoll, Mallakastër, Vlorë, Leskoviku, Ersekë.
  • Lesbektachissont également présents dans le centre du pays: Krujë, Tiranë, Kavajë, Durrës, Lushnjë, Elbasan, etc.
  • Dans une moindre mesure dans le nord: Martaneshi, Dibër, Bulqizë, Shkodër.

Bulgarie

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Selon des sources non officielles, les Alévis représentent entre 18-20 % la population turcophone du pays, 13 % selon les chiffres officiels.

Selon une enquête réalisée parIrène Mélikoffen 1985, le nombre d'alévis en Bulgarie est d'environ 90 à 100 000. Le recensement dudénombre 83 537 habitant qui se définissent comme alévis.

Ce chiffre est certainement sous-estimé dans la mesure où lesqizilbashet lesbektachideBulgariene se définissent pas en tant qu'alévi comme enTurquie.

La population alévie est concentrée dans les provinces de Razgrad, Ruse, Silistra et Sliven.

La communautépomak,30 000 habitants, est principalement de confessionbektachi[73].

La population historique (hors migrations récentes) est principalement constituée de turkmènes alevis[74].Entrés en révoltes contre le pouvoir central ottoman (XVIesiècle), ces derniers sont réprimés et déportés d’Anatolie vers Chypre où ils se convertissent majoritairement au sunnisme à la suite d'une politique d'assimilation. Aujourd'hui la communauté qui se déclare alevie de Chypre se monte à 30 000 âmes.

Macédoine

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La communauté alevis bektachi est estimée à 30 000 personnes[72]selon les autoritésbektachi.

Bosnie-Herzégovine

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  • TekkeBektachi deBlagaj (Mostar)construit après la conquête ottomane de la Bosnie (1465). En 1826, Mahmoud II met fin au système des janissaires et ceTekkeBektachi est attribué à un ordre orthodoxe, la Naqshbandiyya[75].

Hongrie

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Budapestoù se situe le tombeau deGül Baba(mort en 1541). Également connu sous le nom Cafer,Gül Babaétait un poèteottoman,undervichebektashiet un proche du sultanSoliman le Magnifique.

Roumanie

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Iran, Irak et Azerbaïdjan

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Égypte

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Le couventbektashisur le Mokattam, au-dessus de la citadelle auCaire,est le seul établissement de l'ordre enÉgypte.Une grande grotte dans l'enceinte du couvent abrite le türbe ou mausolée deKaigousouz Sultan,le fondateur du couvent[76],[77].

Migrations contemporaines

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  • Allemagne:entre 3,8 et4,3 millionsde musulmans vivent en Allemagne. Les alévis représentent 13 % des musulmans suivis par les chiites avec environ 7 %. La population alevi bektachi est estimée entre 500 et 625 000. En 2000, l'Allemagne accorde aux alévis le statut de « communauté religieuse »[78].
  • France:le nombre d’alévis est estimé entre 120 et 150 000 en 2012. Un grand nombre ont immigré en France dans les années 1970-80[79].80 % desalevibektachiont la nationalité française[79].Ils sont représentés par laFédération de l'union des alévis de France.
  • Suisse:40 000 à 50 000 alévis vivent en Suisse, la plupart sont d'origine turque. La première association alévie de Suisse a été créée en 1992 à Bâle[80].Le parlement bâlois a accordé lela reconnaissance cantonale à la communauté alévie[81].
  • Royaume-Uni:l'école primaire « Enfield Prince of Wales » deLondresest la première école primaire au monde a dispenser un cours sur l'alévisme[82].On compte environ 300 000 alévis[83].
  • Pays-Bas:50 000 alevis bektachi vivent aux Pays-Bas[84].
  • Belgique:les alévis sont estimés à 90 000 en Belgique[20].
  • Autriche:les alévis bektachi sont environ 60 000 en Autriche[85].En 2010, l'État autrichien a officiellement reconnu l'alévisme comme un culte. Les cemevi ont un statut légal, les chefs religieux sont reconnus par l'État, les jours sacrés (kurban, ashura, Hizir et newroz) des alevis sont devenus des jours fériés, et des master sur l'alévisme sont mis en place[86].
  • Pays scandinaves:laFédération de l'union des alévis de Francerecense 50 000 alévis en Scandinavie.
  • Australie:
  • Canada:
  • États-Unis:

Synthèse sur la situation des alévis bektachis dans le monde

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Aire d’influence de l'alévismebektachismeet duyesevismequi promeut l'égalité entre les hommes et les femmes (Ahmed Yesevi ou Ahmed Yasaviest une grande figure de l'alévisme).
Situation des alevi bektachi dans le monde
Pays Reconnaissance officielle du culte Reconnaissance des chefs religieux Reconnaissance des jours sacrés (kurban, ashura, Hizir et newroz) comme jours fériés Enseignement de l'alévisme dans les programmes scolaires en tant que culte
Turquie Non[87] Non[87]
Albanie
Bulgarie
Grèce
Macédoine
Allemagne Oui[78] Oui[88]
France
Suisse Oui (canton de Bâle-Ville)[89]
Royaume-Uni Oui[90]
Pays-Bas
Belgique
Autriche Oui[86] Oui[86] Oui[86] Oui[86]
Danemark Oui[91]
Suède
Australie
Canada
États-Unis

L'alévisme et la question kurde

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Si la majorité des alévis de Turquie sont incontestablement de culture et de langue turques, les alévis kurdes forment une forte minorité. Les alévis kurdes de Turquie vivent essentiellement dans les régions deDersîm,deMaraset deMalatya,ainsi que dans quelques enclaves de la région deSivas.Ils parlent les dialecteszaza(surtout à Dersîm) etkurmandji[92].

Au contraire d'autres alévis qui, au début des années 1920, saluent l'avènement de la république turque où ils espèrent vivre sur un pied égal avec les sunnites majoritaires, la plupart des alévis du Dersim et de ses environs se méfient dumiliî mûcadele(lutte nationale) menée parMustafa Kemal.En effet, celui-ci met alors en avant la solidarité musulmane, de facto sunnite, avant de soumettre et d'incorporer l'aspect religieux au concept nationaliste. Des tribus alévies duDersim et du Koçkiri (à la frontière occidentale du Dersim)déclenchent fin 1920 un soulèvement, préparé dès 1919, contre le nouveau pouvoir. Ce soulèvement est, chronologiquement, la première desrévoltes kurdesdes années 1920-1930. Il faut ici noter que, durant cette série de révoltes, les Kurdes alévis ne participent pas aux soulèvements des sunnites et les Kurdes sunnites pas à ceux des alévis, ce qui profite évidemment à leurs adversaires. Larévolte des alévis kurdes de Dersîm en 1938,qui clôt par ailleurs la période des révoltes des années 1920-1930, se termine par un massacre effroyable dans l'indifférence générale[92].

Littérature

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FontaineYunus EmreàTürkenschanzparkàVienneenAutriche.
FuzûlîouMehmet Süleymanoglu Fuzulîest un poète turcophone duXVIe.

La littérature alévie a influencé profondément la littérature turque en général ainsi que la littérature chiite.

Les hymnes chantés avec ou sans accompagnement debağlama(saz) sont appelésnefes(souffle). Les chants religieux et spirituels chantés avec le bağlama sont appelésdeyiş(dit). Les cantiques traitant du martyr de Hussein sont appelésmersiye.Les cantiques qui racontent l'ascension céleste de Mahomet sont appelésmiraçlama.Les cantiques adressés aux 12 imams sont appelésduvaz-imam(12 Imams enpersan). Les cantiques traitant des cycles d'incarnation de prophétie et de sainteté sont appelésdevriye(en arabe,dawr,révolution/cycle). Les cantiques psalmodiés le jour du Nevruz (Newroz) () rappelant la naissance de Ali dans la Kaaba, du jour de la révélation prophétique, du mariage d'Ali et Fatima, sont appelésnevruziye.

Comme c'est une littérature très étendue dans l'espace et dans le temps, du Turkestan au Balkans, il faut la diviser par région et par siècle. La grande littérature alévie est née auXIIesiècle.

Au Turkestan son premier représentant estAhmed Yesevi ou Ahmed Yasavi(XIIesiècle).

EnAzerbaïdjanses représentants sont:

EnIran:

En Anatolie nous avons:

Dans les Balkans les représentants sont:

Fuzuliétait aussi un poète chiite.Nesimi,Yeminiétaient en même temps des poètesHouroufis.Viranise considérait aussi poèteNusayris.Il y a aussi d'autres poètes alévis appeléshalk ozanıc’est-à-dire « bardes du peuple » car ils n'ont pas étédervichesouabdals;parmi eux, citonsKöroğlu,Karacaoğlan,Kerem,Garip,Gevheri,Dadaloğlu.

Nefes Bektachi

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En turc:

«Zahid bizi tan eyleme


Hak ismin okur dilimiz
Sakın efsane söyleme
Hazrete varır yolumuz

Sayılmayız parmak ile
Tükenmeyiz kırmak ile
Taşramızdan sormak ile


Kimse bilmez ahvalimiz
»

Essai de traduction:

« Croyant ne nous dénigre pas
C'est le nom d'Allah qui sort de notre bouche
Ne vilipende pas après nous
Car c'est bien au prophète que mène notre voie

Tes doigts sont insuffisants pour nous compter
Tes destructions ne nous consumeront pas
Tes connaissances ne sont qu’ouï-dire
Ne prétends pas connaître notre voie »

Musique

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« Yedi ulu ozan », les sept sublimes poètes

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« Yedi ulu ozan », lesSept Sublimes Poètessont les chantres qui par leurdeyişont propagé la culture alevi-bektachi:

Liste des artistes

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Notes et références

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Voir aussi

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Sur les autres projets Wikimedia:

Bibliographie

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Articles connexes

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Liens externes

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