Anglicanisme

religion chrétienne protestante
(Redirigé depuisCommunion anglicane)

L’anglicanismeest une confessionchrétienneprésente principalement auRoyaume-Uni,dans les pays de cultureanglophone,à la fois dans les anciennescolonies britanniqueset sur les terres d'expatriation desBritanniquesde par le monde[1].

Le roiHenriVIIIse sépare de Rome auXVIesiècle et fonde sa propre Église d'Angleterre.
CharlesIII,roi du Royaume-Uni etgouverneur suprême de l'Église d'Angleterre.

Le mot « anglicanisme » fut la première fois employé auXIXesiècle.En dehors de l'Angleterre, les anglicans sont parfois appelés «épiscopaliens»[2],c'est le cas notamment des Églises desÉtats-Unisou d’Écosse;cela vient du fait que l’anglicanisme fonctionne selon unsystème épiscopal,contrairement aux autres confessions protestantes, plutôtpresbytéro-synodalesoucongrégationalistes.

L'origine de cette confession remonte à la décision duroi d'AngleterreHenriVIII,auXVIesiècle,de rompre avec lepapepour causes surtoutpolitiquesplutôt quethéologiquesvia l'acte de suprématie(1534).

La doctrine anglicane est énoncée dans lesTrente-neuf articles[3](Bill ofXXXIXarticles) qui ont longtemps eu une valeur impérative. L'éventail entre les positions doctrinales est très large et donne lieu à de nombreuses classifications (Haute Église,Basse Église,broad church,anglo-catholicisme,anglicanisme évangélique…).

On appelle « Communion anglicane » un ensemble de plusieursÉglises autocéphalesde théologie anglicane qui s'affirment en pleine communion (doctrinale, spirituelle, épiscopale,sacramentelle). La Communion anglicane mondiale représente environ 85 millions de fidèles. Le gouvernement de ses Églises est confié à dessynodesauxquels participent évêques, clercs et laïcs élus.

Parfois présentées comme unevia media(voie médiane) entre lecatholicismeet leprotestantisme,les Églises de la Communion anglicane se considèrent en continuité avec lasuccession apostoliqueet adhèrent aux principes théologiques issus de laRéforme protestante,notamment la centralité desSaintes Écritureset les célébrationsliturgiquesenlangue vernaculaire.

Alors qu'elle a longtemps maintenu une coexistence apaisée entre ses courants divergents, la Communion anglicane est depuis la fin duXXesièclesoumise à de fortes tensions sur certaines questions, notamment l'ordination des femmeset laposition par rapport à l'homosexualité[4].

Étymologie

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Le mot « anglican » provient de l'expressionlatine médiévaleecclesia anglicana,attestée en 1246, qui signifie « église anglaise »[5].L'adjectif« anglicane » ainsi donné à l'Église d'Angleterre n'a donc pas été inventé par le roi HenriVIII.De plus, il n'est que peu utilisé auXVIesiècle pour désigner cette église: dans les textes législatifs se référant à l'église établie en Angleterre, on ne se préoccupe pas de la décrire;Church of Englandest suffisant, bien que le terme « protestant » soit aussi utilisé dans les actes ayant trait à la succession des rois d'Angleterre et aux qualifications requises pour cette dignité. Dans l'Acte d'Union avec l'Irlande de 1800,qui crée une « Église unie d'Angleterre et d'Irlande », il est spécifié qu'il s'agit d'une « église protestante épiscopale », soulignant ainsi la différence avec la constitutionpresbytéro-synodalequi prévalait dans l’Église d'Écosse[6].

Le mot « anglicanisme » commence quant à lui à être utilisé auXIXesiècle[7].

Histoire

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Fondation: le rôle de la monarchie britannique

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ClémentVIIrefuse d'accorder l'annulation demandée parHenriVIII.
LeLivre de la prière communeen 1760.

Bien que les îles britanniques n'aient pas été à l'écart du bouillonnement d'idées qui agitait l'Europe auXVIesiècle, que ce soit par l'intermédiaire de clercs britanniques ou au travers d'influences importées du continent[8],la séparation entre l'Église d'Angleterre et lapapautétient moins à des querelles théologiques qu'à des considérations politiques.

Le roi d'Angleterre,HenriVIII,jusque-là soutien sans faille de la papauté, avait épousé en 1509Catherine d'Aragon.Sans héritier mâle, et par ailleurs épris de sa maîtresseAnne Boleyn,il fait parvenir au pape en 1527 une demande d'annulation de son mariage. Ayant essuyé en 1530 un refus définitif deClémentVII,il se proclame l'année suivante alors «Chef Suprême de l'Église et du Clergé d'Angleterre» et rompt toute relation diplomatique avec Rome.

Le « divorce royal » peut alors être prononcé: dès que son union avecCatherine d'Aragonest invalidée par le nouvelarchevêque de Cantorbéry,Thomas Cranmer,HenriVIIIépouse sa favorite le.

Ce n'est cependant qu'en 1559, avec leRèglement élisabéthain,que la situation religieuse commence à se stabiliser en Angleterre et que l'anglicanisme prend véritablement forme, avec notamment l'introduction totale duLivre de la prière commune,qui trouve un point d'équilibre entre d'une part les tendances protestantes radicales qui s'étaient développées sousÉdouardVIet se trouvaient contenues dans la seconde version duBook of Common Prayer(1552) et d'autre part le premierPrayer Book« catholique » conservateur de 1549. En 1662, sous le règne du roiCharlesII,une nouvelle version révisée duBook of Common Prayera été produite, acceptable pour les ecclésiastiques de laHaute Églisecomme pour au moins une partie despuritains;il fait toujours autorité à ce jour[9].

Des églises sœurs sont fondées en Écosse et en Irlande sousÉlisabethIre,mais elles ne s'y imposent pas contre d'une part lecalvinisme écossaiset d'autre part lecatholicisme romain irlandais.

Émergence de courants spirituels variés

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William Laud,archevêque de Cantorbéryde1633à1640essaiera en vain d'uniformiser l'anglicanisme.

De 1633 à 1640, l'archevêque de CantorbéryWilliam Laudva tenter de mettre en œuvre une politique d'uniformisation religieuse. Elle est rejetée par lesnon-conformistes,notamment par lespuritainsqui souhaitent parachever la Réforme en Angleterre. C'est une des causes de lapremière révolution anglaise.À partir de larestauration de la monarchie,deux groupes se font face dans l'anglicanisme: le mouvementHaute Églisequi défend la reprise d'une politique d'uniformisation et le mouvementlatitudinaire,ditBasse Église,qui souhaite une ouverture plus large, notamment en direction des non conformistes[10].De 1643 à 1648, leparlement anglaisorganise une série de rencontres à l'abbaye de Westminsterafin de clarifier les questions du culte, de la doctrine, du gouvernement et de la discipline dans l'Église d'Angleterre. Parmi les fruits de cetteassemblée de Westminster,la confession de foi de Westminster,confession de foiréformée suivant la tradition théologiquecalviniste,est rédigée en 1646 et largement adoptée par l'Église d'Angleterre,comme par l'Église d'Écosse.Elle aura une influence prépondérante sur les églisespresbytériennesà travers le monde. La confession de foi calviniste fut néanmoins déclarée invalide par le parlement après la Restauration, sous le règne de CharlesIIen 1660.

Au cours duXVIIIesiècle et dans la première moitié duXIXesiècle, l'anglicanisme connaît une phase d'intenseréveil religieux,qui voit l'émergence de l'évangélismeanglican mais aussi la fondation duméthodisme.À l'opposé, avec lemouvement d'Oxfordune part des anglicansHaute Églisese tourne vers une remise en valeur de la tradition apostolique et forme un nouveau mouvement, lemouvement d'Oxford(outractarianisme) qui devient ensuite l'anglo-catholicisme.

Enfin, dans la lignée duprotestantisme libéralnaissant, émerge un mouvement qui se dénommeBroad church[11].

Formation de la Communion anglicane

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DuXVIIesiècle auXIXesiècle, les églises anglicanes déploient une activitémissionnairede plus en plus importante. Les communautés érigées dans les colonies prennent progressivement leur indépendance et s'érigent en églises autonomes. Le souverain britannique n'occupe de fonction officielle que dans l'Église d'Angleterre (il en a également, à un degré moindre, dans l'Église d'Écosse,qui est une église presbytérienne et non anglicane)[12].

Les structures de concertation entre les différentes églises anglicanes apparaissent progressivement: la premièreconférence de Lambeth[13]a lieu en 1867 à l'instigation de l'archevêque de CantorbéryCharles Thomas Longley.Une vingtaine d'années plus tard, les églises s'accordent sur quatre points fondamentaux qui forment une sorte de définition de l'identité anglicane. Ces accords, qui resteront sous le nom dequadrilatère de Chicago-Lambeth,forment également le socle des doctrines anglicanes en matière d'œcuménisme.

Lacathédrale de la Sainte-Trinité de Québec,la première cathédrale anglicane en dehors des îles britanniques.

La première cathédrale anglicane en dehors des îles britanniques

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C'est au Canada, plus précisément dans la ville de Québec, que la première cathédrale anglicane en dehors des îles britanniques a été édifiée. Consacrée en 1804, il s'agit du premier édifice construit en dehors des îles britanniques afin d'être utilisé comme cathédrale anglicane. Deux officiers britanniques ont dessiné les plans de l'édifice[14],[15].

Organisation des Églises et de la communion anglicane

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Selon laliste des dénominations chrétiennes par nombre de fidèles(en),la confession anglicane regrouperait, en 2001, 110 millions de croyants, toutes dénominations confondues.

Un fonctionnement synodal

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Les différentes Églises qui constituent la Communion anglicane portent le nom deprovinces ecclésiastiques[16]et ont chacune leurs règles de fonctionnement propres. Il y a cependant de nombreux traits communs.

L'unité de référence est lediocèse,dirigé par unévêquenommé et contrôlé par unsynodegénéral.

Il comprend différentesparoissesorganisées endoyennés.Chaque paroisse est prise en charge par unprêtre(en anglaispriest), sous la responsabilité de l'évêque.

Une différence importante avec l'Église catholique romaine est qu'à tous les niveaux à partir du doyenné, le gouvernement de l'Église est confié à dessynodesauxquels participent clercs et laïcs élus: synode de doyenné, synode diocésain, et enfin, le synode général qui concerne l'ensemble de la province. Ce dernier est tricaméral, avec une chambre des évêques, une chambre des clercs et une chambre des laïcs (exception faite de l'Église épiscopalienne des États-Unis,possédant deux chambres: la chambre des évêques et la chambre des députés - diacres, prêtres, laïcs). Suivant la nature des questions traitées, différents types de majorité sont requis, voire l'accord de l'évêque dirigeant le diocèse[17].

La Communion anglicane

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La Communion anglicane dans le monde, instrument d'unité entre les anglicans.

La "Communion anglicane" désigne l'ensemble des Églises anglicanes et épiscopaliennes (on dit « provinces ») en communion avec l'archevêque de Cantorbéry,présente dans 165 pays et comptant environ 85 millions de membres[18].La Communion anglicane, tout comme l'Église orthodoxe, est une communion d'Églisesautocéphales,mais néanmoins interdépendantes. Bien que plusieurs églises anglicanes existent à travers le monde, comme c'est le cas pour l'Église catholique romaine (présente en France, en Espagne, etc.), ou encore pour l'Église orthodoxe (présente en Russie, en Serbie,etc.), il ne s'agit que d'une seule Église. Elles sont rassemblées dans la Communion anglicane[19],au sein de laquelle l'Église d'Angleterre[20]et son primat, l'archevêque de Cantorbéry[21],ne jouissent que d'une primauté d'honneur. Ces Églises sont en pleine communion (doctrinale, spirituelle, épiscopale,sacramentelle).

La Communion anglicane compte 40 provinces ecclésiastiques qui sont autant d'églises interdépendantes. On y trouve:

Il s'y ajoute cinq petites églises qualifiées d'extra-provinciales, qui sont directement rattachées au siège métropolitain deCantorbéry.

Parmi toutes ces églises, seule l'Église d'Angleterrea encore un statut dereligion d’État.

L’archevêque de Cantorbérypossède une forme deprimauté d’honneurau sein de la Communion Anglicane.

L'archevêque de Cantorbéryest nommé par une commission royale, les résultats étant ensuite présentés au premier ministre duRoyaume-Uniagissant au nom du monarque, qui estex officiolegouverneur de l’Église d'Angleterre[17].

Pour des raisons historiques, l'archevêque de Cantorbéry possède une forme de primauté d'honneur sur les autres évêques anglicans (Primus inter pares). Il n'exerce pour autant aucun pouvoir sur les églises sœurs de la Communion anglicane. Il est considéré comme le chef spirituel de la Communion anglicane et le garant de son unité (en précisant néanmoins que dans les faits, tant pour les anglicans que pour les orthodoxes, aucun homme/femme ne peut assumer le rôle de « garant de l'unité »; seul le Saint-Esprit est le garant de l'unité visible et spirituelle du Corps du Christ qu'est l'Église). Depuis le,c'est l'ancien évêque de Durham,Justin Welby,qui occupe cette fonction.

Jusqu'auXXesiècle, les archevêques de Cantorbéry occupaient leur fonction jusqu'à leur décès. Depuis, il est devenu habituel qu'ils se retirent, parfois en suivant la limite d'âge de 72 ans commune aux évêques anglicans, parfois même auparavant. Les interventions des anciens archevêques de Cantorbéry, commeGeorge Careydepuis 2003, ont souvent un certain impact dans le monde anglican. Elles sont aussi parfois critiquées comme mettant le titulaire actuel de la fonction en porte-à-faux[22].

Les instruments d'unité

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La Communion anglicane ne possède pas d'instance de gouvernement, puisque les églises qui la composent sont autonomes. Elle fonctionne avec plusieurs instances qui permettent la réunion de représentants des églises membres de la communion:

Ces instances assurent une forme de consultation et de collaboration, pour assurer le maintien d'une certaine unité en matière de doctrine et de discipline dessacrements.Avec l'archevêque de Cantorbéry, ces trois instances sont connues sous le nom d’instruments d'unitéouinstruments de communion[23],[24],[25].Elles peuvent voter des résolutions, mais celles-ci n'ont pas de pouvoir canonique pour les églises membres.

Les rapports de force entre les trois « instruments de communion » ont évolué depuis leur création: le conseil consultatif anglican, dont la forme est la plus proche du fonctionnement synodal, a pris de plus en plus d'importance. Cette évolution est critiquée par certains primats qui y voient un outil de promotion d'un agenda libéral[26].

La conférence de Lambeth

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Laconférence de Lambethréunit tous les évêques de la Communion sous la présidence de l'archevêque de Cantorbéry, ce qui lui confère un poids symbolique important. Elle se tient de façon décennale depuis 1867. La conférence passe des résolutions, qui, sans avoir de caractère canonique, ont en général une forte influence sur l'évolution de la Communion. C'est ainsi que les conférences de 1978 et 1988 ont entériné la possibilité pour certaines églises de la communion d'ordonner des femmescomme prêtres puis évêques. En 1998 est affirmé que « la pratique homosexuelle est incompatible avec l'Écriture », tandis que la conférence de 2008 voit les églises de la communion très divisées, de nouveau sur laquestion de l'homosexualité.

Le conseil consultatif anglican

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Ce conseil assure depuis 1968 des réunions à intervalles de deux ou trois ans entre représentants des évêques, du clergé et des laïcs de toute la Communion. Il tend à prendre un rôle de plus en plus important.

La conférence des primats anglicans

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La conférence desprimatsse réunit tous les deux-trois ans environ depuis 1978.

En février et,deux primats anglicans ont fait savoir publiquement leur désaccord avec l'évolution des rapports de force entre les instruments de communion: ils accusent en effet le «Standing Committee» de la communion anglicane, émanation du conseil consultatif, de chercher à supplanter les autres instruments de communion pour promouvoir un agenda libéral au mépris des décisions de la conférence des primats[27].

L'incapacité des instances de la Communion à enrayer l'évolution libérale de l'Église épiscopalienne des États-Unisengendre des tensions importantes. Une ligne de fracture se dessine, qui voit les primats duGlobal Southboycotter la conférence des primats de Dublin en 2011. Au total, plus du tiers des provinces de la Communion n'envoient pas de représentant[28].

L'Anglican Use Society

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Le rôle de cette organisation catholique est de soutenir l'Ordinariat anglican,d'évangéliseret de promouvoir l'Usage anglicanau sein de l'Église catholique[29].

Doctrine

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Statut et rôle du clergé

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Barbara Harris, première femme évêque anglican (1980).

Les Églises anglicanes ont conservé les trois ministères de l'Église primitive, à savoir:diaconat,prêtriseetépiscopat.Suivant en cela l'usage des autreséglises protestanteset orthodoxe, l'anglicanisme ne connaît pas lecélibat sacerdotal:à la différence de la règle en vigueur dans l'Église catholique romaine,tous les ecclésiastiques ont le droit de se marier et d'avoir des enfants, que ce soit avant ou après leurordination.Certains, notamment parmi ceux de tendanceanglo-catholique,choisissent cependant de vivre leur ministère en s'engageant au célibat[30].

Dans la plupart des églises anglicanes, il est aussi possible pour desfemmes d'être ordonnées prêtreset mêmeévêquesdans plus d'une vingtaine d'Églises de la Communion anglicane - aux États-Unis, en Angleterre, en Écosse, au Pays de Galles, en Irlande, au Canada, en Australie, au Mexique, au Japon, au Soudan, en Tanzanie, en Nouvelle-Zélande notamment...[31].LeSynode GénéraldeYorkena décidé par vote d'étendre cette capacité à l'Angleterre[32].Mais cette proposition a finalement été rejetée lors du vote du[33].Elle est finalement acceptée lors du synode général de l'Église d'Angleterre, le,ouvrant désormais le ministère épiscopal aux femmes. Cette mesure du synode a été ratifiée par le Parlement, signée par la Reine, et validée de nouveau par le synode général, réuni le.Ainsi, leest consacrée évêque Libby Lane, première femme (devenue depuis évêque de Derby).

Sacrements

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Selon la doctrine fondatrice desTrente-neuf articles[3],les Églises anglicanes célèbrent deuxsacrements:lebaptêmeet l’Eucharistie,ainsi que cinq autres rites sacramentaux: laconfirmation,lemariage,l’onction des malades,laconfessionet l’ordination.Seuls les premiers sont en effet réputés avoir été établis par le Christ lui-même et témoigner de l'adhésion pleine à la religion. L'éventail des positions doctrinales en matière de sacrements s'est élargi par la suite. Depuis leXIXesiècle, certainsanglo-catholiquesconsidèrent qu'il y a bien sept véritables sacrements.

C'est pourquoi une grande variété de positions doctrinales coexistent concernant l'Eucharistie. Certains anglicans considèrent l'Eucharistie comme un simple mémorial, d'autres adhèrent à une forme plus ou moins forte de présence réelle du Christ dans le pain et le vin, sachant que les Trente-Neuf articles[3]repoussent explicitement la doctrine de latranssubstantiation,mais la plupart souscrivent à la présence spirituelle -présence en elle-même bien réellecomme le soulignent volontiers les théologiens calvinistes[34].

Le dimanche (et même en semaine), on célèbre l’eucharistie,selon la même structure que dans les autres Églises traditionnelles. Selon la tradition de l’Égliseprimitive, les fidèles communient sous les deux espèces[réf.souhaitée].

Liturgie

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TheBook of Common Prayer(1549).

La Communion anglicane ne possède pas de liturgie uniforme, cependant leLivre de la prière communesert de référence commune. Depuis sapremière édition en 1549(une première version de 1544 était moins marquée par la Réforme), sous la présidence de l'archevêque de CantorbéryThomas Cranmer,il a subi de nombreuses révisions (notamment en 1559 et 1662), traductions et adaptations locales par les églises-sœurs.

Fait intéressant pour les francophones membres du Commonwealth ou encore représentants d’anciennes colonies anglaises, leLivre de la prière communea été traduit en français en 1662 par leJersiaisJean Le Vavasseur.

Les révisions duLivre de la prière communepeuvent avoir un impact important en matière de liturgie, mais aussi de doctrine. C'est ainsi que la révision de 1976 fut une des causes duMouvement anglican continué,schisme au sein de l'Église épiscopalienne des États-Unis.

Sous l'influence dumouvement liturgique,l'Église d'Angleterre a introduit en 1980 un concurrent auLivre de la prière commune,l’Alternative Service Bookdont l'usage s'est rapidement répandu dans les paroisses, avant d'être lui-même remplacé à partir de 2000 par une série de livres intitulésCommon Worship.

Des organisations anglicanes comme laPrayer Book Society[35]promeuvent au contraire le maintien des livres liturgiques traditionnels, et prônent également le maintien de la doctrine anglicane originelle. Ils déplorent la marginalisation duBook of Common Prayerde 1662 et tentent d'y donner accès au plus grand nombre.

Parallèlement, certaines paroisses anglo-catholiques utilisent des traductions dumissel romainconvenablement adaptées: ce sont le missel anglais et le missel anglican. Certaines liturgies anglo-catholiques sont très proches de la forme actuelle durite romain,ou de saforme tridentine), voire durite de Sarumantérieur à la Réforme.

Enfin, l'anglicanisme peut revêtir une forme culturelle plus adaptée par rapport à la langue anglaise dans les pays membres du Commonwealth, ou même au Canada où celui-ci se teinte de français, entre autres dans le diocèse anglican de Québec[36],ou encore en Chine où la langue locale s'affiche sur le site internet des diocèses[37].

Tradition musicale anglicane

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Histoire de la musique d'église anglicane

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  • Dans lesannées 1530,après la séparation d'avec l’Église catholique, la liturgie latine fut remplacée par des textes et des prières en anglais.Thomas Cranmerintroduisit leLivre de la prière commune(Book of Common Prayer)en 1549[38],[39].Ces changements se répercutèrent sur la musique religieuse, et les chants traditionnels latins furent d'abord chantés en anglais. Il s'ensuivit une période de grande créativité et lapériode Tudorproduisit une abondance de musique destinée aux services religieux anglicans.
  • Pendant le règne d'ÉlisabethIre,les musiciens de laChapel Royalfurent sollicités pour démontrer que la nouvelle religion, le protestantisme, n'avait rien à envier à l'ancienne, le catholicisme, en termes de magnificence et de grandeur; parmi eux, on a retenu les noms deThomas Tallis,deRobert Parsonset deWilliam Byrd[40],[41].
  • Lors de laguerre civile anglaise,l'influence despuritainsdevint prédominante dans l’Église d'Angleterre. La musique d'église adopta alors un style plus simple. Sous laRestauration Stuart(à partir de 1660), la musique baroque anglaise fut introduite dans les services religieux, avec des accompagnements par des instruments à cordes et à vent. FinXVIIesiècle, le compositeurHenry Purcell,qui fut organiste à la fois de laChapel Royalet de l'Abbaye de Westminster,écrivit de nombreux hymnes et musiques d'accompagnement des services religieux.
  • Pendant l'époque georgienne,Georg Friedrich Haendelfut un compositeur de première importance (et resté de confession luthérienne), à l'origine de tout un répertoire d'hymnes et de cantiques, bien qu'il n'ait jamais tenu de poste dans l'église[39].
  • Vers 1839, un renouveau de la musique chorale survint en Angleterre, en partie alimentée par leMouvement d'Oxford,qui voulait que l'église anglicane revienne à des pratiques liturgiques issues du catholicisme (voir paragraphe ci-après). Parmi les compositeurs actifs à cette époque, on trouveSamuel Sebastian Wesley,Charles Villiers Stanford.Le répertoire anglican actuel a conservé bon nombre des œuvres grandioses pour chœur et orgue dues aux musiciens de la fin duXIXesiècle et du début duXXesiècle tels queThomas Attwood Walmisley,Charles Wood,Thomas Tertius Noble, Basil Harwood etGeorge Dyson.

Chant traditionnel de type grégorien

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  • Le premier livre de chant anglicanThe Book of Common Praier noted,publié en 1550, est dû à un compositeur important à l'époque, John Merbecke[42],qui mêle des chants issus durépertoire grégorienà ses propres œuvres. Le musicien adopte deschants syllabiques,tels ceux deMartin Luther,mais conserve la notation musicale enneumes.Les mélodies de chant grégorien y sont reconnaissables, mais dénaturées, par exemple ceSursum corda(version anglicane, en anglais, 1550).
  • À la suite des révisions successives duBook of Common Prayer,le recueil de chants de Merbecke est abandonné. Puis, auXVIIesiècle, l'usage duplain-chantdisparaît complètement sous l'influence des anglicans de tendancecalviniste[43].
  • Dans lesannées 1840,l'ancienne tradition est redécouverte par lemouvement d'Oxford:c'est ainsi que le livre de Merbecke et ses chants issus du grégorien sont réintroduits dans la liturgie anglicane. Toutefois, la plupart des diocèses chantent ces hymnes avec unaccompagnementà l'orgueou uneharmonisationà quatre voix, à la place duchant monodique— ce dernier étant trop simpliste pour être accepté par les fidèles[43].

Œcuménisme et accords d'intercommunion

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La Communion anglicane est très engagée dans l'œcuménismedont elle est un des acteurs importants depuis le début duXXesiècle. Ses positions doctrinales lui permettent en effet de prétendre au rôle de « pont » entre catholiques et protestants. Les églises anglicanes font notamment partie duConseil œcuménique des Églises.

Relations avec l’Église catholique

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Après lesconversations de Malinesdesannées 1920qui sont restées sans lendemain, le dialogue a repris depuis 1967 avec l'Église catholique romaine dans le cadre de laCommission internationale anglicane-catholique romaine.Ce dialogue a été favorisé par les premiers contacts entre les papes et archevêques de Cantorbéry et la publication du décret sur l'œcuménismeUnitatis Redintegratiolors du concile œcuméniqueVaticanII.Il y est en effet affirmé que « Parmi celles qui gardent en partie les traditions et les structures catholiques, la Communion anglicane occupe une place particulière »[44].

Les Églises anglicanes se disent à la foiscatholiquesetréformées,et l'anglicanisme a souvent été présenté comme unevia mediaentre le catholicisme romain et le protestantisme. Elles se présentent comme des Églises catholiques non romaines, parce qu'elles se veulent en continuité avec laTradition(ainsi lapatristiqueest très développée dans le monde anglican) et affirment avoir conservé lasuccession apostolique.L'Église orthodoxe[45]du patriarcat œcuménique de Constantinople a reconnu la validité de la succession apostolique en 1922; cependant, d'autres patriarcats, comme celui de Russie, ne sauraient reconnaître une quelconque succession apostolique, en outre par le fait de l'ordination épiscopale de femme, depuis.L'Église catholique romaine ne leur reconnaît pas cette qualité: ainsi par lalettre apostoliqueapostolicae curaele papeLéonXIIIdéclare en 1896 « nulles et sans valeur » les ordinations anglicanes (doctrine confirmée par le motu proprioAd tuendam fidemen 1998). Les archevêques de Cantorbéry et d'York ont donné leur réponse danssaepius officio.Pour autant, lors duconcileVaticanIIest affirmée la« place particulière »des Anglicans,« qui gardent en partie les traditions et les structures catholiques ».

Relations avec le luthéranisme

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Plus récemment, en 1992, est formée lacommunion de Porvooréunissant douze églises anglicanes et luthériennes (à structure épiscopale) d'Europe[46].Malgré la profondeur du lien d'intercommunion, et la possibilité qui leur a été donnée d'assister et de voter lors des conférences de Lambeth, les églises concernées par ces accords restent des entités distinctes de la Communion anglicane[24].

Relations avec les autres églises

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Avec certaines églises, les accords sont allés jusqu'au stade de la pleine communion doctrinale et sacramentelle. C'est le cas de l'Église d'Angleterre et l'Église vieille-catholiquedepuis l'Accord de Bonnde 1931, accords qui ont progressivement été étendus à toute la Communion anglicane. L'Église malankare Mar Thoma,de tradition syriaque, est elle aussi en pleine communion avec la Communion anglicane.

Évolutions récentes

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Les évolutions récentes au sein des églises de la Communion anglicane ont eu un impact négatif sur les relations œcuméniques. Ainsi, les travaux de la commission anglicane-catholique romaine ont subi un arrêt à la suite de l'introduction de l'ordination des femmespar l'Église d'Angleterreen 1993 puis de l'élection d'un évêque homosexuel à la tête du diocèse épiscopalien du New Hampshire en 2003[47].En,l'Église orthodoxe de Russie, qui avait auparavant rompu le contact avec les églises anglicanes des États-Unis et de Suède, a menacé de mettre fin au dialogue avec la Communion anglicane, dénonçant le « libéralisme et le relativisme » prévalant dans certaines églises, et l'introduction de l'ordination de femmes[48].

Les symboles de l'anglicanisme

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Le drapeau de laCommunion anglicane.

Le drapeau de la Communion anglicane

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Adopté en 1954, le drapeau de la Communion anglicane est un symbole de l'anglicanisme.

Lacroix de Cantorbéryest unsymboleutilisé par l'anglicanisme.

La croix de Cantorbéry

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Lacroix de Cantorbéryest le symbole de l'Anglican Use Society.

Diversité et risques de rupture

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Katharine Jefferts Schori,évêque président de l'Église épiscopalienne des États-Unis, est la première femme primat de la Communion. Plusieurs initiatives de son église ont menacé l'unité de l'anglicanisme.

Les ruptures contemporaines, liées à la montée en puissance du courant libéral, ont éclaté une première fois au jour avec la question desordinations de femmes:les premières ordinations ont eu lieu dès 1974 dans certaines provinces. Des groupes de fidèles ont alors fondé leurs propres églises dissidentes qui se sont retirées de la Communion anglicane. Ce phénomène, qualifié demouvement anglican continuépuisque ces églises se veulent les fidèles continuatrices de la tradition anglicane, a vu l'émiettement progressif des églises concernées, puis des tentatives de réunion, notamment avec la fédération de la plupart d'entre elles dans laCommunion anglicane traditionnelleen 1991.

Dans l'Église d'Angleterre,une solution originale a été trouvée avec la possibilité pour les paroisses rejetant l'ordination des femmes de bénéficier de mesures de sauvegarde et de demander l'assistance pastorale ou sacramentelle d'unvisiteur épiscopal provincial(souvent appeléflying bishop,évêque volant), évêque ne prenant pas part à de telles ordinations. Avec l'acceptation du principe de la nomination d'évêques femmes depuis la conférence de Lambeth en[32],l'extinction de ce régime d'exception est envisagée pour le synode général de 2010[49].

Une cause de division nouvelle est celle de l'acceptation de la bénédiction des couples homosexuels ou de l'ordination d'homosexuels.Sur ce point, la crise est ouverte depuis l'ordination d'un pasteur vivant ouvertement une relation homosexuelle stable,Gene Robinson,comme évêque duNew Hampshireen2003par l'Église épiscopalienne des États-Unis.Elle a conduit à un certain nombre de changements d'obédience par des paroisses et des diocèses qui tout en voulant rester dans la Communion anglicane, se sont mis sous la juridiction de provinces plus conservatrices.

Ce mouvement deréalignementculmine à partir de 2008, où des structures semi-dissidentes émergent au sein de la Communion. En effet, en réponse à l'affaiblissement moral dénoncé par les Anglicans conservateurs (et leurs évêques venant le plus souvent d'Afrique, d'Océanie et d'Amérique du Sud), environ 150 évêques sur 800 ont choisi de boycotter la conférence de Lambeth de 2008. Un contre-synode tenu àJérusalem,la conférenceGAFCON,réunit 300 évêques. Le mouvement s'est installé dans la durée avec la formation de laFraternité des anglicans confessants(Fellowship of Confessing Anglicans) qui s'est dotée de son propre conseil de Primats. De la même façon, lors de la conférence des primats de Dublin en 2011, plus du tiers des provinces de la Communion n'envoient pas de représentant[28].

L'attraction du catholicisme

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AuXIXesiècle, la proximité doctrinale entre une partie des anglicans adeptes dumouvement d'Oxfordet l'Église catholique a provoqué un certain nombre de conversions, à l'image deJohn Henry Newmanet deHenry Edward Manning.

Avec l'évolution doctrinale de l'anglicanisme à la fin duXXesiècle et au début duXXIesiècle, de nouvelles conversions ont lieu. La spectaculaire conversion de l'ancien Premier ministreTony Blair,ou des évêques anglicans de Londres, de Chichester et auxiliaire de Newcastle, ou encore, fin 2019, de Gavin Ashenden, évêque anglican et ancien aumônier de la reine Élisabeth[50]sont, de leur propre aveu, très majoritairement consécutives aux divisions sur le mariage homosexuel, l'ordination des femmes et des homosexuels en tant que prêtres au sein de l'Église d'Angleterre.

Le,le Vatican a publié une Constitution apostolique, signée par BenoîtXVIleprécédent, intituléeAnglicanorum Coetibus(« Des groupes d'anglicans »). Elle prévoit que les prêtres anglicans qui se rallieraient à Rome bénéficieront d'un ordinariat personnel leur permettant de conserver leurs traditions, notamment liturgiques, au sein de l'Église catholique.

Les fêtes, rites et autres éléments chrétiens conservés par l'anglicanisme

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Les principaux éléments de lachrétientéconservés par l'anglicanisme sont[51],[52][réf. non conforme]:

Fêtes principales

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Principaux jours saints

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Notes et références

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  2. «Épiscopalien», surMusée protestant(consulté le)
  3. abetc«TRENTE-NEUF ARTICLES», surEncyclopædia Universalis(consulté le).
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  11. (en)Kelvin Randall,Evangelicals Etcetera: Conflict And Conviction In The Church Of England's Parties,Ashgate Publishing(en),,p.10.
  12. (en)Voir sur le site officiel de la monarchie britannique, l'articleQueen and the Church.
  13. (en)«Anglican Communion: Lambeth Conference», surAnglican Communion Website(consulté le).
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  28. aetb(en)Primates depleted as Dublin summit kicks off,Church Times(en).
  29. (en)«About Us | ACSociety», surACSociety(consulté le).
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  46. (en)In full communion:on note que la communion de Porvoo est citée séparément puisqu'il ne s'agit pas à ce jour d'un accord englobant l'ensemble de la Communion anglicane.
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  50. «Ancien aumônier de la reine Élisabeth, il se convertit au catholicisme», surAleteia,(consulté le)
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  52. https://broom02.revolvy.com/topic/Commemoration%20(Anglicanism).

Voir aussi

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Bibliographie

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Articles connexes

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Liens externes

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