Conscience

faculté mentale de concevoir sa propre existence

Laconscienceest la faculté d'un individu de se connaître dans sa propreréalitéet de juger celle-ci en conséquence; il s'agit donc aussi de cetteconnaissanceelle-même. Le terme peut faire référence à divers conceptsphilosophiquesetpsychologiques.Il peut notamment désigner laconscience morale,la conscience de soi, laconscience phénoménale,ou un état d'éveil.

Avant leXVIIesiècle, la conscience n'a qu'une seule valeurmoraleenfrançais.Et c'est seulement à partir duXVIIesiècle qu'apparaît leconcept philosophique(1676,Malebranche), avec le passage de la valeur morale dubienet dumalà la valeur psychologique oumétaphysique.Arrivent alors les apportsanglais(Locke) etallemands(Wolff,Kant,Hegel) au concept; auXVIIIesiècle, le mot « conscience » passe dans l'usage au sensrousseauistede «connaissanceimmédiate », intuitive; auXIXesiècle, pour Hegel etMarx,la conscience n'est plus le fruit d'une certitude naïve, mais celui d'une médiation (conscience de classe); au début duXXesiècle,Sigmund Freuddécouvre l'inconscientet refuse de limiter lepsychismeà la conscience.

Histoire du mot

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Le Petit Robertdéfinit la conscience comme la« faculté qu'a l'hommede connaître sa propreréalitéet de la juger »ou« cetteconnaissance»elle-même[1].D'aprèsÉtienne Balibar,bien qu'il ait été forgé au départ par lesphilosophespour les termes anciens (en grec et en latin), le concept de « conscience » est devenu« absolument populaire, dénotant le “rapport à soi-même” de l'individu ou du groupe »[2].Autrement dit, le mot « conscience » renvoie à« ce que le philosophe et l'homme “du commun” ont en commun »[2].

« Dans leslangues latinesetgermaniques,les principaux termes en présence dérivent dusavoir»:d'un côté, on acon-scientia,conscientetconscience;de l'autre, on awissen(savoir en allemand), d'oùGewissenetGewissheit,bewusst(unbewusst) etBewusstsein,Bewusstheit,etc.[2].

D'après leDictionnaire historique de la langue française,la conscience n'a qu'une seule valeurmoraleenfrançaisavant leXVIIesiècle. La conscience en tant queconcept philosophiqueapparaît auXVIIesiècle avec des philosophesclassiquescommeMalebranche.

Dans la première moitié duXXesiècle, leVocabulaire technique et critique de la philosophiedistingue les deux catégories suivantes: 1) la « conscience psychologique » (D.Bewusstsein,Selbstbewusstsein;E.Consciousness;I.Coscienza), 2) la «conscience morale» (D.Gewissen;E.Conscience;I.Coscienza)[3].Bewusstsein(conscience psychologique) etGewissen(conscience morale) sont distingués pour la première fois par lephilosopheallemandChristian Wolff[4]

Selon le dictionnaireGodin,la conscience (du latinconscientia) peut faire référence à plusieurs conceptsphilosophiquesetpsychologiques[5].

Étienne Balibarparle de« l'inventioneuropéennede la conscience ».

Étymologie

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Enfrançais,« conscience » est un emprunt (vers 1165)« aulatinconscientia,dérivé deconscire,decum« avec » (→ co) etscire« savoir » (→ science), proprement « savoir en commun » »[6],[7].Conscientia,qui signifie« la connaissance partagée »avec quelqu'un, correspond ainsi au grecsunneidésis,et oscille quant à son sens« entre les valeurs de “confidence” et “connivence” »[7].

Le mot s'étant appliqué par la suite à« la connaissance de soi-même, il a pris un sensmoral»[7].

Avant le dix-septième siècle: valeur « morale » de la « conscience » en France

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La valeur morale de « connaissance intuitive dubienet dumal» est la seule que connaisse le mot « conscience » avant leXVIIesiècle[7].

On retrouve ce sens dans des locutions comme: -bonne conscience(1230) -en conscience(1306,en leur conscience,vieilli sauf dansen leur âme et conscience) -cas de conscience(1609)[7].

Le mot peut contenir une insistance sur« la faculté morale en tant quepouvoir,droitd'agir selon cejugement»(liberté de conscience:l'expression existe déjà avant 1559)[7].

LeDictionnaire historique de la langue françaisenote certains emploisclassiquesgardant« une trace de l'ancienne localisation de la conscience dans l'estomac(lui-même souvent assimilé à la poitrine) car, ditFuretière,on se frappe l'estomac dans lerepentir,leremords»:la locutionmettre la main à la conscience(1673,Molière) renvoie à un gesteculturel,ainsi que(se) mettre un verre de vin sur la conscience(1690)

Pris au sens collectif, il exprime« l'ensemble des opinions morales d'une société (1721,conscience publique) »[7].

Quand le sens moral s'applique aux obligationsreligieusesetprofessionnelles,on parle deconscience professionnelle,tandis que dans le cas particulier de l'imprimerie,on parle d'untravail de conscience[7].

À partir du dix-septième siècle: apparition du concept philosophique

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Nicolas Malebranche(1638-1715)

La conscience comme« faculté qu'a l'homme d'appréhender sa propre réalité »,qui arrive avec« la réflexion desphilosophesclassiques (1676,Malebranche) »,devient unconcept philosophique[7].Le terme français est alors« l'héritier indirect du grecsuneidésis,direct du latinconscientiaen emploi antique et moderne »[7].

LeDictionnaire historique de la langue françaiseobserve toutefois que« le passage de la valeur morale à la valeurpsychologiqueoumétaphysiquede réflexivité a été préparé par l'emploimétonymiquedeconsciencepour “être conscient”, auXVIesiècle, par exemple chezCalvin(selonÉ. Balibar) »[7].

Apports anglais et allemands

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John Locke(traduit en français parPierre Costeà la fin duXVIIesiècle) distingue trois concepts,conscience,consciousnessetself-consciousness[7].

Le mot allemandBewusstseinpour « conscience » au sens philosophique du terme est deChristian Wolffen 1719, d'oùSelbstbewusstseinchezKant,puisHegel,termes qui« ont marqué l'emploi deconsciencedans laphilosophie françaisedepuisMaine de Biran(1811) »[7].

Jean-Jacques RousseauparMaurice Quentin de La Tour.

Dix-huitième siècle

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AuXVIIIesiècle (par exemple, chezJean-Jacques Rousseauen 1762), le concept, passé dans l'usage commun, désigne« laconnaissanceimmédiate, plus ou moins intuitive, d'une chose à l'intérieur ou à l'extérieur de soi, fournissant les locutionsavoir, prendre conscience de»[7].

Karl Marxest à l'origine de la notion deconscience de classe.

Dix-neuvième siècle

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LeXIXesiècle (Hegel,Marx), critique de la« transparence du concept »,fait de la conscience« non pas une première certitude naïve, mais le fruit d'une médiation »,comme dansprise de conscience,conscience de classe[7].

Vingtième siècle

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Au début duXXesiècle,Sigmund Freud,en élaborant la théoriepsychanalytique,poursuit la critique de ce concept« tel que l'entend lapsychologie»et refuse« de limiter le champ dupsychismeà la conscience »[7].

Polysémie

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Enfrançais,le mot « conscience » est doncpolysémique.Mais il y a« un problème proprement français »concernant« l'unicité du motconscience»:cette unicité doit-elle être« considérée comme une simplehomonymieou comme uneanalogie,l'expression d'un noyau de signification circulant entre les acceptions particulières »[2]?

LeVocabulaire technique et critique de la philosophied'André Lalandedistingue principalement au sens 1) la « conscience psychologique », en allemand:Bewusstsein(conscience),Selbstbewusstsein(conscience de soi); en anglaisConsciousness(conscience), et au sens 2) laconscience morale,en allemand:Gewissen(conscience); en anglaisConscience(conscience)[3].

Outre les deux sens principaux déjà vus, le concept de conscience a de nombreuxsensoumanifestationsque l’on peut s’efforcer de distinguer, bien que dans certains cas, ces différences soient surtout des différences de degrés:

  • la conscience comme sensation: tout être doué de sensibilité, voire unsystème automatique,peut être dit, dans une certaine mesure, « conscient » de son environnement, puisqu'il répond à desstimuli;c'est ce qu'on désigne sous le nom de « conscience du monde »;
  • la conscience spontanée,sentimentintérieur immédiat; certains philosophes de l’Antiquité (par exemple lesStoïciens) parlent de « toucher intérieur »[8](voir l'articleQualia);
  • on peut distinguer une étape supérieure, en signifiant par le mot conscience un état d’éveil de l’organisme, état différent du précédent en ce sens qu’il ne comporte pas de passivité de la sensibilité (cf. en anglais, le motwakefulness,vigilance, alerte, ouawareness); en ce sens, il n’y a pas de conscience dans l’état de sommeil profond ou dans le coma;
  • conscience de soi: la conscience est la présence de l’esprità lui-même dans sesreprésentations,commeconnaissanceréflexive dusujetqui se sait percevant. Par cette présence, unindividuprendconnaissance,par unsentimentou uneintuitionintérieurs, d’états psychiques qu’il rapporte à lui-même en tant quesujet.Cette réflexivité renvoie à une unité problématique dumoiet de la pensée, et à lacroyance,tout aussi problématique, que nous sommes à l’origine de nos actes; ce dernier sens est une connaissance de notre état conscient aux premiers sens. Le domaine d’application est assez imprécis et il comporte des degrés: s’il s’agit d’une conscience claire et explicite, les enfants qui ne parlent pas encore ne possèdent sans doute pas la conscience en ce sens; s’il s’agit d’un degré moindre de conscience, d’une sorte d’éveil à soi, alors non seulement les enfants peuvent être considérés comme conscients mais aussi certains animaux;
  • un autre sens du mot conscience a été introduit par le philosopheThomas Nagel:il s’agit de la conscience pour un être de ce que cela fait d’être ce qu’il est;
  • la conscience comme conscience de quelque chose (conscience transitive, opposée à l’intransitivité du fait d’être conscient). Cette conscience renvoie à l’existence problématique du monde extérieur et à notre capacité de le connaître;
  • la conscienceintellectuelle,intuitiondesessencesou des concepts;
  • laconscience phénoménale(ousentience), en tant que structure de notre expérience;
  • à un degré conceptuellement plus élaboré peut exister ou non la « consciencemorale», définissable comme la compréhension et la prise en charge par l'individu des tenants et aboutissants de ses actes pour la collectivité et lesgénérations futures.

Dans l’ensemble de ces distinctions, on peut noter une conception de la conscience comme savoir de soi et perception immédiate de la pensée, et une autre comme sentiment de soi impliquant un soubassement obscur et un devenir conscient qui sont, en général, exclus de la première conception. La conscience morale, quant à elle, désigne le sujet du jugement moral de nos actions. De cette conscience-là, on dit aux enfants qu'elle nous permet de distinguer le bien du mal. Voir plus bas.

Conscience (psychologique)

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D'aprèsLalande,la « conscience psychologique » (en allemandBewusstsein;en anglaisconsciousness) est une«intuition(plus ou moins complète, plus ou moins claire) qu'a l'esprit de ses états et de ses actes »[4].SelonHamilton,

« La conscience ne peut pas être définie [...] La raison en est simple: la conscience est à la racine de touteconnaissance[9]»

Sir William Hamilton,Lectures,Metaphysics, I. 191

LeLalandedonne une autre définition de la « conscience psychologique », extraite deBaldwin[10]:

« Ce que nous sommes de moins en moins quand nous tombons graduellement dans un sommeil sans rêves... Ce que nous sommes de plus en plus, quand le bruit nous éveille peu à peu, — c'est là ce qu'on appelle conscience[11]»

— Baldwin, d'après Ladd,Psychology,V° 216

— En réalité, précise une note en bas de page duLalande,« le motconscience,au sens A, désigne lapenséemême, antérieure à la distinction du connaissant et du connu; comme telle, elle est la donnée première que la réflexion analyse ensujetet enobjet(Maurice Blondel;Marcel Bernès)[4].

Conscience (morale)

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D'aprèsLalande,la « conscience morale » (en allemand:Gewissen;en anglais:conscience) est la« propriété qu'a l'esprit humain de porter desjugementsnormatifs spontanés et immédiats sur la valeurmoralede certains actes individuels déterminés »:quand elle s'applique à des actes futurs,« elle revêt la forme d'une “voix” qui commande ou défend; quand elle s'applique aux actes passés, elle se traduit par des sentiments de joie (satisfaction) ou de douleur (remords) »[12].Suivant les cas, cette conscience est dite«claire,obscure,douteuse,erronée,etc. »[12].

En ce sens, on parle d'une « bonne conscience » et d'une « mauvaise conscience »[12].

État de conscience

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Dans le vocabulairejuridiquedubas latin,où le mot « état » (estate) est employé« au sens de “situation d'une personne” »,que ce soit sur le plan physique ou moral, leDictionnaire historique de la langue françaisenote que, parmi les nombreux groupes lexicalisés et locutions où figure le terme « état »,état de consciences'emploie enpsychologie[13].

À l'entrée « état » duVocabulaire technique et critique de la philosophiecomme« manière d'être momentanée, plus ou moins durable »(en opposition au mouvement, à l'action ou au devenir), l'expressionétat de conscience(Bewusstseinzustanden allemand;State of consciousness,feeling,en anglais;Stato di coscienzaen italien)« s'applique, dans le langagephilosophiquecourant, à n'importe quel faitpsychiqueconscient (sensation,sentiment,volition) »[14].Selon leLalande,mieux vaudrait parler de « fait de conscience » (= Fait psychique conscient)[14].Toutefois, il est signalé en note que pourEdmond Goblot,l'expressionétat de consciencedevrait être réservée à la désignation de« “l'ensemble complexe des phénomènes simultanés existant à un moment donné” dans une conscience »[14].

États modifiés de conscience

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Les pratiquants de laméditationcherchent à accéder à une prise de conscience (de la conscience), voire à desétats modifiés de conscience[15],[16],[17].C'est une méthode pour entrer en soi et s'interroger soi-même dans la perspective de mieux se connaître et de vivre une expérience subjective intérieure personnelle.

État de conscience minimal

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L'état de conscience minimaleest une condition neurologique dans laquelle une personne montre des signes minimaux mais clairs de conscience de soi ou de l'environnement, après avoir été dans un état de conscience altéré (comme un coma). Les personnes dans cet état peuvent suivre des instructions simples, effectuer des mouvements délibérés, ou répondre à des stimuli, mais ces réponses sont souvent incohérentes ou limitées.[réf. nécessaire]

Conscience phénoménale

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Laconscience phénoménalecorrespondrait au « ressenti » d'un sujet. La conscience est« cette capacité de nous rapporter subjectivement nos propres états mentaux »[18].

Le terme de conscience peut être distingué en plusieurs catégories:
  • la conscience serait unphénomène mentalcaractérisé par un ensemble d'éléments plus ou moins intenses et présents selon les moments: un certain sentiment d'unité lors de laperceptionpar l'esprit ou par lessens(identité dusoi), le sentiment qu'il y a un arrière-plan en nous qui « voit », unphénomèneplutôt passif et global contrairement aux activités purement intellectuelles de l'esprit,actives et localisées, et qui sont liées à l’action (par exemple la projection, l’anticipation, l’histoire, letemps,les concepts…). La conscience est « ce qui voit » sans s’assimiler à ce qui est vu, c'est ce qui intègre à chaque instant en créant des relations stables entre les choses, à l'image desréseaux neuronaux.La conscience est un lieu abstrait, car impossible à localiser quelque part dans lecorps,qui apparaît à chaque instant au moment exact où fusionnent les perceptions des sens et de l'esprit, l’espace dans lequel se déroulent toutes les activités intellectuelles de l’esprit, en grande partie imaginaires (lesreprésentations mentales:conscience du monde, des autres, dumoi…), mais efficaces à leur manière, ainsi que la vie émotionnelle;
  • la conscience en tant que substrat de l'existence, dans certaines conceptions de laspiritualité.

Conscience de soi

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La conscience s’accompagne de souvenirs, de sentiments, de jugements, de sensations et de savoir que nous rapportons à une réalité intérieure que nous nommonsmoi.Cette conscience est appeléeconscience de soi,et est structurée par lamémoireet l’entendement.Elle est en ce sens une unité synthétique sous-jacente à tous nos comportementsvolontaires.Les éléments qu’elle contient, souvenirs, sentiments, jugements, dépendent d’un contexte culturel, ce qui fait de la conscience de soi une réalité empirique changeante et multiple. L’unité et la permanence du moi ne sont donc pas garanties par l’unité, peut-être seulement nominale, de la conscience.

Lecogitocartésien(« je pense donc je suis ») tend à exprimer l'état de conscience de celui qui s'exprime. Autrement dit le sujet, disant « Je » exprime une conscience de lui-même (Ego), en termes de savoir (raisonnement -entendement). Le« Je pense »est interactif. Il implique et nécessite, pour être exprimé, la conscience de soi. La conclusion d'être pourrait dès lors paraître redondante. Toutefois, elle vient exprimer l'état et la relation sensitive. « Je pense donc je suis » peut donc se décliner en « Je sais que je ressens donc j'existe ». C'est aussi la faculté de douter de sa propre existence qui « atteste » cetteexistencemême.

Rapport en première personne

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Auguste Comte:« On ne peut pas se mettre à la fenêtre pour se regarder passer dans la rue ».

L’introspection est une méthode d’investigation de la conscience qui vient, généralement, la première à l’esprit. C’est un fait que nous pensons tous avoir un accès privilégié à notre esprit, accès dont la conscience serait l’expression. Mais l’investigation de notre vie mentale n’est certainement pas suffisante pour élaborer une théorie étendue de la conscience: « on ne peut pas, disaitAuguste Comte,se mettre à la fenêtre pour se regarder passer dans la rue ». Le sujet ne peut en effet s’observer objectivement puisqu’il est à la fois l’objet observé et le sujet qui observe, d’autant que la conscience se modifie elle-même en s’observant. Toutepsychologieimpliquerait donc d’examiner la conscience à la troisième personne, même s'il faut alors se demander comment il est possible d’observer ainsi la conscience de l’extérieur.

Lestade du miroir(se reconnaître dans un miroir) est souvent, considéré comme une étape essentielle de la conscience de soi, réservé à l'humain. Mais si ce stade est atteint vers l'âge d'un an et demi à deux ans chez l'homme, certainschimpanzésexpérimentés, certains autresgrands singes,éléphants,dauphins,perroquetsetpies,sont capables de se reconnaître dans un miroir, comme l'a montré letest du miroirenéthologie[19].

Courant

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L’idée de conscience de soi pose le problème de l’unité d’un sujet, d’un moi ou d’une conscience. On peut très généralement distinguer deux types d’hypothèses:

  • la conscience est l’expression d’une unité interne — lejeduje pense;cette unité peut être comprise de différentes manières:
    • unité d’un individu — le sujet pensant, voire « l’âme » (par exemple chezDescartes),
    • unité transcendantale — le sens interne comme conscience de mes contenus de conscience comme m’appartenant (Kant).
  • la conscience n’est qu’une liaison d’agrégats d’impressions (Hume) qui peut être décrite comme une suite plus ou moins cohérente de récits concernant un sujet purement virtuel — le moi. Aussi, « quand mes perceptions sont écartées pour un temps, comme par un sommeil tranquille, aussi longtemps je n’ai plus conscience demoiet on peut dire vraiment que je n’existe pas » (Hume,Traité de la nature humaine,I). Selon cette thèse, le moi est autre.

Conscience du monde extérieur

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PourEdmund Husserl,la conscience ne peut être décrite indépendamment desobjetsqu'elle appréhende.

SelonHusserl,qui reprend un concept médiéval, toute conscience est conscience de quelque chose. Cela suppose que la conscience soit un effort d’attentionqui se concentre autour d’un objet. Cette concentration est structurée par l’expérience ou par des catégoriesa prioride l’entendement,structures que l’on considère parfois comme les fondements de toute connaissance du monde extérieur. Dans l’idéalismemoderne la conscience est ainsi la source et l’origine de lascienceet de laphilosophie.

À la question de savoir quelles relations la conscience entretient avec la réalité en général, une description phénoménologique répond que celle-ci a une structure spatiale et temporelle, structure qui est une organisation des concepts qui concernent notre expérience du monde et nous-mêmes en tant qu’acteurs de ce monde.

Histoire indienne de la conscience

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Si, dans le cadre d'une pensée occidentale, la « conscience » est « l'un des mots les plus difficiles à définir », ainsi que le formuleAndré Comte-Sponville[20],cette difficulté se heurtant à la problématique d'une conscience tentant de s'auto-définir, un proverbebouddhisteénoncerait en regard l'adage selon lequel « un couteau ne peut se couper lui-même »[21]

Bouddhisme

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La philosophiebouddhiqueétudie elle aussi la conscience,vijñānaet en analyse les différentes formes et fonctions. Il s'agit alors de l'un des constituants de la personne,skandhas,distinct de laperception,samjñā;cependant, si vijñāna est traduit par conscience, et que le terme désigne bien uneconnaissance,le concept bouddhiste ne recouvre pas exactement la conscience telle qu'elle est thématisée dans la penséeoccidentale.

Hindouisme et védisme

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Au cours des siècles, la conscience n'était pas définie systématiquement de la même façon sur le sous-continent indien. La notion de « conscience pure » dans les théories dérivées des textes de l'hindouisme,est comme un « état libéré », libéré dukarma,libéré dusamsara.Elle peut être comprise comme un substrat de l'existence individuelle. Pour certains hindouistes, plus le chemin duyogiavance dans la méditation, plus sa conscience devient grande. Le problème de la dualité de l'univers entre l'individuel et le Tout, c'est-à-dire Dieu se pose aussi[22].Dieu dans leBrahmanismeet l'Hindouismepeut être l'être suprême Brahman, transcendant (Tat) ou immanent (Sat-Chit-Ananda) dont la triplicité est l’existence-conscience-félicité. c'est encore laTrimurtide Brahma-Vishnou-Shiva. LaMandukya Upanishaddonne quatre états de conscience: éveillé, dormant, rêvant et n'étant qu'un avec leBrahman[23].Ce quatrième état de conscience, ouTuriya,qui veut dire quatrième en sanskrit, est au-delà des états de veille, de rêve et de sommeil dont il peut être considéré comme la source à l'origine de trois fleuves, ou encore illustré comme l'image du moyeu d'une roue à trois branches. PourAurobindo Ghosequi réunit spiritualité et matérialisme dans une vision évolutionniste de l'humanité, l'émergence d'une conscience de vérité qu'il appelle laconscience supramentale[24]peut contribuer à l'évolution d'une nouvelle conscience sur terre. PourJean Gebserla conscience supramentale de Sri Aurobindo est la même que laconscience intégralequ'il décrit dans sa vision de l'évolution de la conscience[25].

Histoire européenne de la conscience

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Étienne Balibarparle de« l'invention européenne de la conscience »[26].Il y a, dit-il, une illusion du point de vuenationaldans la croyance selon laquelle« les “différents sens” dufrançaisse distribueraient entre des mots étrangers correspondants ou queconscienceen français unifie ce que d'autres langues divisent »[27].Les fluctuations des dictionnaires renvoient à l'histoire,qui est elle-mêmetransnationale,celle des« créations linguistiques en matière de “pensée de la pensée” »:il s'agit d'un cas d'étude de ce queRenée Balibarnomme le « colinguismeeuropéen»[28],[27].

Antiquité gréco-romaine

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Il n’existe aucun concept strictement comparable à celui de conscience dans la philosophie de laGrèce antique.

SelonBarbara Cassin,« il n'y a pas de motgreccorrespondant àconscience,mais une grande variété de termes et d'expressions sur lesquelsconscienceest projeté, et qui renvoient tantôt à unrapport à soi,tantôt à unjugementmoral, tantôt à uneperception,tantôt à un jugement, opérant souvent un croisement ou une dérivation entre plusieurs de ces acceptions »[29].

La « conscience » dans le christianisme

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L'apôtreSaint-PaulparAntoine van Dyck

L'apôtrePaul de Tarse,dans l'Épître aux RomainsauIersiècle,soutient que lespaïensne sont pas ignorants de laLoipuisqu'ils ont une conscience qui les pousse à la chercher (Rm 2, 14-16).

LesPères de l'Église« identifient laconscientiaavec l'âme»:face au créateur, celle-ci est donc à la fois« jugeante et jugée »[30].Subordonnée chezAugustinà lamemoria,elle« confesse le verbe deDieu»et interroge chez l'homme,« au plus profond de lui-même »interior intimo mio», est-il dit dansLes Confessions), les« secrets de sa conscience »[30].Jérômedit que« l'étincelle de la conscience »(scintilla conscientiae) continue de briller même chez les criminels et les pécheurs[30].

DansGaudium et Spes,le papeJean XXIIIet les évêques rassemblés lors duconcile Vatican II(1962-1965) préciseront que la « conscience est le centre le plus secret de l’homme, le sanctuaire où il est seul avec Dieu et où sa voix se fait entendre ». Elle est « cette voix, qui ne cesse de presser » chaque personne « d’aimer, d’accomplir lebienet d’éviter lemal»[31],[32].

Luther et leGewissenallemand

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Martin Luther,portrait deLucas Cranach l'Ancien.

Au sujet de la dénominationGewissenen allemand pour « conscience », Philippe Büttgen rappelle queLuthera été qualifié d'« inventeur duGewissen»(R. Hermann) et leluthéranismede« religion duGewissen»(K. Holl)[33],[34].Il cite à cet effet la réplique héroïque de 1521 devant ladiète de WormsduRéformateuroù ce dernier refuse de se rétracter face à l'ÉglisedeRome:« [...] ma conscience est captive deDieu,et je ne peux ni ne veux abjurer quoi que ce soit, car il n'est ni sûr ni honnête d'agir contre sa conscience »(Verhandlungen mit D. Martin Luther auf dem Reichstag zu Worms[1521], WA 7, 838, 2-9)[33].Pour Philippe Büttgen, Martin Luther,« premier théoricien duGewissenen langue allemande, serait aussi le premier théoricien moderne de la conscience »(en appelant à laliberté de conscience)[33].

Jean Calvin

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Jean CalvinXVIesiècle

Calvin,auXVIesiècle,déclare qu'il existe uneloi naturellesans laquelle la vie en société ne serait pas possible[35]:

« Si l’Évangilen’était point prêché entre nous, que nous n’eussions même ni Loi, ni rien que ce soit, qu’il n’y eût que notre conscience, ainsi qu’ont les païens et lesTurcs,si est-ce que déjà nous serions assez avertis de la volonté deDieuet nous aurions assez de connaissance, sinon que nous la vinssions étouffer par notre malice[36]»

— Jean Calvin

Apparition du concept philosophique de « conscience » au dix-septième siècle

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John Lockeintroduit le concept philosophique de « conscience » (consciousness) dans sonEssai sur l'entendement humain(1689)

Ce n’est qu’auXVIIesiècle que le terme de « conscience » apparaît dans les langues européennes[37].

Descartesn'emploie que très rarement le mot « conscience ».

Leconceptde conscience (consciousness) n’a été isolé de sa signification morale qu’à partir deJohn Locke,dans sonEssai sur l'entendement humain(1689). Avant lui le motconsciencen’a jamais eu lesensmoderne[38].En particulier,Descartesne l’emploie quasiment jamais[39]en ce sens, bien qu’il définisse lapenséecomme une conscience des opérations qui se produisent en nous (les Principes de la philosophie,1644).Le Petit Robertattribue àMalebranche(1676) la définition de conscience comme « connaissance immédiate de sa propre activité psychique », alors que l'Essaide Locke date de 1689.

C’est le traducteur de Locke,Pierre Coste,qui a introduit l’usage moderne du mot conscience enfrançais[7].

Conscience (dix-huitième siècle français)

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CommeRousseau,Diderotcroit à la bonté naturelle de l'homme.

AuXVIIIesiècle enFrance,lesEncyclopédistessontdéistes,même si certains d'entre eux inclinent vers l'athéisme.Leur philosophie estnaturaliste[40].CommeJean-Jacques Rousseau,Denis Diderotcroit à la bonté naturelle de l'homme. Lamoralitéconsiste dès lors à« prendre conscience des données de notrenaturepour fonder le bonheur individuel et social sur les besoins humains et sur laraison»[40].

Au livre IV deL'Émile,la déclaration de Rousseau, que représente un jeunecalvinisteéclairé par unvicaire savoyard,est célèbre:« Conscience! conscience! Instinct divin, immortelle et céleste voix; guide assuré d'un être ignorant et borné, mais intelligent et libre; juge infaillible du bien et du mal [...] »[41].

Bewusstsein(conscience) —Selbstbewusstsein(conscience de soi)

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Le principe selon lequel« toute conscience est conscience de quelque chose »,soit« la nécessité de corréler unsujetet unobjetvisé par ce sujet »,exprime sa propriété fondamentale, l'intentionnalité,rappelle Jean-François Goubet. Mais toute conscience, ajoute-t-il est aussi« rapport à soi »[42].

Gottfried Wilhelm von Leibniz

PourLeibniz,critique deDescartes,lecogiton'est pas« la seule proposition première »,il faut« lui adjoindre une autre vérité de fait primitive »et dire plutôt:« des choses diverses sont pensées par moi ».Autrement dit,« laperception,l'enveloppement du divers dans l'unité, s'accompagne chez l'homme d'aperception,de conscience réflexive »[42].

Christian Wolffintroduit le termeBewusstseinet remanie lecogitopar cette formulation:« nous sommes conscients de nous-mêmes et d'autres choses »[42].

La première générationkantienneapprofondit la question de la conscience, notamment Karl Leonhard Reinholdqui émet le principe suivant:« Dans la conscience, la représentation est rapportée au sujet et à l'objet, et distinguée de l'un et de l'autre, par le sujet ».De la sorte, commente Jean-François Goubet, ce principe de Reinhold doit être« l'assise tant de laphilosophie de la connaissanceque de laphilosophie pratique»[42].

Johann Gottlieb Fichte

En adhérant à ce projet,Fichteinnove avec une conception unifiée de l'aperception donnant naissance à toutes les déterminations de la conscience:« Sans conscience de soi, aucune conscience n'est possible ».Lesoiest« l'activité originaire générant toute réalité consciente »:il s'agit d'une« identité à soi, non pas donnée mais produite »[42].

Hegelreprochera à la philosophie de Fichte« de rendre absolu lesubjectif,qui n'est jamais qu'un particulier opposé à l'objectif ».Ainsi la conscience reste-t-elle« toujours affectée par une opposition insurmontable entre sujet et objet ».Chez Hegel, l'esprit se déploie en supprimant la figure de la conscience pour adopter la forme duconcept« le sujet se sait comme objet et l'objet comme sujet »[43].

Limites de la conscience à l'époque contemporaine

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Illusions de la conscience

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Selon Jean-François Goubet,Karl Marxs'élèvera contre le primat de la conscience parce que« ce n'est pas la conscience des hommes qui détermine leur existence [sociale] »,mais l'inverse. La conscience est pour Marx« un produit de la réalité économique »[43].

Friedrich Nietzschedénoncera quant à lui une illusion grammaticale de la conscience dans la croyance en l'existence réelle d'un sujet et des activités qui lui sont attachées[43].

Le legs que représente lecogitode Descartes sera également questionné parHeidegger:il se révélera plus labile que ferme dans la mesure où il n'aura pas« tiré au clair la question de l'être de la chose qui pense ».Même sans être jamais une« une assise garantie »,leDasein,« à l'instar du sujet conscient, est le plus proche de lui-même »[43].

« Il se passe dans lepsychismebien plus de choses qu’il ne peut s’en révéler à la conscience »(Sigmund Freud,Essais de psychanalyse)

Conscience / conscient et inconscient (psychanalyse)

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Même si le mot « inconscient » s'est trouvé forgé au début duXIXesiècle par lesromantiques[44],c'est au début duXXesiècle queSigmund Freuddécouvre l'inconscientlié à lapulsion sexuelleet aurefoulement,en l'occurrence celui de lasexualité infantile.

Lapsychanalysedistingue la conscience de l'inconscient[45].L'objectif de la psychanalyse sera, selon Freud, de« traduire les processus inconscients en processus conscients pour combler ainsi les lacunes de notreperceptionconsciente »[46].Tout au long de l'œuvre freudienne, conscience et perception sont« indissolublement liées »,et mieux vaut parler du« système perception-conscience ( “Pc-Cs” ) »[46].

Dans lapremière topiquemise en place notamment au chapitre VII deL'Interprétation du rêve(1900), « le conscient » est l’une des trois instances composant l'appareil psychique,les deux autres étant donc lepréconscientet l’inconscient.Ainsi pour Freud, la conscience n'est pas l'essence dupsychisme,elle n’en est qu'une partie et ignore de nombreux phénomènes qui sont de l’ordre de l'inconscient. Ceux-ci peuvent être amenés à la conscience dans le cadre de lacure psychanalytique,à travers la prise de conscience durefoulé[47].

Surmoi et conscience morale
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Dans leDictionnaire international de la psychanalyse,la notion de « conscience morale » renvoie ausurmoi,instance de laseconde topiquefreudienne (1923,Le Moi et le Ça), lequel Surmoi, non dissocié de l'une des fonctions de l'idéal(1914,Pour introduire le narcissisme;1921,Psychologie des masses et analyse du moi), résulte de l'« intériorisation de l'autorité parentale »et se trouve par conséquent être l'héritier ducomplexe d'Œdiperefoulédans l'inconscienten matière desexualité infantile[48].

La qualité d'instance du surmoi implique dès lors« la reconnaissance de ce que la plus grande partie dumoiest inconsciente »[49].Le surmoi dominant le moi, la tension entre les deux instances se manifeste comme angoisse morale[49].SelonJean-Luc Donnet,dans la mesure où le surmoi recoupe le thème élevé du sublime dans l'homme, Freud s'élève ainsi« contre toute perspectivespiritualiste»,telle que la sollicite le thème de la «conscience morale»: c'est en effet la dimensionpulsionnellede l'instance surmoïque qui prévaut ici[50].Dans sa fiche de lecture surMalaise dans la culture,Michel Plon confirme que le surmoi correspond de fait à« cette “conscience morale” qui renvoie au moi l'agressivité que celui-ci entend projeter sur l'extérieur, sur les autres, et qui donne ainsi naissance ausentiment de culpabilité»[51].

Sur le plan philosophique, Freud assimile le surmoi à l'impératif catégorique kantien[52].

Daniel Dennetta, entre autres, écrit sur lesQualia.

Questions fondamentales

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PourJean-Pierre Changeux,il existe un « espace de travail neuronal » constitué de neurones momentanément coactivés et qui forment le siège de la conscience.

Il existe de nombreuses théories qui s’efforcent de rendre compte de ce «phénomène».

Ce sujet fait l’objet des travaux deDaniel Dennett,Antonio DamasioetJean-Pierre Changeux,ainsi que dessciences cognitives.Le modèle duspectateur cartésienest remis en cause car, comme le fait remarquerDaniel Dennett,on ne peutexpliquer la conscience par la conscience:expliquer exige que l’explicationne fasse pas appel elle-même à unecompréhensionde ce qu’on souhaite justement expliquer («To explain means to explain away»). En d’autres termes, on n’aura expliqué la conscience que lorsque cela aura été fait en termes ne faisantpasintervenir le mot ni le concept de « conscience ». Sinon, on tombe dans unargument circulaire(voir l’article:sophismes). On remarquera que Daniel Dennett remet en cause le modèle du « spectateur cartésien » avec une explication elle-même de type « circulaire ».

Jean-Paul Sartre:« La conscience n’a pas de dedans, elle n’est rien que le dehors d’elle-même. »

Théories

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SelonStuart Hameroff,le cerveau est l'organe à travers lequel la conscience se manifeste mais il n'est pas ce qui produit la conscience[53].

Les questions de savoir ce qui caractérise la conscience, quelles sont ses fonctions et quels rapports elle entretient avec elle-même ne préjugent pas nécessairement du statut ontologique qu’il est possible de lui donner. On peut, par exemple, considérer que la conscience est une partie de la réalité qui se manifeste dans des états de conscience tout en étant plus qu’une simple abstraction produite à partir de l’adjectif « conscient ». Cette thèse réaliste (au sens de la philosophie médiévale, voirréalismeetnominalisme) n’a plus beaucoup de défenseurs de nos jours. L’une des raisons en est que l’investigation purement descriptive ne rend pas nécessaire ce genre d’hypothèses réalistes.

et même des approches totalementphysiques(matérialisme scientifique), comme celle deJean-Pierre Changeux,selon lequel lesperceptset les concepts constituent desentités physiquesse traduisant par des connexions physiques et logiques de neurones, qu’il entend mettre en évidence; c’est déjà le cas pour les percepts. Dans cette démarche,Stanislas Dehaenepoursuit les travaux de recherche sur laThéorie de l'espace neuronal global,dansLe Code de la conscience,2014.

Le concept de conscience n'est donc plus exclusivement utilisé par la philosophie ou la psychologie, des chercheurs d'autres disciplines comme la sociologie ou l'anthropologie s'intéressent à ce concept en lui donnant d'autres sens, à partir souvent de résultats d'enquêtes ou d'observations directes et participantes. Par exemple, des chercheurs sous la direction d'Alfredo Pena-Vega et de Nicole Lapierre ont étudié l'émergence d'une conscience européenne chez des jeunes vivant en Poitou-Charente.

Des disciplines telles que la neurologie s'intéressent elles aussi au concept de conscience. À ce titre, lesaltérations de consciencepar exemple dans le cadre d'un accident vasculaire cérébral permettent de mieux appréhender ce concept. Ainsi, lavision aveugledans le cadre d'un accident vasculaire occipital consécutif à l'occlusion dutronc basilaire,permet d'expérimenter une vision inconsciente des objets. Le patient parvient à éviter des objets d'une façon qu'il qualifie d'intuitive donc inconsciente.

Notes et références

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  40. aetbLagarde et Michard 1956,p.240.
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  51. Michel Plon, «Le malaise dans la culture, Sigmund Freud. Fiche de lecture», surwww.universalis.fr(consulté le).
  52. Assoun 1995,p.345-348.
  53. What is consciousness?
  54. Kammerer 2019

Annexes

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Bibliographie

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:document utilisé comme source pour la rédaction de cet article.

Dictionnaires et usuels

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Textes classiques

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Études

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David Chalmersparle deproblème difficile de la consciencepour évoquer les questions non résolues sur le sujet.

Articles connexes

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Liens externes

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