Ethnie

groupe social de personnes qui s'identifient entre elles sur la base d'une ascendance commune (réelle ou imaginée), d'une histoire commune, d'une culture commune ou d'un vécu commun

Uneethnieou ungroupe ethniqueest une population humaine ayant en commun tout ou partie d'une origine ou d'uneascendance,d'unehistoire,d'unemythologie,d'uneculture,d'unelangueou d'undialecte,d'unmode de vie…L'appartenance à une ethnie ouethnicitéest ainsi liée à unpatrimoine culturelcommun, que ce soit latradition,lescoutumes,lerôle social,l'origine géographique,l'idéologie,laphilosophie,lareligion,lacuisine,l'habillement,lamusique…Revendiquée par la population concernée elle-même, cette appartenance est alors une définitionendogène;émise par des personnes extérieures à cette population, c'est alors une définitionexogène.Les deux définitions peuvent se recouper partiellement ou entièrement (cas de nombreux «peuples autochtones»)[1].

Groupes ethnolinguistiques de l'Afghanistan (CIA, 1997).

Les plus grands groupes ethniques actuels peuvent comprendre plusieurs centaines de millions de personnes (Hans,Arabes,Russes,Bengalis,Latino-Américains…) et être présents dansplusieurs pays,alors que les plus petits peuvent être limités à quelques centaines, voire dizaines d'individus, et de nombreux pays abritent des groupes ethniques différents. Les plus grandes ethnies ont tendance à former des sous-groupes (historiquementnommés «tribus»), qui avec le temps peuvent à leur tour se séparer en groupes ethniques distincts à travers l'ethnogenèse,mais ce processus serait culturel[2]et ne serait pas naturel (comme l'affirme lasociobiologie[3],[4]). Les ethnies issues d'un même groupe initial continuent à parler des langues apparentées et sont groupées en tant que «phylumethno-linguistique» (Bantous,Latins,Germains,Slaves,peuples iraniens,peuples turcs,Austronésiens…). Le processus inverse, par lequel deux ou plusieurs groupes ethniques s'influencent mutuellement (métissage,syncrétisme,melting pot…) ou bien dissymétriquement (acculturation,assimilation,intégration…) existe aussi[5],[6],[7].

Toujours discutée en raison des critères de définition qui varient selon les auteurs, les législations et les pays, la notion n'est pas définie clairement, mais est néanmoins largement utilisée (classifications officielles des individus aux droits différenciés, motivations de revendications…).

Étymologie

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« Ethnie » est un terme apparu en 1787[8]ou 1896 dans la langue française[9].Il fut employé par l'anthropologueGeorges Vacher de Lapouge[10].

Il dérive de l'un des quatre termes qui, engrec ancien,servaient à désigner les groupes humains:γένος/genossignifiant « famille, clan, tribu »,λαός/laossignifiant « peuple assemblé, foule »,δῆμος/dêmossignifiant « peuple du lieu, citoyens » etἔθνος/éthnossignifiant « gens de même origine »[11].

Définitions

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Une ethnie tend à être définie par deux attributs principaux: un mythe d'origine et des « marqueurs de frontières ethniques », par exemple linguistiques (isoglosse), culturels (mêmeculte,mêmescoutumes), territoriaux (aire de présence du groupe) et beaucoup d'autres traits caractéristiques tels que l’apparence physique, des styles architecturaux ou vestimentaires, des traditions artistiques comme les ornements personnels, la culture culinaire, les mythes, contes, chants et musiques, l'utilisation de certaines technologies, des activités économiques spécifiques ou un mode de vie général[12].

Selon certains anthropologues comme James Peoples et Garrick Bailey, tous les individus sans exception ont uneidentitéethno-culturelle qui fait partie descinq identités de la personne[13](les quatre autres étantphysico-chimiquepar son corps,organo-biologiquepar son appartenance au vivant et à l'espèceHomo sapiens,socio-psychologiquepar sa personnalité etjuridiquepar le statut qui lui est officiellement reconnu)[14],[15],[16].Une même personne peut avoir plusieurs identités ethniques[12].Les ethnologues russesLev Goumilev(1990)[17],Aleksandr Kouznetsov (1989)[18]et Pavel Belkov (1993)[19]partagent également cette analyse. Pour d'autres spécialistes des sciences sociales, comme les anthropologuesFredrik Barth[20]etEric Wolf,aucune identité ethnique n'est « naturelle », ni innée, ni identique chez tous les individus qui la partagent: ils la considèrent comme le produit, dans chaque personnalité, d'interactions spécifiques entre cultures différentes, venues d'horizons différents. SelonMax Weber,l'appartenance à une ethnie, ou « ethnicité », est d'abord unsentiment:celui de partager une ascendance commune, que ce soit à cause de lalangue,descoutumes,des valeurs, des ressemblances physiques ou de l'histoire(plus ou moins vécue et objective ou bien imaginée et mythologique).

Femmes «Hmongfleuris » auViêt Namen 2004.

L'« ethnicité » est d'usage plus récent, lié à l'évolution du concept d'ethnie. Cette évolution résulte d'une nouvelle approche du concept d'ethnie qui jusque-là était appréhendé comme une réalité objective, sans prendre en compte sa subjectivité. La dimension objective a conduit surtout les anthropologues et les historiens à l'analyser en tant que groupe à travers des critères objectifs tels que la langue, l'histoire commune, le lien d'ascendance et de descendance... C'est l'approche notamment dePaul Mercier[21].En revanche, la dimension subjective résulte des analyses surtout des sociologues, politologues et psychologues qui saisissent le concept d'ethnie sous l'angle d'identité comme construction sociale, voire politique.

C'est de cette approche subjective que le concept d'« ethnicité » est né, pour saisir les interactions qui aboutissent au sentiment d'appartenance au sein de groupe. C'est l'approche de Max Weber[13]et Guy Aundu Matsanza[22].Ce dernier considère l'« ethnicité » non seulement comme une construction sociale, mais aussi comme un moyen d'instrumentaliser les luttes sociales et politiques. Cette approche subjective de l'ethnie a permis l'émergence du concept d'« ethnicité » lequel a généré à son tour les notions d'«ethnocentrisme» (parfois synonyme decommunautarisme), d'«ethnocide» et d'«ethnisme»…).

L'ethnie est un concept important de l'ethnologie,mais l'approche subjective et les nombreuses instrumentalisations philosophiques et politiques l'ont historiquement rendu imprécis et malléable, au point que sa pertinence même a pu être remise en question; deux exemples suffiront à illustrer les difficultés d'utilisation:

  • selon Marcel Courthiade[23],la notion deRomsdont l'URIsouhaite faire unenation(plus exactement unenation sans territoire compact) se heurte à la multiplicité des identités traditionnelles des groupes appeléstsiganes/gitans/manouches/bohémiens/gypsies/romanichelset autres noms, qui n’ont ni langue commune[note 1],ni religion commune – puisqu’ils partagent généralement celles des populations environnantes. Bien entendu, les occupations de ces divers groupes étaient et sont aussi diverses que celles des populations non-roms côtoyées. Selon le député Rom roumain Nicolae Păun, pour que l’identité "Rom" soit prise en compte, il faut avoir ou créer des difficultés sociales, car si on a un emploi, un domicile fixe et des diplômes, on n’est plus comptabilisé comme "rom" dans les statistiques, ce qui selon lui est une nouvelle façon “douce” de nier, de détruire un patrimoine et une identité[note 2];
  • à l’inverse, selonJean-Pierre Chrétien,certaines « ethnies » tels lesHutuset lesTutsishabitant la région desGrands Lacs africainsont tout en commun et« ne se distinguent ni par la langue, ni par la culture, ni par l’histoire, ni par l’espace géographique occupé[26]»:en Europe, on parlerait plutôt de classes sociales, anciens agriculteurs d'un côté, anciens éleveurs de l'autre.

Essentialisme et culturalisme

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Des anthropologues commeDaniel Patrick Moynihanconsidèrent les identités ethniques comme immuables et universelles, la conscience ethnique étant une forme d'identité qui serait éternellement et partout latente[27].Moynihan présente comme une évidence le fait que l'appartenance ethnique est un caractère acquis à la naissance[28],[29].Le modèle non essentialiste présente l'inverse des revendications primordialistes[30].L'approche culturaliste considère que l'identité ethnique est acquise par l'éducation et qu'un enfant adopté, quelles que soient les origines de ses parents biologiques, acquiert toujours la culture de sa famille adoptive, sauf si des relations conflictuelles ou la curiosité pour ses origines le poussent à changer d'identité culturelle[31].EnAfriquenoire le brassage des ethnies a une importance capitale contre les guerres tribales et les confrontations sanglantes lors des élections présidentielles. Les Malinké se marient au Moba, les Ashanti se marient au Fin, même au sein d'un même pays les ethnies sont interdépendants vis-à-vis du mariage traditionnel entre différents peuples. Des enfants sont nés de père et de mère qui sont de même ethnies mais d'autres sont nés de père et de mère qui sont de différents ethnies[7].

Histoire du concept

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SelonJean-Loup Amselle,si auxXVIeetXVIIesiècles, le terme « nation » équivalait en français à celui de « tribu », en revanche dans leur usage moderne, les termes d'« ethnie » et de «tribu» font plus spécifiquement référence aux différentes communautés linguistiques et culturelles d'Afrique,d'Océanieou encore aux peuples que les Occidentaux ont regroupés sous le terme générique d'«Indiens d'Amérique».

Si le mot « ethnie » (de même que celui de « tribu ») a acquis un usage massif en langue française depuis leXIXesiècle, au détriment d'autres termes comme « nation » c'est sans doute qu'il agissait de classer ces sociétés à part, en leur déniant la cohésion d'une nation. Durant lapériode coloniale,il convenait ainsi de définir les sociétés amérindiennes, africaines, océaniennes et certaines sociétés asiatiques, voirebalkaniques,comme « autres » et « différentes », en les présentant comme des sociétés situées hors de « la » civilisation, le mot « civilisation » ne désignant que l'aire culturelle de « l'Occident chrétien»[32],[note 3].

La notion d'« ethnie » a longtemps été le pendant sociologique de la notion de « race ».Alfred Rosenberg,idéologuedu partinazidéfinit, dans ses livres telsLe Mythe du vingtième siècle,l'« ethnicité » (enallemandVolkstum) comme un « organisme » quasi-biologique, « produit par la sélection naturelle » parmi les humains, ce qui ne correspond à aucune réalité génétique, biologique, historique, linguistique ou sociologique, mais a servi à définir, dans la doctrine nazie, des « peuples supérieurs » (auxquels cette supériorité proclamée conférait le « droit » d'agrandir leur «espace vital» au détriment d'autres peuples) et des « peuples inférieurs » (dont le statut ainsi arbitrairement défini « légitimait » l'asservissement et/ou l'extermination)[34].

En sociologie contemporaine, des variations de sens entre« race »et« ethnie »(dans leur acceptionconstructivisteet nonessentialiste) ont été proposées, mais le vocabulaire n'est pas stabilisé. Certains ont proposé que la première reflète une catégorisation sociale basée sur des critères biologiques etphénotypiques(par exemple, lacouleur de la peau), tandis que l'autre est une catégorisation basée sur des aspects culturels; alternativement, d'autres ont opposé la classification imposée (assignation raciale) à l'auto-identification (revendication ethnique); le caractère péjoratif de l'un et mélioratif de l'autre; la hiérarchisation (lien avec des rapports de domination) et l'horizontalité. Plusieurs auteurs considèrent le terme« ethnie »comme un simple euphémisme[35],[36].

Comme pour la « race », l'utilisation de la notion d'« ethnie » pose problème, parce que toute classification d'unepopulationselon des clivages ethniques relève de critères nécessairement arbitraires: que faut-il retenir? Uniquement la langue? Une histoire commune? Des origines communes (lesquelles)? La religion? De simples traditions, coutumes? Tout cela à la fois? Doit-on se référer audroit du sangou audroit du sol?Selon les critères choisis, l'« ethnie » ne sera pas la même…

L'usage colonial du terme « ethnie » n'est plus aujourd'hui réservé auxcommunautéslinguistiques et culturelles africaines, océaniennes ou amérindiennes. Il peut désigner des communautés linguistiques, religieuses ou historiques et est souvent récupéré par les principaux concernés pour désigner leur propre communauté.

Les détracteurs de Jean-Loup Amselle nient l'utilisation par les anthropologues modernes de la définition coloniale du terme « ethnie »[37].

En Russie, au lendemain de l'effondrement de l'URSS, selon Elena Filippova[38]la théorie de l'ethnos,avant tout liée au nom deYulian Bromley,est soumise à de nombreuses critiques sous l'autorité de l'historien et américanisteValeri Tichkov,son successeur au poste de directeur de l'Institut d'ethnographie devenu en 1989 Institut d'ethnologie et d'anthropologie. L'école russe d'ethnologie, avec des auteurs comme Belkov (1993)[39],Kouznetsov (1989)[40],Kolpakov (1995)[41],Rybakov (1998)[42],remet en question la définition classique:

« […] une communauté humaine stable, intergénérationnelle, historiquement constituée sur un territoire donné, possédant en commun des traits culturels (y compris la langue) et psychiques singuliers, mais aussi consciente de son unité et de sa différence par rapport à d'autres entités équivalentes (une conscience de soi figée dans un ethnonyme) "(1983:58)[43]»

Vocabulaire associé

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Certains mots ou néologismes sont directement hérités ou inspirés de la signification que revêt « ethnie » dans le vocabulaire dessciences sociales.En voici quelques-uns parmi les plus fréquemment rencontrés:

L’ethnogenèseest l’ensemble des faits et des idées qui concourent à la formation d'un peuple, en tant qu'ensemble d'individus partageant le sentiment d'une identité commune.

L’ethnohistoireest l’histoire d'une ethnie, en tant qu'elle construit sa propre identité dans la longue durée.

L’adjectif « ethnique » est parfois employé dans le sens de « relatif à des peuples ou cultures exotiques », il est considéré comme un motporteuren marketing (marketing ethnique). Les campagnes y font donc volontiers référence de façon directe ou indirecte. Ce sens du mot « ethnique » est un anglicisme.

L’ethnismeest l’ensemble de liens qui réunissent des groupes de personnes ayant un patrimoine socioculturel commun, particulièrement la langue. Il a servi pour établir une catégorisation, sur la base de particularités sociales et au prétexte de différences d'origines raciales ou géographiques. Ce terme a été utilisé dans cette acception à propos de laCôte d'Ivoire,l’ethnisme de l’« ivoirité », et à propos du Rwanda et du Burundi (lire à ce sujetLe Défi de l’ethnismede l’historien Jean-Pierre Chrétien qui rassemble des conférences qu'il a faites à partir de 1990).

EnfantsnahuasauMexique.

Lemultiethnismeest le principe d’un pays, d’une société, d’une famille ou d’une personne qui assume la pluralité de ses composantes culturelles et de des originesnationalesou ethniques.

L’ethnolinguistiqueest une discipline des sciences humaines qui se penche sur la variabilité linguistique à travers les différentes sociétés humaines et qui voisine dès lors avec lasociolinguistiqueet ladialectologie.

Les processus d’intégrationinter-ethnique ont des dénominations différentes selon les pays,melting potaux États-Unis,salad bowl(en)au Canada,mizzoug galouyot(intégration des seuls immigrés juifs) en Israël. Il n'y a pas d'unanimité quant au qualificatif désignant la pluralité ethnique: pluriethnique, multiethnique, polyethnique, voire multiculturel.

La « novethnie » (terme forgé parAndreï Amalrikd'après la «novlangue» imaginée parGeorge Orwelldans son roman1984) est une politique culturelle de l'ex-Union soviétiqueet de l'ex-Yougoslavie communiste,puis des nouveaux pays qui en sont issus, qui crée des différences dans le but d'imaginer, promouvoir et développer une nouvelle conscience ethnique locale différente des précédentes qui étaient plus larges, afin de construire uneidentité nationalepropre à chacun de ces états; pour ce faire, les particularismes locaux, leurs racines historiques et tous les traits séparant la communauté locale de ses voisins sont mis en valeur, tandis que les aspects culturels, linguistiques et historiques qui l'en rapprochent sont minimisés, relativisés, voire niés: c'est ainsi que parmi lesMoldaves,ceux dontle pays a été soviétiquesont définis comme une «ethnie différente» de ceux dontle territoire est devenu roumain[44]et que l'on ne parle plus de langueserbo-croatemais de «diasystème BCMS» (pourBosnien,Croate,MonténégrinetSerbe)[45].

Lepoids démographiquedes ethnies deNouvelle-Calédonie,territoire français où les statistiques ethniquessont légales.

L'ethnocentrismeest un ensemble de pratiques sociales et politiques qui crée des différences dans le but de favoriser, au sein d'un même pays, un groupe culturel dit « de souche », en marquant l'infériorité d'autres groupes culturels parmi les citoyens de ce pays. C'est le cas desPygméesenAfrique[22],desRomsenEurope[note 4],desArabes israéliens[46]ou des personnes récemment intégrées (depuis moins d'un demi-siècle) enBelgique,FranceouSuisse[47].L'ethnocentrisme a motivé, dans l'entre-deux-guerres, la pratique dunumerus clausussur critère d'appartenance ethnique (raciale ou religieuse) dans plusieurs desÉtats-Uniset des pays d'Europe. Ses formes les plus extrêmes ont été, historiquement, lenazisme,l'apartheidet laségrégation raciale.

L'ethnotypeest une classification morale et physique des individus fondée sur le préjugé qui peut être utilisée à des fins valorisantes ou discriminantes.

L'ethnocideest un ensemble des pratiques qui conduisent à la disparition non physique, mais culturelle d'une ethnie. C'est une forme d'assimilation forcée qui se différencie ainsi dugénocide,n'use généralement pas (ou plus) de violence armée et n'est pas juridiquement définie: à titre d'exemple parmi beaucoup d'autres, le gouvernementindonésieninterdit l'animismeet lenomadisme,oblige les populations concernées à adopter l'une desreligions officielles du pays,à sesédentariseret à n'utiliser, dans la sphère publique, que la langue officielle de l'état et de l'enseignement: lebahasa indonesia[48].

Statut légal

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Une femmekanakdeNouvelle-Calédonie.

La problématique en matière de groupes ethniques concerne essentiellement la définition légale d'un groupe ethnique et,ipso facto,le repérage par dénombrement des populations correspondantes[49].

Certains pays recensent leurpopulationsuivant des critères ethniques ou nationaux, d'autres non[50]:

Sans statut légal

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Depuis laRévolution française,il n'y a enFrancemétropolitaine qu'un seul peuple et lesstatistiques ethniquesn'y sont pas autorisées (en revanche, elles le sont enNouvelle-Calédonie[note 5]). Dans l'état civilfrançais, l'origine ethnique n'est pas indiquée et n'a pas d’existence juridique[note 6].

De plus, laGrèce[52]et laTurquiene prennent pas en compte les origines et cultures de leurs citoyens, à une exception près: les dispositions duTraité de Lausannequi imposent de décompter comme « grec » tout citoyen turc deconfession orthodoxeet comme « turc » tout citoyen grec deconfession musulmane[53].Musulmans aussi, lesKurdesde Turquie ne sont pas décomptés à part des Turcs.

Statut légal déclaratif

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Divers pays permettent à chaque citoyen de déclarer une appartenance ethnique au sens anthropologique, sans que cela implique des différences de droit: c'est le cas de l'Espagne,de l'Italie,de l'Allemagne,de l'Autriche,de laPologneou de laHongrie[54].

Statut à partis politiques ethniques

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D'autres pays permettent à des groupes de citoyens de constituer légalement des représentations politiques non-territoriales par communautés: c'est le cas du Liban[55],deChypreavant lapartition[56],d'Israël[57]et plusieurs pays d'Europe Centrale et Orientale[58].

Statut à entités territoriales

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La Belgique avec sescommunautéset sesrégions linguistiques[59],l'Australieavec sesréserves aborigènes,leBrésil[60],leCanada[61]et lesÉtats-Unis[62]avec leurs « réserves autochtones » ainsi que laChine[63]et laRussie[64]avec leurs entités ethniques autonomes (« sujets », « régions », « arrondissements »...) offrent des exemples d'organisation territoriale des communautés ethniques.

Autres cas

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L'ethnie peut aussi être l'objet d'une «discrimination positive» (du moins officiellement) et de mesures d'affirmative actioncomme le font lesÉtats-Unispour leurs minorités raciales, l'Indepour la caste desintouchables,l'Indonésie pour lessuku bangsaou l'Afrique du Sud par les dispositifsBEEetB-BEE.Au contraire, auBurundiet auRwanda,l'ethnie supposée (carHutusetTutsisparlent la même langue et pratiquent les mêmes cultes) a été un moyen pour procéder une catégorisation de sapopulation,mise en place par l'administration coloniale belge, et maintenue jusqu'augénocide de 1994.La nouvelle constitution de2003abandonne toute référence aux ethnies Hutu, Tutsi etTwa,réprime toute discrimination basée sur l'ethnie (art. 11) et interdit aux formationspolitiquesde se réclamer d'une ethnie ou d'un clan particulier (art. 54).

En ce qui concerne l'Inde,un débat divise sociologues et orientalistes spécialistes de l'Indeà propos de l'applicabilité du concept de « groupe ethnique » auxcastes.Certains ont développé la thèse d'une origine ethnique des diverses castes, qui auraient initialement été des groupes ethniques stratifiés par la domination politique de certains, qui se seraient érigés en castes supérieures, mais cette thèse est très controversée[65],[66],[67],[68],tout comme la thèse inverse qui affirme qu'une caste peut se transformer en groupe ethnique en quittant le sous-continent indien (cas possible desRoms[69],[70]).

EnIndonésie,le termesuku bangsa,qui signifie littéralement « partie de la nation », désigne un groupe selon ledroit du sang,dont les membres possèdent en commun notamment une langue, ou un groupe de langues proches, des coutumes et un territoire. Parmi les groupes les plus connus, on peut citer lesBalinais,lesBatakdu Nord de Sumatra, lesJavanais,lesMalais.Tous sont citoyens indonésiens selon ledroit du sol,mais leur appartenance à unsuku bangsadéclaré est prise en compte dans les statistiques[71].

Notes et références

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  1. Ils n'ont pas de langue qui leur soit propre et commune: certains parlent l'une des nombreuses variantes derromani,mais beaucoup l'ont abandonné au cours de l'histoire; certains parlent des formesargotiquesdeslangues balkaniqueset ces groupes portent des douzaines de noms pour la plupart donnés par les populations environnantes, mais qu'ils se sont appropriés:Bohémiens, Gitans, Manouches, Romanichels,Bayaches/Beások/Băiași,Caldéraches/Căldărari, Kopanares/Copănari, Sintis, Tziganes, Evgjit, Jevg, Yéniches, Travellers, Rudari/Ludari, Teknőscigányok, Caraques, Yiftiet bien d’autres. Selon Courthiaderassembler ces diverses identités en une seule, quel que soit le nom qu'on lui donne, est une vue de l'extérieur, aussi peu pertinente que de rassembler les marins-pêcheursbretonsavec les pêcheurs de perles ou d'éponge… à juste titre donc, ces divers groupes ne se reconnaissent pas comme Roms).
  2. Selon Nicolae Păun, représentant officiel de lacommunauté Rom de Roumanie,cette communauté compte deux millions de membres, pour la plupart intégrés à la société roumaine[24],donc comptés commeRoumainspar le recensement de 2002, qui ne reconnaît que 535 250 Roms[25].
  3. Édouard Thouvenel,ambassadeur de France dans l'Empire ottoman,écrit en1852àNapoléon IIIque« L'Orient est un ramassis de détritus de races et de nationalités dont aucune n'est digne de notre respect[33]».
  4. [source insuffisante]Voir travaux de Marcel Courthiade.
  5. LaCNILa donné un avis favorable aurecensementde 2009 pour laNouvelle-Calédonie,qui fait apparaître « l'origine ethnique » des personnes. Ces données étaient enregistrées jusqu'en 1996 mais ne l'ont pas été pour le recensement de 2004. La CNIL rappelle une délibération de 2002, dans laquelle elle avait affirmé que « le recueil de l'appartenance ethnique des personnes, compte tenu descaractéristiques sociodémographiquespropres au territoire de Nouvelle-Calédonie, répond à un motif d'intérêt public […] »
  6. L'article 8 de la loi Informatique et libertés de 1978 interdit « de collecter ou de traiter des données à caractère personnel qui font apparaître, directement ou indirectement, les origines raciales ou ethniques »[51].

Références

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  37. Mariella Villasante Cervello et Christophe de Beauvais,Colonisations et héritages actuels au Sahara et au Sahel: problèmes conceptuels, état des lieux et nouvelles perspectives de recherche,XVIIIe – XXesiècles,L'Harmattan,,543p.(ISBN978-2-296-04024-3et2-296-04024-1,présentation en ligne)
  38. Elena Filippova, "De l'ethnographie à l'ethnologie: changer de nom ou changer de paradigme? L'école russe d'ethnologie, 1989-2008",L'Homme,194, 2010,p.41-56.
  39. Belkov, Pavel L., "O metode postroenia teorii êtnosa (= De la méthode de construction de la théorie de l'ethnos) ", inEtnosy i etnicheskie processy(=Ethnos et processus ethniques), Moscou, Nauka,p.48-61.
  40. Kouznetsov, Alexander I., "O sootnochenii poniatii" obschestvo "i" etnicheskaya obschnost "(= Sur le rapport entre les notions de" société "et" communauté ethnique "),Etnograficheskoe obozrenie1989, 4,p.19-31.
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  42. Rybakov, Serguey E., "K voprosu o poniatii" etnos ": filosofsko-antropologicheskii aspect (= Sur la notion de l'" ethnos ": un aspect philosophique et anthropologique)",Etnograficheskoe obozrenie,1998, 6,p.3-15 et.Filosofija etnosa (= Philosophie de l'etnos),Moscou, Pem, 2001.
  43. Yulian Bromleycité par Filippova op. cit.
  44. Gheorghe Negru,La politique ethnolinguistique en R.S.S. Moldave, 1924-1991,Chișinău, Éd. Prut Internațional,(ISBN9975-69-100-5).
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  46. Christopher Dembik et Élisabeth Marteu, «La communauté arabe d'Israël, entre intégration et reconnaissance»,Revue Averroès,Sciences-Po Paris,‎.
  47. Éric Taïeb,Immigrés: l'effet générationnel. Rejet, assimilation, intégration d'hier à aujourd'hui,L'Atelier,.
  48. Robert Jaulin,La Décivilisation: politique et pratique de l'ethnocide,Bruxelles, Complexe,.
  49. Jean-Luc Richard, «Statistiques ethniques et citoyenneté», surlaviedesidees.fr,(consulté le)
  50. Fredrik Barth, enEthnic Groups and Boundaries: The Social Organization of Culture Difference,Waveland Press, 11 mars 1998(ISBN9781478607953).
  51. «Un amendement au projet de loi sur l'immigration autorise la statistique ethnique»,Le Monde,‎(lire en ligne)
  52. Depuis 1951, le code grec de la nationalité, à l’instar du code français, ne reconnaît pas l’origine ethnique des citoyens, et les minorités culturelles telles que lesArvanitesou lesValaquessont considérées comme membres de droit de l’«helleniki ethniki koinonia», la nation grecque moderne.
  53. "La minorité turque de Thrace occidentale - REGARD SUR L'EST", source
  54. EnHongrie,laconstitutionreconnait lacitoyennetéhongroise selon ledroit du solà tous les citoyens du pays, mais leur reconnaît aussi, selon ledroit du sang,unenationalité ethnique,selon laquelle ils peuvent, s'ils ne sont pas de souchemagyare,se déclarerallemands,slovaques,slovènes,croates,serbes,bulgares,polonais,ruthènes,ukrainiens,roumains,grecs,arméniens,juifsouroms;ces nationalités sont regroupées en une «collectivité des minorités» (nemzetiségi önkormányzat) et représentées auParlement:voirConsulter
  55. Au Liban, tous les sièges du parlement sontréservésen fonction des confessions et des régions et le contrôle du pays est fait par trois dirigeants issus des trois confessions majoritaires du Liban:présidentmaronite,premier ministresunniteetprésident de l'assembléechiite:voirSystème de la Troïka
  56. Georges Vlachos,L'organisation constitutionnelle de la République de Chyprein: « Revue internationale de droit comparé », 1961
  57. Voir:Lois fondamentales d'Israël:en Israël, deux termes existent pour désigner un groupe ethnique:
    • eda(pl.edot) pour les différents groupes ethniques juifs (parfois qualifiés de « tribus »,shevatim,à l'instar destribus israélites bibliques) groupés par origine nationale (par exempleGeruzim,Juifs originaires deGéorgie,Sefardim,originaires d'Espagne,Ashkenazimoriginaire d'Europe centrale et orientale) ou infra-nationale (Urfalim,Juifs originaires de la région turque autour de la ville d'Urfa);
    • le'om,nationalité ethnique selon ledroit du sang(Juif, Arabe, Druze, Circassien, Arménien, etc.), qui diffère de la citoyenneté israélienne selon ledroit du sol.
  58. Par exemple, enRoumanie,laconstitutiondéfinit, par son article 62, la nationalité roumaine selon ledroit du sol(cetăţenie,« citoyenneté ») pour tous les habitants du pays, mais en outre, s'ils ne sont pasculturellement et linguistiquement Roumains,ils peuvent aussi déclarer leur appartenance à une «nationalité ethnique» (naţionalitate) selon ledroit du sang.Ils peuvent alors se déclarerHongrois(dont lesSiculeset lesCsángós),Allemands(dont lesSaxons),Turcs,Tatars,Juifs,Grecs,Aroumains,Roms,Bulgares,Russes(dont lesLipovènes),Ukrainiens(dont lesRuthèneset lesHoutsoules),Croates(dont lesCarashovènes),Serbes,TchèquesouSlovaqueset former despartis politiques ethniques,représentés d'office auParlement:voir(ro)«Constitutia din 31/10/2003»(consulté le).
  59. VoirArticle premier de la Constitution belge,Article 2 de la Constitution belgeet[1]
  60. Christiane Galus,Le réveil des peuples autochtones,article dansLe Mondedu 08-12-2007,[lire en ligne]
  61. AuCanada,le terme « groupes ethniques » désigne les groupes sociaux issus de l'immigration, qui ne font partie ni des deux « peuples fondateurs » (Anglais et Français), ni des « peuples autochtones » (Amérindiens,Inuits,Métis). Un autre terme a été introduit en 1995 dans la législation canadienne, celui de «minorité visible».
  62. Les États-Unis ont une politique officielle decatégorisation ethno-racialedepuis la fin duXVIIIesiècle lorsque la classification raciale est devenue « scientifique » plutôt que « religieuse ». L'historienDavid Hollinger(en)a inventé l'expression « pentagone ethno-racial » pour désigner cinq catégories principales qui comprennent les Afro-Américains, Amérindiens, Hispaniques, Asiatiques, Blancs (caucasiens) et une autre catégorie dite « multiraciale ». Ce consensus de catégorisation hérité de l'histoire résulte d'une congruence entre l'auto-désignation et l'hétéro-désignation par les Américains: voir David Hollinger,(en)Postethnic America: Beyond Multiculturalism,Basic Books 1995, pp.19-50.
  63. La constitution de laRépublique populaire de Chine,dont tous les habitants ont, selon ledroit du sol,la « citoyenneté chinoise », reconnaît en outre selon ledroit du sanget selon lemodèle soviétique,56 « ethnies » appelées « nationalités » ( thiếu sổ dân tộc:shǎoshǔ mínzú= « ethnie minoritaire », ou tộc:pouvant signifier « clan », « groupe », « peuple », « ethnie », « tribu »: la liste figure dans les annexes des dictionnaires chinois-français, avec la liste des provinces - voir Wen ZongfuPetit dictionnaire chinois-français), dont les Hans, qui représentent 92 % de la population, mais sont eux-mêmes linguistiquement divisés, avec plusieurs dialectes, et plusieurs variantes régionales du chinois mandarin. Mentionnée, comme dans l'ex-URSS, sur la carte d'identité, l'identité ethnique permet, selon le gouvernement chinois, d'appliquer une «discrimination positive», afin de préserver la culture et la langue des peuples « non-hans».
  64. L'URSS,à l'instar d'autres pays d'Europe centraleetorientale,distinguait la citoyenneté selon ledroit du solde la « nationalité » selon ledroit du sang,dans le sens de groupe ethnique(natsiïa):tous les Soviétiques avaient la même citoyenneté, celle de l'URSS, mais appartenaient à des groupes ethniques différents (et parfois fictifs) également mentionnés sur leurs cartes d'identité (voir Svetlana Alieva (dir.)(ru)Natsional'nye gody 1919-1952, repressii v SSSR-« Politique nationale, 1919-1952, et répression en URSS »-, Fonds Culturels Internationaux Russes, Moscou 1993 en trois tomes). En employant des critères de définition arbitraires, l'ethnologie soviétique a tenté de manipuler les identités, soit pour diviser des groupes jugés trop importants (cas desAdyghésséparés des autresCircassiens,ou cas desMoldavesséparés des autresRoumains), soit pour rassembler artificiellement des groupes dont on voulait détruire l'identité (par exemple en comptant comme «Coréens» les colonsjaponaiscapturés en 1945 auManchoukouoet déportés auKazakhstan:voir Nikolaï Feodorovitch Bougaï,(ru)Корейцы Союза ССР в ХХ веке. История в документах - « Les Coréens d'URSS auXXesiècle; histoire et documents » - Moscou 2003). En créant un complexe système d'entités territoriales prétendument « autonomes » mais d'échelons administratifs différents (de la république fédérée, telle l'Arménie,au simple arrondissement autonome, tel l'Artsakhinclus dans l'Azerbaïdjan,en passant par des « républiques autonomes » subalternes dans des républiques fédérées telles leTatarstanou la RSSA desBachkirsenRussie),Stalines'est partiellement inspiré du système américain desÉtats fédéréset desréserves indiennes,mais ce système discriminatoire, générateur de nombreuses frustrations, ne pouvait garder sa cohérence que dans un régimetotalitaire,et avec la fin du totalitarisme, l'Union soviétique s'est fragmentée, comme divers analystes l'avaient d'ailleurs anticipé (voir Andreï Amalrik,L'Union soviétique survivra-t-elle en 1984?Fayard 1970, et Hélène Carrère d'EncausseL'Empire éclaté,Fayard 1979).
  65. Louis Dumont,Homo hierarchicus. Le système des castes et ses implications,Paris, Gallimard,(ISBN2-07-028649-5)
  66. (en)Michael Bamshadet al.Genetic evidence on the origins of Indian caste populations»,Genome Research,vol.11,no6,‎,p.994-1004(lire en ligne,consulté le)
  67. (en)Stephen Knapp, «Death of the Aryan Invasion Theory»(consulté le)
  68. (en)David Frawley, «Solid Evidence Debunking Aryan Invasion»(consulté le)
  69. (en)R. C. Majumdar (dir.) et A. D. Pusalker (dir.),An Advanced History of India,MacMillan,
  70. (en)Sailendra Nath Sen,Ancient Indian History and Civilization,New Age International,,668p.,p.205-207.
  71. Kewarganegaraan, Suku Bangsa, Agama, dan Bahasa Sehari-hari Penduduk Indonesia - Hasil Sensus Penduduk 2010(« Nationalités, groupes ethniques, religions et langues quotidiennes des habitants de l'Indonésie - Résultats du recensement de population de 2010 »)

Voir aussi

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Bibliographie

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Filmographie

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  • Ethnies et « Nation » en Chine,conférence donnée par Joël Thoraval à l'Université de tous les savoirs le 7 janvier 2003, Service du film de recherche scientifique, Vanves; Cerimes, 2006, 67 min (DVD)
  • Vous avez dit ethnicité? 30 ans d'histoire du Mirití-Paraná(34 min), par Pierre-Yves Jacopin,Archives Audiovisuelles de la Recherche.Journée colombienne à la Maison des Sciences de l'Homme (Regards croisés)

Articles connexes

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Notions

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Liens externes

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