Islamisme

courant de pensée musulman

L'islamismeest une doctrine prônant l'islamcomme uneidéologie politique.Elle consiste à mobiliser les musulmans autour d’un projetsocio-politiquefondé sur les normes et les lois religieuses (charia)[1].Il s'agit du synonyme religieux de l'islam politique.Les adeptes de l'islamisme sont appelé lesislamistes.

Essentiellement politique, apparu auXXesiècle, l'usage du terme depuis sa réapparition dans lalangue françaiseà la fin desannées 1970a beaucoup évolué[2],[3].Il peut s'agir, par exemple, du« choix conscient de la doctrine musulmane comme guide pour l’action politique »[4]– dans une acception que ne récusent pas certainsislamistes–, ou encore, selon d'autres, d'une« idéologie manipulant l'islam en vue d'un projet politique: transformer le système politique et social d'unÉtaten faisant de lacharia,dont l'interprétation univoque est imposée à l'ensemble de la société, l'unique source dudroit»[5].C'est ainsi un terme d'usage controversé.

Rouhollah Khomeini,chef de larévolution islamiqueen 1979.
Drapeau de l’Émirat islamique.

Étymologie

modifier
Voltaire,philosophe français desLumières,utilise le terme comme synonyme de « mahométisme », pour désigner la religion des musulmans.

Le mot « islamisme » dérive du mot «islam» et du suffixe «-isme». Le terme est de création française et son usage est attesté en français depuis leXVIIIesiècle, quandVoltairel'utilise à la place de «mahométisme» pour signifier « religion des musulmans »[6],cet usage est aujourd'hui « vieilli »[7],[8].

Cet usage, qui se développe au cours duXIXesiècle[9]jusqu'à l'époque de laPremière Guerre mondiale[3]par analogie avec «judaïsme» et «christianisme»[10],se retrouve notamment chezAlfred de Vigny,Tocquevilleou encoreRenan.Il commence à être concurrencé par le terme « islam » tout au début duXXesiècle, lorsque le développement desétudes occidentales de l'islamfait la promotion du terme que les musulmans utilisent eux-mêmes. Le terme « islamisme » a ainsi complètement disparu de l'Encyclopædia of Islamentamée en 1913 et achevée en 1938[3].

Le terme « islamisme » réapparaît en France à la fin des années 1970 pour répondre à la nécessité de définir les nouveaux courants posant une interprétation politique et idéologique de l'islam et les différencier de l'islam en tant que foi[3].Pour l'islamologueBruno Étienne[n 1],l'acception actuelle du mot, qu'il est également possible d'appeler«islamisme radical»,peut se résumer comme l'« utilisation politique de thèmes musulmans mobilisés en réaction à l'«occidentalisation» considérée comme agressive à l’égard de l’identité arabo-musulmane »[6],cette réaction étant« perçue comme une protestation antimoderne »par ceux qui ne suivent pas cette idéologie[6].

Histoire

modifier
Sayyid Qutb,idéologue desFrères musulmans,une organisation islamistesunnite.

À la base de l'islamisme d'aujourd'hui[11],on trouve des courants de pensées duXIXesiècle tels que le fondamentalisme musulman (en particulier lewahhabisme) et leréformisme musulman.Ces courants sont nés à la suite des questionnements que posent la confrontation à la modernité occidentale et sa domination. Les historiens considèrent également que l'islamisme est né en grande partie du « choc colonial ». Après avoir produit plus d'un millénaire d'empires (califats,empire ottoman,empire safavide,empire moghol), le monde musulman se retrouve en quelques décennies (seconde moitié duXIXesiècle) dépecé et en grande partie placé sous la tutelle des puissances coloniales européennes[12](à l'exception de laTurquied’Atatürk,de l'IrandePahlaviet de l'AfghanistandeAmānullāh Khān). Les premiers penseurs de l'islamisme (al-Banna,al-Afghani…) attribuaient cette déchéance à la perte de « valeurs » musulmanes, qui auraient affaibli l'oumma(la communauté des musulmans). On peut lire à ce sujetLe choc colonial et l'islam,écrit sous la direction de Pierre-Jean Luizard.

Certains analystes considèrent que lesFrères musulmans,groupe fondé parHassan el Bannaen 1928, seraient à l'origine de l'islamisme[13][réf. incomplète].Cette confrérie est le premier mouvement à entrer sur la scène politique pour réclamer l'application de lacharia,la loi islamique, dans un premier temps en opposition à l'occupation britannique enÉgypte.

Au début des années 1960,Sayyid Qutb,théoricien desFrères musulmans,introduit les notions de rupture par rapport à la société impie et de reconquête. C'est dans ces écrits, surtout dans son texteFī Ẓilāl al-Qur'ān(en)(À l'ombre du Coran), que certains groupes islamistes trouvent la justification théorique de l'usage de la violence pour islamiser les sociétésmoyen-orientales.

Drapeau de l’État islamique,une organisation terroriste islamiste. On peut y lire en arabe la première partie de lachahada,et le sceau deMahometqui contient une autre partie de la profession de foi de l'islam.

À partir de la fin desannées 1960,s'accumulent des faits historiques, idéologiques, économiques et sociaux qui peuvent expliquer le développement de l'islamisme:

Les décennies suivantes sont marquées pardes actes terroristes meurtriers.L'idéologie islamiste est en effet portée par des organisations terroristes commeAl-Qaïda,l'État islamiqueou encoreBoko Haram,qui multiplient les attentats et s'emparent parfois de territoires.

Par ailleurs, les islamistes sont arrivés au pouvoir, souvent par les urnes, dans plusieurs pays du monde musulman: Soudan (1989- ), Palestine (2006-2007), Tunisie (2011-2014), Maroc (2011-), Égypte (2012-2013).

Mouvances islamistes

modifier
La charia dans le monde:
  • Pays membre de l'Organisation de la coopération islamiqueoù la charia ne joue pas un rôle dans le système judiciaire.
  • Pays où la charia s'applique aux questions de statut personnel (mariage, divorce, héritage et autorité parentale).
  • Pays où la charia s'applique intégralement, aussi bien aux questions de statut personnel qu'aux procédures pénales.
  • Pays avec des variations régionales dans l'application de la charia.

Le projet politique islamiste repose sur le choix et l'interprétation des textes qui constituent lacharia(leCoranet lasunna,la jurisprudence). La diversité d'interprétation des textes est une cause de l'existence de plusieurs courants islamistes aux discours divergents.

Islamisme et traditionalisme

modifier

Le traditionalisme dépasse largement l'islamisme, c'est un discours lié à la tradition, pas forcément à la tradition musulmane. Il renvoie à tout ce qui estconservateur,nostalgique du passé. Ce dernier concept puise souvent dans lareligion,où se trouvent des éléments sur la moralité des mœurs. Le traditionalisme musulman est ainsi plutôt un islamisme.

« Islamisme » et « fondamentalisme »

modifier

Le «fondamentalisme» participe largement à la démarche islamiste en cherchant à effectuer un retour aux fondements de la religion, et à la période des quatre premierscalifes.

Le terme « fondamentalisme » était utilisé dans le monde anglophone avant de l'être par emprunt dans le monde francophone. Mais dans ce dernier, dès la fin des années 1970, reviendra à l'usage du terme « islamisme », libéré de son usage ancien, pour désigner les nouveaux mouvements d'une part à cause de ses origines prestigieuses — Voltaire — et d'autre part du fait de la trop grande spécificité du terme «intégrisme» dans un contexte catholique. Le terme français, dans sa nouvelle acception, apparaîtra à son tour dans le monde anglophone à partir du milieu des années 1980 pour devenir progressivement un synonyme de « fondamentalisme »[3].

Ces usages seront débattus tant par les chercheurs français que leurs homologues anglophones – particulièrement américains. En France, dans les années 1990, on verra l'émergence des termes « postislamisme » – sous la plume d'Olivier Roy– et « néofondamentalisme », courant dont les tenants se consacreraient désormais à une islamisation de la société à la suite de l'échec des courantsislamistesà s'emparer du pouvoir[3].

Bernard Lewisrejette le terme fondamentalisme qu'il juge imprécis et fallacieux. Il précise la différence entre fondamentalistes et musulmans: les fondamentalistes souhaitent rétablir la charia et un État islamique, ils dénoncent l'adoption de « lois infidèles » ainsi que la modernisation sociale et culturelle de la société[14].

Conservateurs et réformistes

modifier

Selon Wendy Kristianasen, dansLe Monde diplomatique,les islamistes eux-mêmes se divisent en deux catégories[15]:les « conservateurs » et les « évolutionnistes ».

Fondements et principes de l'islamisme

modifier

Les principaux points défendus par certains islamistes sont l'instauration de lacharia(jurisprudence islamique), l'unité du monde musulman et, en particulier, le retour aucalifatpar le mérite, ainsi que l'élimination de toute ingérence non-musulmane (principalement occidentale)[16].

L'ouvrage à la source de l'islamisme estJalons sur la route de l'islamdeSayyid Qutb[17].

Critiques

modifier

Du terme

modifier

Le concept d'« islamisme » a été critiqué, notamment parThomas Deltombequi le qualifie de« catégorie infiniment élastique »,« qu’aucun expert ne se risque à définir autrement que par des formules creuses »,et qui« permet d’unifier toute une série de mouvements, de courants ou de personnalités sous une même bannière, indépendamment de leurs objectifs, de leurs modalités d’action et des contextes politiques, historiques et géographiques dans lesquels ils s’inscrivent »[18].Critiquant également l'usage fourre-tout du mot « islamiste » dans les grands médias,Pierre Tevanianécrit que« le terme n’a pas de sens précis: dans ses usages dominants en tout cas, il ne signifie rien d’autre que « mauvais musulman » »[19].

De plus certaines personnes désignées comme islamistes (par exempleAbbassi MadanietMohammad Hussein Fadlallah) soutiennent que l'islam et l'islamisme sont une même chose et que le terme qui les définit le mieux est musulman[3].

À l'instar de quelques auteurs et de quelques polémistes, dans son ouvrageSoufi ou mufti? Quel avenir pour l'islam[20],l'islamologue françaiseAnne-Marie Delcambreestime, quant à elle, que « islamisme » et « islam » désignent une réalité indistincte, posant que la nouvelle acception du terme « islamisme » – l'acceptionpolitique– puiserait sa source dans l'affirmation du juriste égyptien,Muhammad Sa'id al-'Ashmawi,qui avait déclaré que « Dieu voulait que l'islam fût une religion, mais les hommes ont voulu en faire une politique »[21].Elle voit ainsi dans l'islam et l'islamisme une forme de continuité, une réalité inchangée, proposant une vision à laquelle s'oppose son préfacier américain, le journalisteDaniel Pipesqui argue, lui, que l'islamisme est une « manifestation spécifique, moderne et extrémiste de l'islam » s'inscrivant dans une réalité évolutive[22].

Du concept

modifier

Notes et références

modifier
  1. Bruno Étiennedit partager cette définition avec d'autres spécialistes commeGilles KepeletFrançois Burgat.

Références

modifier
  1. Chahla Chafiq,Islam politique, sexe et genre,Presses universitaires de France,,228p.(lire en ligne)
  2. étant considéré jusqu'à cette époque comme un équivalent du mot «islam», cf. infra
  3. abcdefetg(en)Martin Kramer, «Coming to Terms: Fundamentalists or Islamists?»,Middle East Quarterly,vol. 10,no2, été 2003,p.65-78.
  4. Guazzone (Laura) ed. The Islamist Dilemma - The Political Role of Islamist Movements in the Contemporary Arab World, Ithaca Press, Reading, Royaume-Uni, 1995, 390 pages[1]
  5. Définition dans le glossaire du site de l'Académie de Lille,Les dossiers du Beffroi, dossier:Enseigner le nouvel ordre mondial:[2]
  6. abetcBruno Étienne,« L’islamisme comme idéologie et comme force politique », inCités,no14, éd. P.U.F., 2003 (Article en ligne,consulté le 13 juin 2011)
  7. «Islamisme», surlarousse.fr(consulté le)
  8. «Islamisme», surdictionnaire.lerobert.com(consulté le)
  9. Par exemple chezAlexis de Tocqueville(1838) ouErnest Renan(1883).
  10. PaulBalta,L'islam: idées reçues sur l'Islam,Éditions du Cavalier bleu,,88p.(ISBN978-2-84670-562-2,lire en ligne),pt 5
  11. Pour des sources globales concernant ce paragraphe, on regardera avec profit les documentaires suivants:Au nom de l'Islam: Le ressentimentet sa deuxième partieAu nom de l'Islam: Djihad ou démocratie.
  12. Graham E.FullerPourquoi le monde musulman résiste à l’Occident - Quatre facteurs géopolitiques pour comprendre», surOrient XXI,(consulté le)
  13. Olivier Carré, Le nationalisme arabe
  14. (en)Islamic republic,Bernard Lewis,New York Review of Books,21 janvier 1998.
  15. Trois livres sur l’islamisme, Coran, politique et société,Wendy Kristianasen, décembre 1996
  16. la liste des théoriciens défendant cette option se trouve dansla judéophobie des modernes, deVoltaireau Jihad InternationaldePierre-André Taguieffavec une bibliographie complète et de nombreux extraits de textes
  17. Abdelwahab Meddeb,La maladie de l'islam.
  18. la nouvelle « bataille des idées »,extrait du livre collectifAu nom du 11 septembre,coordonné parDidier Bigo,Laurent BonellietThomas Deltombe.
  19. La racaille, l’islamiste, le revanchard et le censeur,version actualisée du texte publié dans l'ouvrage de Pierre TevanianLa république du mépris. Les métamorphoses du racisme dans la France des années Sarkozy,éditions La Découverte, 2007.
  20. éd. Desclée de Brouwer, 2007
  21. Anne-Marie Delcambre,Soufi ou mufti? Quel avenir pour l'islam,éd. Desclée de Brouwer, 2007,p.141
  22. Daniel Pipes,Préface à A.-M. Delcambre, «Soufi ou mufti?»,op. cit.préface en ligne

Annexes

modifier

Sur les autres projets Wikimedia:

Articles connexes

modifier

Bibliographie

modifier
  • François Burgat,
    • L'Islamisme au Maghreb,éd. Payot, coll.Petite Bibliothèque,1995
    • L'islamisme en face,éd. La Découverte, 1995, 2002
    • L'Islamisme à l'heure d'Al Qaida,éd. La Découverte, 2005,(voir le plan et la conclusion)
    • Comprendre l'islam politique. Une trajectoire sur l'altérité islamiste, 1973-2016,La Découverte, 2016
  • Michael Bonner,Le Jihad, Origines, Combats, interprétations,éd. Téraèdre, 2005,recension en ligne
  • Olivier Carré,
    • avecGérard Michaud,Les Frères musulmans (1928-1982)(collection « Archives », n°92), Gallimard / Julliard, 1983; réédition L'Harmattan, 2001.
    • Mystique et politique. Lecture révolutionnaire du Coran par Sayyid Qutb, frère musulman radical,Presses FNSP & Cerf, 1984.
    • Mystique et politique: le Coran des islamistes. Commentaire coranique de Sayyid Qutb (1906–1966),nouvelle édition corrigée et augmentée de 3 chapitres et d'un livret de textes choisis traduits,Cerf2004; en appendice, le lecteur trouvera un choix de textes éclairantFî zilâl al-qur'an
  • Amélie Chelly,Dictionnaire des islamismes,Éditions du Cerf,2021.
  • Stéphane Dovert, Rémy Madinier,Les musulmans d'Asie du Sud-Est face au vertige de la radicalisation,Les Indes Savantes, 2003
  • Bruno Étienne,
    • L'islamisme radical,éd. Hachette, 1987
    • L’islamisme comme idéologie et comme force politique,inCitésno14, éd. P.U.F., 2003,article en ligne
  • Anne-Clémentine Larroque,Géopolitique des islamismes,éd. P.U.F, 2014.
  • Olivier Roy,
    • L'échec de l'islam politique,éd. Seuil, 1992
    • Généalogie de l'islamisme,éd. Hachette, 1995
    • L'Islam mondialisé,éd. Seuil, 2002.
    • Le croissant et le chaos,éd. Hachette, 2007.
  • Mohamed-Chérif Ferjani,Islamisme, laïcité et droits de l'Homme,éd. L'Harmattan, 1991
  • Gilles Kepel,
    • Jihad, expansion et déclin de l'Islamisme,éd. Gallimard, 2000
    • Fitna. Guerre au cœur de l’islam,éd. Gallimard, 2004
  • Nadia Khouri-Dagher,L’islam moderne. Des musulmans contre l’intégrisme,éd. Hugo & Cie, 2008
  • Brahim Labari,Islam, islamisme et le.Le grand imbroglio,RevueEsprit critique,printemps 2003, Vol. 5,no2, ISSN 1705-1045
  • Olfa Lamloum,Les femmes dans le discours islamiste,article dansConfluences Méditerranéeno27, 1998article en ligne
  • Abderrahim Lamchichi,
    • Islam, islamisme et modernité,éd. L'Harmattan, 1994
    • L'Islamisme politique,éd. L'Harmattan, 2001
    • Géopolitique de l'islamisme,éd. L'Harmattan, 2001
  • Fouad Laroui,De l'islamisme, une réfutation personnelle du totalitarisme religieux,éd. Robert Laffont, 2008
  • Gabriel Martinez-Groset Lucette Valensi,L'Islam en dissidence, genèse d'un affrontement,éd. Seuil, 2004,recension en ligne
  • Bernard Rougier,Le Jihad au quotidien,éd. P.U.F., 2004
  • Claude-Raphaël Samama,Perspectives pour lesislamscontemporains. D'un texte à l'Histoire,244p, L'Harmattan, 2016
  • Antoine Sfeir(dir.),Dictionnaire géopolitique de l’islamisme,éd. Bayard, 2009
  • Laurent Vinatier,L'Islamisme en Asie centrale: géopolitique et implantation des réseaux religieux radicaux dans les républiques d'Asie centrale,éd. Armand Colin/VUEF, 2002

Liens externes

modifier