Féminisme radical
Leféminisme radicalest un courant duféminismequi considère que l'oppressionspécifique des femmes au bénéfice des hommes résulte, avant toute autre cause, dupatriarcat.Les féministes radicales se donnent pour objectif d'abolir cet ordre social; elles dénoncent notamment l'essentialisationdu rôle social des femmes.
Le féminisme radical apparaît à la fin des années1960aux États-Unis, en Angleterre, au Canada et en France, dans le cadre de ladeuxième vague féministe.Le terme remonte au moins à 1969 avec d'une part la naissance duFront de libération des femmes du Québec[1],d'autre part le texte fondateur deTi-Grace Atkinson,« Radical Feminism ». Le féminisme radical se distingue duféminisme libéralqui revendique seulement l'égalité juridique entre hommes et femmes, mais aussi duféminisme socialistequi considère que l’oppression des femmes est principalement liée à lasociété de classeset disparaîtra avec elle.
Une doctrine commune
modifierDans la mouvance duDeuxième SexedeSimone de Beauvoir,le féminisme radical poursuit la critique de ladomination masculineet des rôles féminins à travers une critique dupatriarcat[2]et une remise en cause des contraintes liées augenre.Il part du postulat de la domination masculine ensociologie,dans ledroit,enphilosophie politiqueou dans lelangageet mettant en évidence le caractèresexistede la société, et propose des moyens pour s'y opposer. La ségrégation sociale selon les sexes y est vue non pas comme un fait de nature mais comme un fait politique qui sert unedivision du travailqui n'a rien de naturel. Le féminisme radical rejette ainsi une visionessentialistedesrôles sociaux de sexe:dans cette perspective, montrer que l’oppression des femmes est socialement construite est une première étape pour s'y opposer[3].
SelonDanielle JuteauetNicole Laurin,les premières féministes radicales, américaines et françaises, avaient plusieurs points d'analyse communs: « antagonisme fondamental entre les hommes et les femmes, relations patriarcales, oppression commune, centrale et principale des femmes comme femmes, bénéfices perçus par tous les hommes »[4],mais elles ne s’entendaient pas toutes sur les fondements de l’oppression (reproduction biologique, relations sexuelles, etc.).
L’institution dumariageest souvent vue comme la pérennisation des inégalités[5](non-rétribution du travail de l’épouse, services sexuels, répartition sexuée des tâches…). Certaines féministes radicales, tellesShulamith Firestone,militaient ainsi en faveur de l'amour libreet de la libre expressionsexuelle.
Une diversité de positions
modifierLe terme « féminisme radical » regroupe des militantes ayant des positions variées, voire antagonistes. Ainsi,Monique Wittig,proche duféminisme matérialisteet ex-membre desGouines rouges,ouValerie Solanas,autrice deSCUM Manifesto,sont des représentantes du féminisme lesbien, qui vont jusqu'à prôner le séparatisme des sexes;Shulamith Firestoneprône l'usage de latechnologiemoderne (fécondation in vitro,contraception,avortement,etc.) pour libérer la femme des contraintes liées à lamaternité;Catharine MacKinnonetAndrea Dworkinse sont attaquées à lapornographie,qu'elles accusent d'être une « chosification » de la femme et qu'elles ont voulu interdire, suscitant ainsi des débats avecJudith Butler,représentante du mouvementqueeret autrice deTrouble dans le genre.
Relations avec d'autres mouvements et théories politiques
modifierInfluence du mouvement des droits civiques: non-mixité et séparatisme
modifierInfluencé par leMouvement afro-américain des droits civiqueset notamment par l'influence duBlack Power,le féminisme radical valorise la solidarité entre femmes et les réunions et groupesnon mixtes.
Cette option politique avait été prise par lesmilitants des droits civiquesnoirs américains quand ils s'étaient rendu compte que leurs revendications étaient trahies et détournées par leurs comilitants blancs pourtant bien intentionnés. Ils avaient fait le choix de la non-mixité de la lutte en insistant sur les différences d’intérêts ainsi que de points de vue entre les individus des deux bords de la lutte.
Parfois, l'exigence de non-mixité peut aller jusqu'auséparatisme,au sein decommunautés de femmesou delesbiennescomme celles décrites parMonique Wittigdans sa théorisationlesbienne radicale[6].
L'analyse en termes d’intérêts et de points de vue a permis la théorisation de l'épistémologie du point de vue,qui a été notamment reprise par leBlack feminismdePatricia Hill Collins[7],qui opère la jonction entre le féminisme radical et la lutte pour les droits civiques.
Influence et critique du marxisme: le féminisme matérialiste
modifierUne partie du féminisme radical, leféminisme matérialiste,née en France autour de la revueQuestions féministes,utilise le vocabulaire conceptuel dumarxismemais opère une critique de l'orthodoxie marxiste.
Les féministes radicales considèrent qu'il existe une oppression patriarcale et des rapports sociaux de sexe distincts de l’oppression capitaliste et des rapports sociaux de classe.
PourChristine Delphy,l'oppression patriarcale repose principalement sur l'extorsion du travail domestique des femmes par les hommes au sein des foyers. Il s'agit d'une exploitation au sens marxiste du terme: appropriation de la force de travail du subalterne par le dominant[8].Il existe ainsi un mode de production patriarcal distinct du mode de production capitaliste bien que les deux soient imbriqués dans les sociétés contemporaines. Les fonctions subalternes de l'appareil de production capitaliste sont en effet préférentiellement occupées par des femmes[9].
PourColette Guillaumin,les rapports sociaux de sexe vont au-delà de la simple exploitation de la force de travail, ils reposent sur une appropriation physique du corps des femmes par les hommes. En cela, la situation des femmes se rapprocherait plus de celles desserfset desesclavesque de celles deprolétaires.En référence au servage et à l'esclavage, elle nomme donc ce systèmesexage[10].
Ayant pour prémisse les analyses de Delphy et de Guillaumin,Monique Wittigdéfinit les lesbiennes comme des transfuges à leur classe de sexe, de la même façon que les esclaves «marrons» l'étaient en échappant à l'esclavage. Elle en arrive à la conclusion que les lesbiennes ne sont pas des femmes et que la libération des femmes ne peut s'accomplir que par la destruction de l'hétérosexualité comme système social qui produit le corps de doctrines sur la différence entre les sexes qui justifie leur oppression[11].
PourPaola Tabetla base matérielle de l'oppression des femmes est à chercher dans l'exclusion des femmes des outils complexes et des armes[12]
Les féministes radicales défendent, contre l'orthodoxie marxiste, que l'émancipation des femmes ne constitue pas un front secondaire de luttes au regard de lalutte des classesqui serait le front principal. Pour elles, le patriarcat n'est pas un simple effet du capitalisme qui disparaîtra une fois celui-ci aboli. C'est pourquoi patriarcat et capitalisme doivent être combattus simultanément.
Roswitha Scholtz a tenté de théoriser une synthèse féministe et marxiste nommée théorie de la dissociation de la valeur, comme mouvement rattaché à la théorisation marxiste de la critique de la valeur[13].
Féminisme radical, féminisme pro-sexe, et mouvement queer
modifierLes féministes radicales sont unanimes sur la lutte contre les violences sexuelles que sont lesviolset lesagressions sexuelles.Une partie des féministes radicales, notammentCatharine MacKinnon[14]etAndrea Dworkin[15],ont développé une analyse originale des violences sexuelles qui aurait pour fondement laprostitutionet lapornographie,cette dernière étant également productrice de formes desexualitéjugées par elles comme dégradantes, tel que lesado-masochisme.
Selon Catharine MacKinnon, la pornographie est une représentation de laréificationet de l'humiliation des femmes dont procède la sexualité patriarcale[16].AvecAndrea Dworkin,elle a proposé les lois sur le harcèlement sexuel, sanctionnant ainsi le contexte de sexualisation auquel sont soumises les femmes pour les contrôler et les briser mentalement.
Cette critique de la prostitution et de la pornographie a suscité une controverse au sein du mouvement féministe. Elle est rejetée par lesféministes « pro-sexe »,influencés par le mouvementQueer.Il est néanmoins à noter que le mouvement Queer est apparenté au féminisme radical. En effet, les travaux deMonique Wittig,féministe radicale française, ont influencé la principale théoricienne du féminisme Queer,Judith Butler.
Elsa Dorlina par ailleurs critiqué l'intolérance présumée de certaines féministes radicales françaises (Isabelle Alonso,Suzanne Képès,Marie-Victoire Louis) en ce qui concernerait les questions sexuelles (« pornographie féministe », féminité masculine des lesbiennesbutches,BDSM…).[réf. nécessaire]
Les féministes radicales reprochent généralement aux théoriciennes queer d'avoir repris leurconstructivisme socialen le vidant de son engagement féministe tout en souscrivant à une recherche identitaire individuelle qui ne résoudrait pas les problèmes structurels posés par la hiérarchisation des genres dans le système patriarcal[17].
Dans ce courant on peut citer dans ses formes les plus récentes lexénoféminisme[18],appartenant également autransféminismeet aucyberféminisme.
Les féministes désignées sous le terme péjoratif deTerfs,ou « trans-exclusionary radical feminist » (c'est-à-dire en français « féministes radicales excluant les trans »)[19]estiment que les luttes trans invisibilisent les luttes pour les droits des femmes. Ces féministes radicales[20]sont pour l'exclusion desfemmes transdes espaces non mixtes réservés aux femmes et nient que les femmes trans soient des femmes. Cette position est qualifiée detransphobepar des féministes qui considèrent que le débat sur la place des femmes trans n’a pas lieu d’être, et qu'il sert le patriarcat en produisant un contrôle renforcé des corps des femmes. Elles affirment qu'il s'agit d'une importation de débats provenant des États-Unis et du Royaume-Uni, où des groupuscules féministes et des mouvements réactionnaires, d’extrême droite ou chrétiens intégristes, collaborent pour s’opposer aux droits des personnes trans[21].Comme le rappelle Kara Dansky, dans un article[1]:"Les féministes radicales viennent de la gauche politique (…). La plupart des féministes radicales américaines sont soit des Démocrates ou des Verts". Reste que, pour la féministe radicale Catharine MacKinnon, "les femmes" est un groupe politique et toute personne s'identifiant comme femme, voulant être une femme ou vivant en tant que femme est bien une femme[22].
Critiques du féminisme radical
modifierÀ l'origine, les analyses féministes radicales ont été jugées insuffisantes, par certainesféministes,pour appréhender le fondement matériel de l'oppression des femmes[4].Les féministes radicales défendaient une autonomie théorique et politique qui les aurait amenées à rejeter trop rapidement les outils marxistes, ce qui, selon Juteau et Laurin, ouvrait par ailleurs la porte auféminisme différentialiste[4].C'est ce problème qui aurait été traité par les féministes radicales françaises en développant le courant féministe matérialiste, qui peut être considéré aujourd'hui comme une branche du féminisme radical[4].
Les critiquesmarxistesorthodoxes du féminisme radical considèrent que la production et l'économie constituent la dynamique centrale de la société moderne, génératrice de phases d'expansions, de crises, de guerres etc. et accusent le féminisme radical de ne pas prendre pleinement ce facteur en compte.
Le féminisme radical est également critiqué, avec divers arguments, parÉlisabeth BadinterdansFausse route,par Paul-Edmond Lalancette dansLa nécessaire compréhension entre les sexes,par Jean-Philippe Trottier dansLe grand mensonge du féminisme,par Hélène Vecchiali dansAinsi soit-il. Sans de vrais hommes, point de vraies femmes…
Principales représentantes
modifierLe féminisme radical étant un courant influent mais assez informel, sont citées aussi bien des féministes l'ayant théorisé que de grandes influences ou des féministes qui en sont particulièrement redevables.
Personnalités
modifierÉtats-Unis
modifierFrance
modifierAutres pays
modifierPresses écrites
modifierOrganismes
modifierNotes et références
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- Daniell Juteau et Nicole Laurin, «L'évolution des formes de l'appropriation des femmes: des religieuses aux ‘mères porteuses’»,Canadian Review of Sociology/Revue canadienne de sociologie,vol.25,no2,,p.183-207(ISSN1755-618X,DOI10.1111/j.1755-618X.1988.tb00102.x,lire en ligne,consulté le)
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- Monique Wittig,La pensée straight,Paris, Amsterdam,,« On ne naît pas femme »
- Delphine Frasch, «Les féminismes du standpoint sont-ils matérialistes?»,Nouvelles Questions Féministes,noVolume 39no1 Partir de soi: expériences et théorisation,
- Christine Delphy, «L'ennemi principal»,Partisan,nos54-55,(lire en ligne)
- Christine Delphy, «Marxisme, féminisme et enjeux actuels des luttes en France»,Colloque Marx International,
- Colette Guillaumin, «Pratique du pouvoir et idée de Nature (1) L'appropriation des femmes»,Questions féministes,no2,(lire en ligne)
- Monique Wittig, «On ne nait pas femme»,Questions féministes,no8,,p.75-84(lire en ligne)
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- Sandra Ernst Kaiser, «« Le queer a fait son temps » (entretien avec Roswitha Scholz) - Critique de la valeur-dissociation. Repenser une théorie critique du capitalisme»,Critique de la valeur-dissociation. Repenser une théorie critique du capitalisme,(lire en ligne,consulté le)
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- https://charliehebdo.fr/2020/01/societe/feminisme/enquete-transactivisme-ca-devient-impossible-parler-vagin-regles-clitoris/
- «Le débat sur la place des femmes trans n’a pas lieu d’être»,Libération,(lire en ligne,consulté le).
- (en)CatharineMacKinnon,«“Harm is harm, hello”»,On Century Avenue,(lire en ligne,consulté le).
Annexes
modifierArticles connexes
modifierSources et bibliographie
modifierOuvrages
modifierEn français
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Liens externes
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- Notice dans un dictionnaire ou une encyclopédie généraliste:
- Texte de Micheline Carrier
- Quand les lesbiennes étaient féministespar Diane Lamoureux