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Saadi

écrivain, poète soufi persan
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Abū-Muḥammad Muṣliḥ al-Dīn bin Abdallāh Shīrāzī(enpersan:ابومحمد مصلحالدین بن عبدالله شیرازی), mieux connu en Occident sous le nom deSaadi(\sɑ.di\[1]) ouSadi(enpersan:سعدی), né à une date incertaine, possiblement vers1210[3],et mort probablement en1291ou1292,est l'un des plus grandspoètesetconteurspersans.

Saadi
Biographie
Naissance
Incertaine (vers1210?)
Chiraz(Fars,Empire khwarezmien)Voir et modifier les données sur Wikidata
Décès
Sépulture
Saadi Mausoleum(en)Voir et modifier les données sur Wikidata
Nom dans la langue maternelle
سعدی شیرازیVoir et modifier les données sur Wikidata
Surnoms
Moucharrif ed Din,شیخ اجلVoir et modifier les données sur Wikidata
Pseudonyme
سعدیVoir et modifier les données sur Wikidata
Nationalité
Persane
Formation
Activités
Autres informations
Genre artistique
Œuvres principales
Vue de la sépulture.

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Il est l'auteur duGolestan(« Jardin de roses »), duBoustan(« Jardin de fruits ») et duLivre des conseils[4],mais aussi de poèmes lyriques. Il est reconnu comme moraliste et pour son style, dont la clarté et la simplicité ont favorisé la traduction et la diffusion de son œuvre au-delà de son pays natal.

Contexte

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L'époque que connaît Saadi est mouvementée: lecalifat abbassides'effondre, la Perse est envahie par les Mongols[5],Bagdadest mise à sac en 1258. Des souverains prennent leur indépendance[6].La province duFarsest dominée par lesatabegssalghurides,qui s'émancipent de la tutelleseljouqideet résistent un temps à la domination mongole. Le premier atabeg de la dynastie prend le pouvoir en 1148 et fait deChirazsa capitale[7].

Politique

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Saadi serait né sous le règne du troisième atabeg de la dynastie salghuride, Mouzaffar ed Din Toukla ou Tekla, monté sur le trône en 1175 ou 1178[7],[8].Son règne est agité: il doit faire face aux attaques de l'atabeg d'Azerbaïdjan[8]puis à une révolte menée par un cousin[7].À sa mort, Saʿd I (Abou Chouja Saʿd) s'engage dans une guerre de succession contre Ṭoḡrel ibn Sonqor qui lui conteste le pouvoir[7],[8].Pendant son absence lors d'une campagne militaire, Chiraz est brièvement occupée et mise à sac[9].Lors d'une bataille contre leKhwarezm,il est fait prisonnier. Il meurt probablement en 1226, son filsAbu Bakr ibn Sa'd(en)lui succède[7].Ce dernier est celui des atabegs du Fars qui règne le plus durablement. Il se soumet à l'autorité mongole et reçoit le titre de Qutluḡ Khan[7].Le Fars connaît alors un épisode de paix. Le petit-fils de Gengis KhanHūlāgū Khanprogresse en Perse; en gage de soumission, Abu Bakr lui envoie son fils Saʿd comme otage. Il meurt en 1260. Sa mort coïncide avec le début du déclin de la dynastie[7].Son filsSa'd II(en)lui succède mais n'a pas le temps de régner: il meurt quelques jours après son père, avant d'avoir pu rejoindre Chiraz[7].Les règnes de Mohammad I et Mohammad II sont marqués par la corruption et les intrigues. Selyuk Shah meurt exécuté. La princesseAbish Khatun,seule descendante, est l'héritière. Elle est mariée à un khan mongol, ce qui leur permet désormais d'exercer une influence directe. Des désordres à Chiraz leur fournissent un prétexte pour l'emprisonner. Elle meurt en 1286, et avec elle se termine la dynastie salghuride[7].Chiraz est désormais sous la domination de la dynastieilkhanide.Saadi a écrit un poème pour déplorer la chute de Bagdad. Il adresse des conseils au gouverneur de Chiraz AmirAnkyānu(phát)et des poèmes au chancelier Shams-al-Din Ḥosayn ʿAlakāni[10].

Ce contexte politique explique les déplacements de Saadi[10].Il a pu avoir aussi une influence sur la vision du monde de Saadi et lui inspirer un certain détachement[10],voire une forme de fatalisme[11],ainsi que le sentiment de la précarité de la vie, l'idée qu'il faut s'accommoder des aléas de la fortune, composer avec les puissants et se contenter de ce que l'on a[12].

Culture

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Ces souverains, surtout à partir de Saʿd I, s'entourent de savants et d'artistes, dont Saadi. C'est en leur hommage que Saadi s'est donné ce nom[7].A-t-il voulu se référer plutôt à Saʿd I ou Saʿd II? Peut-être qu'il a exprimé ainsi sa fidélité à la dynastie dans son ensemble[10].

La poésie classique persane est née auxIXe – Xesiècles de la rencontre de la poésie enpehlaviet de la littérature arabo-musulmane[13].Ferdowsiest célèbre pour sa poésie épique héroïque. Ensuite, auXIIesiècle, la poésie évolue vers un style plus mystique:Mowlavi,contemporain de Saadi, témoigne de l'introduction des thèmes du soufisme dans la littérature.Sanaïinvente et codifie ces genres que sont leqaṣīdah(ode panégyrique), et leghazal(poésie qui mêle lyrisme romantique et mysticisme)[14].La qasida atteint son apogée avecAnvarietKhaqaniauXIIesiècle.Le déclin des empires peut expliquer que les poètes, qui ne bénéficient plus de la protection de mécènes, sont moins enclins à écrire des éloges[15].La qasida recule, tandis que de nouveaux genres font leur apparition: l'épopée romantique (Nizamiet sonKhamsa), et l'épopée didactique ou éthique (Sanaï). Le ghazal, qui convient mieux à l'expression de l'émotion personnelle, plus adapté en ces temps difficiles, connaît un succès croissant[15].Il se distingue, par sa sobriété, des qasidas dithyrambiques. Il est adopté par le soufisme[15],qui connaît son apogée auxXIIeetXIIIesiècles[16].

On distingue lestyle khorasanien(en),qui domine auXIIesiècle, caractérisé par la qasida ou panégyrique. En réaction contre l'arabisation de la Perse, il remet la langue persane à l'honneur.Roudakî,Anvari,Attâr,Sanâ’ï, et Ferdowsî sont les grands représentants de cette période[17].Puis le style iraquien prend le dessus auXIIIesiècle[18].Des mots arabes font leur réapparition dans une poésie plus sophistiquée[19],dont les thèmes privilégiés sont le mysticisme, l’édification morale et l’expression des sentiments, en particulier par le biais du ghazal. Sa’adi,Jalal ed-Din Rumi,HafezetJamien sont les grandes figures[17].

Les invasions ont pour effet que les centres culturels, situés auparavant dans le nord, se déplacent vers le sud de la Perse. C'est ainsi que Chiraz devient une capitale culturelle importante[20].

Biographie

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Situation de Chiraz sur une carte de l'Iran

On sait peu de choses de sa vie avec certitude[21].Les historiens de son époque donnent peu d'informations sur lui, de sorte qu'il a fallu se contenter de celles qu'il livre lui-même dans son œuvre. Mais certaines de ces données autobiographiques sont historiquement impossibles[10],[22].Même son nom fait l'objet de doutes, puisque Saʿdi est un surnom qu'il s'est probablement donné lui-même[10],[23].

Enfance et formation

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Saadi serait né àChiraz,enPerse,vers 1210[10].Pour d'autres, il serait né beaucoup plus tôt, en 1184[11].Sa date de naissance ne fait pas l'unanimité, parce qu'elle est inférée à partir des seules données dont on dispose sur sa vie: celles que nous livre Saadi dans ses textes[24].Or, l'une des anecdotes duGolestan,qui met en garde contre les mensonges des voyageurs[25],peut être lue comme un avertissement lancé avec humour par le poète, qui a lui-même beaucoup voyagé[12].

Son père, dont il évoque le souvenir dans ses écrits, meurt alors qu'il est enfant[26],[27].Cet événement lui inspire sans doute la compassion qu'il exprime à l'égard des orphelins[28].Il connaît une enfance pauvre et difficile, cela ne l'empêche pas cependant de goûter aux plaisirs de l'amour[29].Il quitte sa ville natale très jeune pour se rendre àBagdad,encore alors le grand centre culturel, afin d'obtenir une meilleure éducation. Il est admis à l'universitédeal-Nizamiyya,fondée parNizam al-Mulk,où il excelle dans lessciences islamiques,ledroit,l'histoire,lalittérature arabeet lathéologie,de 1196 à 1226, à supposer qu'il soit né en 1184[30],[31].Il aurait suivi l'enseignement d'un certain Ibn al-Jawzi[32].Il est peu probable qu'il s'agisse d'Ibn al-Jawzil'ouléma hanbalite mort vers 1200, mais peut-être plutôt de son petit-filsSibt ibn al-Jawzi[10],[12].Il a pu aussi suivre les leçons du soufiSohrawardi[10],comme il l'indique dans leBoustan[33].Du maître, il retient ces deux conseils: « Ne vis pas dans la société des méchants; ne sois pas indulgent envers toi-même[34].»

Voyages

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Les voyages sont une étape dans l'initiation des soufis. Mais Saadi a aussi dû s'adapter à la situation politique du Fars[35].Les désordres suivant l'invasionmongoledeKhwarizmet de la Perse l'amènent à pérégriner pendant une trentaine d'années enAnatolie(il visite le port d'Adanaet rencontre des propriétairesGhazisprès deKonya), enSyrie(il mentionne la famine àDamas), enÉgypte(il évoque sa musique et ses bazars, son élite et ses religieux), enIrak(le port deBassoraet le Tigre). Il fait aussi référence auSind(dans l'actuelPakistan), à l'Inde(précisémentSomnath,où il rencontre desbrahmanes) et à l'Asie centrale,où il rencontre des survivants de l'invasion mongole. Il fait également les pèlerinages à laMecque[36],Médineet àJérusalem.À cause de la domination mongole, Saadi vit dans des régions désertes, rencontre des caravanes, se protégeant tant bien que mal dans des lieux parfois très hostiles. Capturé par les armées desCroisadesàAcre,il est esclave sept années durant avant d'être libéré par lesMamelouks.Il semble que toutes ses rencontres (bandits, imams, intellectuels, gens du peuple…) aient contribué à sa vision du monde et à son inspiration, en l'aidant à prendre conscience de la relativité des choses et de la variété des points de vue[10].Durant cette période, il se serait marié deux fois[37].

Mais ces récits autobiographiques sont à prendre avec précaution: l'usage de la première personne peut relever de l'effet rhétorique, destiné à rendre plus vivant le récit, et non témoigner d'une information objective[10].Que ses voyages l'aient conduit jusqu'en Inde est par exemple douteux[10],[38],de même que l'authenticité du récit de sa capture par les Croisés (Golestan,II, 32)[12].

Retour à Chiraz

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« J'ai passé ma vie en voyages lointains (...) mais nulle part je n'ai rencontré des cœurs purs et sincères comme à Chiraz », écrit-il dans leBoustan[39].À son retour àChiraz,sa ville natale était devenue paisible sous l'atabegAbu Bakr ibn Sa'd ibn Zangy(1231 – 1260) et Saadi fut entouré de la considération et du respect de la plupart des habitants. En remerciement, il choisit son nom d'écrivain en hommage à Sa'd ibn Zangy et écrivit des panégyriques pour Abu Bakr ibn Sa'd et son fils Muhammad I ibn Sa'd (1260-1262) dans sonBoustan,achevé en 1257. Il écrit leGulistanl'année suivante[10].Qu'il ait écrit ces deux livres en si peu de temps peut surprendre, mais il les avait sans doute préparés de longue date[40],[41].Il écrivit de nombreux poèmes et conseils aux princes. Après la chute des atabegs, il bénéficie de la protection des frères Juwayni[10],[42].Il semble être resté à Chiraz jusqu'à sa mort, en 1291 ou plutôt 1292[43],[44].Il consacre son temps à la méditation et à l'écriture[41].Il vit retiré dans un ermitage près d'un monastère[45],où il a été inhumé[46].

Un poète moral plutôt qu'un grand mystique

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Saadi, dans son recueil de contes, nommé leGolestân (Jardin de fleurs),expose une série de contes moraux sur les comportements à tenir dans certaines situations de la vie. Adoptant une imagerie qui n'est pas sans rappeler celle desMille et Une Nuits,ses contes peuvent être lus à de multiples degrés: certains purement moraux ou sociaux, d'autres plus spirituels.

Saadi fataliste?

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L'enseignement reçu à la Nizamiyyah de Bagdad, traditionnellement orienté vers l'acharisme,a pu laisser à Saadi une empreinte qui l'inclinait aufatalisme[47].Il invite en effet à accepter la fortune, bonne ou mauvaise, et à se contenter de son sort, soulignant combien il est vain de se débattre contre ce qui ne dépend pas de nous[48].Mais cette tendance est tempérée par une volonté de réformer les mœurs et d'améliorer la société, dont témoigne sa critique des princes injustes. Sa morale est pratique, tournée vers l'action: « les discours ne sont rien si la pratique ne s'y joint », écrit-il dans leBoustan[49].Saadi applique le précepte de son maître Suhrawardi: sans indulgence pour lui-même, il écrit: « Pourquoi te plains-tu du destin? Plains-toi de tes propres actes[50].» Saadi, peut-on dire, est tiraillé entre l'orthodoxie qui fait de Dieu la cause de tout et le sentiment de son libre arbitre[49].

Un mysticisme modéré

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Formé par des maîtres soufis comme Sohrawardi, il a retenu d'eux l'enseignement moral, qui vise au détachement à l'égard de ce monde, et les vertus de bonté, de patience et d'humilité. Le chapitre trois duBostan,sur l'amour, témoigne de cette influence soufie[44].Parmi les thèmes majeurs de l'œuvre de Saadi, l'amour tient une grande place - l'amour sensuel aussi bien que l'amour de Dieu[10].Sa peinture de la vanité et des illusions de ce monde est empruntée aux soufis[51].Il les cite souvent comme modèles dans leGolestan;mais parfois aussi il les critique[52].Il ne leur donne pas toujours raison. Le13econte du Golestan met aux prises en roi et un derviche; mais c'est à un tiers que revient le mot de la fin: c'est le ministre qui trouve une solution équilibrée pour régler leur différend[53].

Saadi ne prône pas une vie ascétique ni le renoncement au monde. S'il conseille de vivre en retrait, ce n'est pas pour les mêmes raisons que les soufis: c'est plutôt l'expression d'une morale épicurienne, qui fait de ce moyen la condition du bonheur[54].Il conseille la modération, or l'ascétisme lui apparaît comme une forme d'excès: la mortification du corps dépasse la mesure[55].Il ne fait pas de la pauvreté un idéal et refuse de condamner les riches, qui peuvent être des protecteurs utiles[56].Ses textes sur l'amour sont ambigus: on peut les lire comme célébration de l'amour terrestre, ou bien comme exaltation de l'amour de Dieu[57].Mais dans l'ensemble, la morale de Saadi est tournée vers la pratique plutôt que la contemplation mystique. Tandis que la poésie d'Attarexalte une vie purement contemplative, la poésie de Saadi est ancrée dans le monde[58].On ne trouve pas chez lui l'exaltation du mystique qui tend à unir son âme au divin telle qu'elle s'exprime chezJalal ad-Din[59],[60].

Le soufisme exige l'abandon de la raison. Or elle constitue ce qui fait la dignité de l'homme et le distingue de l'animal[61].Entre la raison et le sentiment, Saadi refuse de choisir: « Bien que des deux facultés ne se réunissent pas dans un seul individu, elles coexistent pourtant dans ton cerveau et ton cœur éveillés[62].» La raison doit être guidée par le cœur vers la bienveillance et la compassion; mais le cœur abandonné à lui-même s'égare et doit être guidé par le bon sens[63].

Saadi propose finalement un soufisme modéré, susceptible de convenir à la plupart des hommes et pas seulement à une élite[64].Le soufisme est pour lui une source d'enseignements sur la manière de s'accommoder de ce monde et de perfectionner ses contemporains, bien plus qu'un voie pour atteindre l'union avec le divin[12].

La morale de Saadi

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Saadi est avant tout un moraliste. Il indique lui-même que leGolestanest un livre d'édification morale: « Notre intention a été de donner de bons conseils[65].» Ce qui fait l'originalité des deux livres qui l'ont rendu célèbre, leBustanet leGolestan,c'est la tension qui s'exerce entre les idéaux inspirés du soufisme et la prise en compte de la réalité du temps[66].Il en résulte une forme depragmatisme.

Les valeurs recommandées par le poète sont la modération, la patience et la bonté[67].Elles reposent sur une valeur cardinale, qui les conditionne: l'indépendance[68].Cet ensemble rappelle les classiques grecs: stoïciens et épicuriens[69]recommandent également l'acceptation du sort et l'autonomieafin de dépendre le moins possible des événements. Il prône la bienveillance et la compassion. Pourtant, il tolère la vengeance et conseille même d'être sans pitié avec les tyrans. Il déteste l'hypocrisie et la calomnie. Mais cela ne l'empêche pas de tolérer un mensonge, dès l'ouverture duGolestan,où il explique que mentir par humanité vaut mieux qu'une vérité dite dans un but malveillant[44].Faut-il voir là une contradiction? La morale de Saadi n'est en effet pas unifiée en un ensemble cohérent et systématique[70].Mais cela donne l'avantage de pouvoir s'adapter aux circonstances, vertu qui peut se révéler vitale dans les temps troublés où Saadi écrit. Ce pragmatisme peut évoquer les conseils deMachiavel[71].Mais avec une grande différence: les conseils de Saadi ne s'adressent pas seulement aux princes, mais aussi au grand nombre de ceux qui doivent composer avec les puissants[12].Les principes doivent tolérer des exceptions et s'adapter aux cas particuliers. C'est pourquoi il n'approuve pas les soufis qui rendent un bien pour un mal: « Faire du bien aux méchants est une faute[72].» Saadi fait preuve ici d'un réalisme sans doute enseigné par le spectacle de la politique de son époque. C'est l'intérêt, personnel, mais aussi celui du corps social, qui s'exprime. De même, il prône l'indifférence à l'égard du jugement d'autrui. Pourtant, il se montre préoccupé des calomnies[73]et se soucie de sa propre renommée[74].Il y a peut-être là contradiction entre les principes et la personnalité de Saadi. Ou bien à nouveau une forme de pragmatisme qui recommande de veiller à sa réputation, car en ces temps d'intrigues, une simple calomnie peut mener au cachot[75].La morale de Saadi est une morale sociale, une morale destinée à l'individu aux prises avec les interactions sociales. Elle apparaît machiavélienne dans la mesure où Saadi accepte l'ordre des choses tel qu'il est et se borne souvent à constater et s'adapter lorsqu'il ne peut le changer. En cela, il n'est guère différent de La Fontaine ou deKalila et Dimna[76].

Saadi et la politique

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La dimension politique est loin d'être absente de l'œuvre de Saadi, qui s'adresse souvent directement aux gouvernants. Une analyse statistique révèle l'omniprésence du champ lexical de la politique[77].Le genre dumiroir des princesest bien établi dans la tradition littéraire avant Saadi[78].On peut même soupçonner que ses textes recèlent des allégories politiques[12].Le premier chapitre du Boustan ne porte-t-il pas sur les devoirs des rois et les principes du gouvernement? Mais il serait vain d'y chercher une philosophie politique systématiquement organisée[77].Comme dans le domaine de la morale, on trouvera des incohérences parmi les idées politiques du poète. C'est que, dans leGolestanen particulier, il fait preuve de ce pragmatisme qui le caractérise et adapte ses conseils aux circonstances.

L'expérience de Saadi le porte au conservatisme: il est un partisan de l'ordre et de la stabilité. Sa préférence va à lamonarchie:« Il est indispensable que les particuliers aient au-dessus d'eux une tête; sinon, aucun ordre n'est possible dans l'État[79].» Saadi insiste sur les devoirs du chef d'État, qu'il compare à un berger[80].Il faut un monarque pour éviter le désordre; il doit être éclairé par des conseils afin qu'il ne verse pas dans la tyrannie. Saadi compte aussi sur le secours de la religion: le roi doit craindre Dieu, c'est pourquoi il rappelle aux princes la brièveté de leur vie et de leur pouvoir, en contraste avec l'éternité de peine qui les attend s'ils se comportent en despotes[81].Saadi attend du roi, avant tout, qu'il protège ses sujets[82].Cette fin qu'est la sécurité justifie les moyens: à l'égard de ses voisins, si l'entente n'est pas possible, et s'ils sont plus forts, la ruse et le mensonge sont des moyens légitimes[71].S'ils sont plus faibles, la pitié n'est pas de mise. Si le monarque se fait tyran, son peuple a le droit de le renverser par la force[83].On peut percevoir à nouveau un aspect machiavélien dans la pensée de Saadi. Mais ce trait est tempéré par l'insistance sur les devoirs du prince à l'égard des plus faibles[12].Envers ses sujets, il doit se montrer bienveillant, « car le peuple est l'armée du monarque juste[84].»

Les penseurs français du siècle desLumièresqui se sont intéressés à l'œuvre de Saadi y ont vu une forme de critique sociale qui faisait écho à leurs propres préoccupations[12].

Cependant, il faut reconnaître des limites à l'humanisme de Saadi. Sa compassion pour le genre humain se borne aux musulmans: il a des mots désobligeants à l'égard des juifs, des chrétiens et des hindous[85],[12].Ni Attar ni Jalal al-Din Rumi ne se permettent de tels jugements: pour un soufi, il ne revient pas aux créatures de ce bas-monde de juger leurs semblables[12].De même, il se révèle assezmisogyne[86].Il considère la femme comme une entrave à la liberté[61]et tient à son sujet des propos sexistes[87].Ferdousi qui, dans ses épopées, mettait en scène des héroïnes, ne donnait pas dans ce genre de préjugé[86].Son œuvre révèle également une attirance pour les jeunes gens qui lui est aujourd'hui reprochée[86].

Dans son oeuvre, leBostân,Saadi décrit également l'assassinat qu'il commis d'un prêtre dans le temple deSomnāthoù il était reçu en ami: "En-somme, je tuai ce misérable à coups de pierres, parce qu'un mort ne saurait parler. Quand je vis que j'avais suscité du tumulte, j'abandonnai cette contrée et je m'enfuis."[88]

Comparaisons

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AvecNizami

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La poésie de Nizami est davantage tournée vers l'épopée,dont il renouvelle le genre, en écrivant, au lieu des épopées héroïques, des épopées romantiques (Khosrow et Shirin,Lailî u Majnūn)[89].

AvecHafez

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Tous deux originaires de Chiraz, ils font l'éloge de leur ville natale et de ses dirigeants[90].Ils ont aussi en commun la forme poétique dughazal,et l'inspiration mystique. Hafez renouvelle le genre dughazal,dont Saadi avait exploré les possibilités, notamment en introduisant des thématiques multiples dans un seul poème et en accordant davantage d'individualité à chaque strophe[90].Selon Henri Massé, Saadi excelle dans la poésie lyrique, mais Hafiz le surpasse dans l'expression de la mélancolie[91].

AvecDjami

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SonBahārestān(1497) est inspiré duGolestan[92]mais ne parvient pas à égaler son modèle[93].

Œuvres et traductions

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Page de titre duGulistan ou l'Empire des rosesdu poète Saadi, première traduction de 1634 parAndré Du Ryer.

Son œuvre complète, en vers et en prose, en grande partie en persan[94],mais aussi en arabe, est désignée sous le titre deKolliāt[10].Elle est rassemblée dès 1325-1326 par Abu Bakr de Bisotun[10],[95].Saadi est, auXVIIesiècle, le premier auteur persan traduit en France[96].

  • Livre des conseils (Pend-Nameh)
    • traduction en anglais, Calcutta, 1788
    • traduit en français par M. Garcin de Tassy, 1822.lire en ligne

L'attribution de la paternité duPend Namehà Saadi a été contestée[12].Sa poésie n'a fait l'objet que de traductions partielles[107].Une dizaine de ses quatrains ont été traduits par Husain (Hoçeÿne) Azad dansLa roseraie du savoiren 1906[108].

LeBustan

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Article détaillé:Boustan (Saadi).

LeBoustanest selon Henri Massé « le grand œuvre » de Saadi[109].On le désigne parfois simplement comme leSaadi Nameh(« Le livre de Saadi »)[110].

LeGolestan

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Article détaillé:Golestan (Saadi).

Il est écrit en 1258, peu après leBoustan[111].Il est composé de récits en prose qui incluent des proverbes et des morales, en vers. Cette présence de la narration rend leGolestanà la fois plus agréable à lire, et plus léger, parfois même frivole (comme au livre V)[112].C'est cependant l'un des livres majeurs de la littérature persane[92].Il a été l'un des premiers livres imprimés en persan[92].

Poésie lyrique

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En outre, Saadi a écrit desghazalset desqaṣidas[10].Les qasidas, genre propre à la poésie persane, peuvent être définies comme desodesouélégies.Massé en distingue trois types: lyriques, à caractère moral, oupanégyriques[113].L'originalité des éloges aux princes de Saadi, c'est que, aux compliments d'usage, il s'autorise à ajouter des conseils[114].Il évite ainsi la flagornerie et l'hyperbole qui caractérisaient les poètes de cour de son époque[115].Il reproche àZahir-al-Din Faryabi(en)ses exagérations et ses hyperboles[116].

Certaines des qasidas sont en arabe(Qaṣāyed-e ʿArabi),d'autres en persan (Qaṣāyed-e fārsi). Ces dernières sont plus prisées des critiques[117].Saadi a écrit aussi desmoulammat,des poèmes qui font alterner de façon régulière des strophes, ou parfois des vers, en arabe et en persan, de sorte qu'il fait rimer les deux langues[118].Garcin de Tassy a fait de Saadi l'auteur de poésies hindoustanies, mais il semble que cette attribution résulte d'une confusion avec un homonyme[119].

Les ghazals de Saadi, au dire d'Henri Massé, constituent le meilleur de sa poésie lyrique. Ils sont rassemblés en quatre recueils:Tayïbât,Badâï,KhawâtimetGhazaliyat e-qadim[120],[10].Le thème majeur en est le sentiment amoureux[121].Le ghazal existe depuis Sanaï. Mais Saadi en porte la forme classique à sa perfection. Avec Saadi, le ghazal s'émancipe complètement de la qasida dont il tire son origine. Le ghazal devient un poème lyrique unifié par un ton et un sujet[12].Dans le ghazal, l'expression devient plus personnelle. La subjectivité du poète y fait valoir ses droits. Un signe en est la coutume adoptée par les poètes de se donner un nom de plume outakhalluṣet de le faire figurer dans l'avant-dernier vers du ghazal. Cette habitude n'a pas été inventée par Saadi, mais c'est lui qui en fait une norme[12].Dans ses autres textes aussi, Saadi se réfère à lui-même, apporte des éléments autobiographiques - pas toujours fiables. Cette importance donnée à la personnalité de l'auteur constitue une nouveauté[12].

La poésie de Saadi est moins connue en Occident que ses œuvres morales. Sans doute est-ce dû à la difficulté de traduire la poésie[12].

Autres œuvres

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Saadi a composé aussi desmarathi (odes funèbres)[114],notamment en l'honneur d'Abu Bakr ibn Sa'd, de son fils SaʿdIeret d'Al-Musta'sim,le dernier calife de Bagdad. Aussi destarjiyât(« refrains » ou « rondeaux »)[91]et desroubâ'yiàt(« quatrains » ouépigrammes)[12].Desmajalis(« séances mystiques »)[122].LeSaheb Nameh,livre de conseils dédié àShams al-Din Juvayni[123].En prose, laRisala al-'aql wa ichq(lettre sur la raison et l'amour) et leNasihat e-moluk(« Conseils aux princes »), un texte qui relève du genre dumiroir des princes[10],[12].

Il a aussi commis un recueil de « facéties » où l'humour frôle parfois la grossièreté[124].S'agit-il d'une erreur de jeunesse? Ou bien s'est-il senti obligé d'honorer une commande? Une explication possible est que, voulant se mesurer à ses devanciers, il a voulu s'essayer à tous les genres littéraires[125].

Le style de Saadi

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Son style se caractérise par la simplicité, ce qui peut expliquer sa popularité. « Les principaux mérites du style de Saadi: la clarté et la simplicité[126].» Un autre aspect typique du style de Saadi est la brièveté ou la concision[127],ou encore la sobriété[128],qui contraste avec la grandiloquence des poètes de cour[129].Saadi sait trouver le mot juste. Il ne se perd pas dans les détails inutiles qui alourdiraient son propos. Il emploie un langage simple et direct, proche du langage quotidien. Cette simplicité est cependant difficile à imiter. Elle suppose une bonne maîtrise de larhétoriqueet un patient travail sur la langue. La rhétorique, habilement maîtrisée, se fait discrète dans les ghazals de Saadi, qui sait éviter la lourdeur et l'artifice[94].Il privilégie les phrases courtes et simples[130].Son style est en accord avec sa morale, qui recommande la mesure. Saadi met en pratique ses propres conseils dans son écriture: parler peu, mais à bon escient, et éviter les redites (« Quand on a mangé de la confiture une fois, c'est assez »)[131].Ses ghazals se caractérisent par leur élégance mélodieuse et leur musicalité[12],[94].C'est sans doute pourquoi ils ont si souvent été mis en musique. La vivacité d'esprit, qui s'exprime par une douce ironie, est un autre trait du style de Saadi[132].

Son procédé principal de composition, dans ses ouvrages de morale, consiste à exposer une vérité morale puis à l'illustrer par une image ou une anecdote. L'idée et l'image, chez lui, sont si intimement liées que Henri Massé se demande laquelle inspire l'autre[133].Il fait alterner l'apologueet l'allégorieou le récit[123].Il a recours à l'antithèse en mettant en contraste deux idées. Ou encore, afin d'exposer le pour et le contre, il donne la parole à des animaux, voire à des objets inanimés, par exemple le crâne d'un mort[134].Enfin il a recours à la comparaison et à la métaphore, qui peut être filée[135].C'est le spectacle de la nature qui lui inspire la plupart de ses images poétiques: la lune, le soleil, les paysages, les fleurs, les fruits et les animaux sont les sources de son inspiration[136],[137].

La variété est un autre élément caractéristique du style de Saadi: il alterne le sérieux et l'humour, de sorte que son discours moralisateur n'est pas ennuyeux[129].Il ne se cantonne pas aux sujets liés à la cour ou aux thèmes mystiques, mais aborde les sujets les plus ordinaires. Son génie est de découvrir la poésie dans le quotidien[138].

Aujourd'hui encore de nombreux proverbes iraniens sont des vers ou des aphorismes de Saadi[12],[139],[70].

Sources et influences

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Saadi connaît bien le Coran et les traditions prophétiques[140],dont plusieurs sont citées dans la préface duGolestan,ce qui confirme qu'il a reçu une solide formation dans le domaine des sciences religieuses. Il traduit lui-même de l'arabe vers le persan et adapte les versets et dits prophétiques à son propre cadre[141].Il connaît les personnages historiques, comme les anciens rois de Perse qu'il cite dans leGolestan,par le biais duChah Namehde Firdousi, auquel il se réfère explicitement[142].Il a lu aussi leLivre de Sindibad[143].Henri Massépense que le reste du matériel utilisé dans son œuvre provient d'une connaissance orale, accumulée par Saadi lors de ses voyages[144].

Pourtant,Jan Rypka(en)voit dans l'œuvre de Saadi des signes de l'influence de ses devanciers qui prouvent que sa culture n'était pas seulement orale, mais qu'il les avait lus. Il cite Firdousi, mais également Attar, Sana'ï, Anvarî, Zahir Faryabi, et même le poète arabeMutanabbi[70].Sanaï, en effet, a donné ses lettres de noblesse aughazal.Le langage simple et proche de la langue commune privilégié par Anvari pour parler d'amour a pu être un modèle pour Saadi. Les traités religieux d'Abdallah Ansari,qui alternent prose et vers, ont pu suggérer à Saadi la forme duGolestan[145].Les ghazals deKhaqanietNizamiont ouvert la voie perfectionnée par Saadi[146].La poésie de Farid al-DIn 'Attar, marquée par le mysticisme, a pu nourrir l'inspiration de Saadi[147].Mais l'influence de Mutanabbi est plus controversée. L'hypothèse a été avancée par Hossein Ali Mahfouz, qui a reconnu des similitudes dans les thématiques abordées par les deux poètes[148].Mais ce qui caractérise la poésie de Saadi est la démocratisation des sujets, qui ne se cantonnent plus à la cour royale ou à la religion[12].Il s'agit par conséquent de thèmes universels, qu'il a pu tout aussi bien puiser ailleurs. La plupart des spécialistes iraniens rejettent donc cette hypothèse[149].

Un poème de Saadi

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Nous pouvons citer plusieurs passages de son œuvre quant à sa pensée philosophique. Toutefois, le dixième conte duGolestan[150]peut être considéré comme représentatif de sa vision du monde. Il s'agit de trois parties d'un poème qui commence par un constat et au fil de son voyage de pensée prend l'ampleur fortement au-delà de toute croyance, toute religion, toute idéologie ou toute philosophie. Selon M. A. Oraizi[151],Saadi y montre sa pensée profondément humaniste, indépendante de toute religion, philosophie, et vision du monde, et ses inquiétudes face à la barbarie, à la mi sắc re des hommes et,ce,dans toutes ses formes. Diverses traductions de ce poème, désigné par ses premiers mots,Bani Adam(« Les fils d'Adam ») ont été faites par plusieurs écrivains ou traducteurs:

Miniaturede Paul Zenker illustrant une édition de 1942 duJardin de roses.

La traduction en anglais – parIraj Bashiri– de ce poème de Saadi est à l'entrée de l'immeuble de l’Organisation des Nations uniesàNew Yorket deux de ces vers se trouvent aussi sur le nouveau billet de banque de 100 000rialsiranien[152]:

Les hommes sont membres les uns des autres,
et créés tous de même matière,
si un membre s’est affligé les autres s’en ressentent:
Celui qui n’est touché du mal d'autrui
ne mérite d’être appelé homme.

— Saadi, trad.André du Ryer.

Les hommes sont membres les uns des autres,
et tous créés de même matière.
Si un membre est affligé, les autres s'en ressentent.
Qui n'est pas touché du mal d’autrui,
ne mérite pas d’être appelé homme.

— Saadi, trad. par M. [d’Alègre]

Les hommes font partie du même corps.
Ils sont issus de la même essence.
Si le destin faisait souffrir l'un des membres.
Les autres n’en auront pas de repos.
Toi qui es indifférent aux malheurs des autres.
Tu ne mérites pas d'être nommé un Homme.

— Saadi, trad. Orang Gholikhani

Tapis persan comportant le poème de Saʿdi,Bani Adam,offert par l'Iran aux Nations Unies.

Les hommes sont les membres d'un même corps.
Ils furent créés à partir de la même essence.

Si le destin venait à faire souffrir l'un d'eux.
Les autres membres ne connaitraient pas le repos.

Toi que le malheur des autres laisse indifférent.
Tu ne mérites pas d'être appelé Homme.

— Saadi, traduit par Farzine Pourcyrus

Les enfants d'Adam font partie d'un corps
Ils sont créés tous d'une même essence
Si une peine arrive à un membre du corps
Les autres aussi, perdent leur aisance
Si, pour la peine des autres, tu n'as pas de souffrance
Tu ne mériteras pas d'être dans ce corps

— Mashid Moshiri,Dictionnaire des poètes renommés persans: À partir de l'apparition du persan dari jusqu'à nos jours,Téhéran, Aryan-Tarjoman, 2007

Of one Essence is the human race,
Thusly has Creation put the Base
One Limb impacted is sufficient,
For all Others to feel the Mace.

— Saadi,بنی آدم اعضای یکدیگرند[153],[154],[155]، که در آفرينش ز یک گوهرند
چو عضوى به درد آورد روزگار، دگر عضوها را نماند قرار
تو کز محنت دیگران بی غمی، نشاید که نامت نهند آدمی

Les êtres humains [les enfants d'Adam] sont les parties d'un corps,
Ils sont issus de la même essence,
Lorsqu'une de ces parties est atteinte et souffre,
Les autres ne peuvent trouver ni la paix ni le calme,
Si la mi sắc re des autres te laisse indifférent,
Et sans la moindre peine! Alors:
Il est impensable de t'appeler un être humain

— M. A. Oraizi,La Culpabilité américaine: Assaut contre l'Empire du droit international public,Paris, L'Harmattan, 2005, p.8

Dès les années 1980, une rumeur circulait selon laquelle ce poème était inscrit à l'entrée du bâtiment des Nations unies. Mohammad Javad Zarif, ancien ministre iranien, raconte que lors d'une visite à New-York, il a cherché le fameux poème sans en trouver aucune trace[156].La rumeur semble avoir pris naissance lors d'une exposition temporaire autrefois consacrée à l'Iran[157].En 2004, pour réparer cette lacune, le premier ministre iranien de l'époque a offert à l'ONU un tapis persan où figure leBani Adamen lettres d'or[158].Depuis, le poème a été gravé sur une plaque disposée à côté du tapis[156].

Le poème a été mis en musique par le groupeColdplaysur leur albumEveryday life,sous le titreبنی آدم(« Bani Adam »)[159],[160].

Il a été envoyé dans l'espace à bord des sondesVoyager.Celles-ci embarquent undisquequi contient des enregistrements de bruits représentatifs de la Terre, de musique, et des messages dans55 langues.Le message en persan, après une formule de salutation, reprend quelques vers du poèmeBani Adam[161].

Influence littéraire et postérité

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Diffusion

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La poésie de Saadi se diffuse de son vivant. Sa renommée atteint l'Inde, oùAmir Khusraul'admire etḤasan Sijzi(phát)(appelé aussi Hasan Dehlavi[94]) lui rend hommage en citantLe Jardin des roses[10].Sayf ad-Din Al-Farḡāni traduit leGulestanen turc dès le début duXIVesiècle[10],[94].Lesghazalsde Saadi ont pu servir de modèles àKhwaju de Kerman,qui serait ainsi le lien entre Saadi et Hafiz[162].L'explorateurIbn Battutarapporte qu'en Chine, il a entendu des chansons où il a reconnu des poèmes de Saadi[163].LeGolestanest souvent imité: par Jami, mais aussi par Khwaju Kermani dans sonGolshan[164],Fevzi Mostari(en)dans leBolbolestān[165],Qa'ani(en)dans leParishan-nama[92]ou encore Ali Mohammad Monshi[166].

Influence sur la littérature européenne

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L'influence de Saadi sur la littérature européenne a été importante à partir duXVIIesiècle, mais surtout auXIXeet au début duXXesiècle[167],qui voient paraître de nombreuses traductions de Saadi[12].

XVIIeetXVIIIesiècles

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C'est auXVIIesiècle que paraît la traduction de Saadi par Du Ryer. Les récits de voyages contribuent également à faire connaître le poète en France.Jean de La Fontaines'inspire d'une des historiettes de Saadi (Golestan,II, 16) pour le récit de sa fableLe Songe d'un habitant du Mogol[168],[169].C'est sans doute par l'intermédiaire des récits deFrançois Bernierque le fabuliste a découvert Saadi[170].Les relations de voyages deJean Chardin,qui traduit lui aussi des extraits de Saadi, sont à l'origine d'un engouement pour la culture persane qui se développe au siècle suivant[169].

AuXVIIesiècle, les adaptations de Saadi restent rares. Mais les récits des voyageurs et les travaux desorientalistestels qu'Antoine Gallandpréparent la matière qui servira aux auteurs duXVIIIesiècle[171].Le nom de Saadi, jusque-là cantonné aux cercles de spécialistes, devient connu du grand public. De nouvelles traductions duGolestansont publiées. Les contes orientaux sont à la mode, et leGulistanconstitue une large part de leurs sources d'inspiration. Ainsi, lesFables orientalesdeSaint Lambertsont-elles tirées du livre de Saadi, oùCardonnea trouvé aussi la matière de plusieurs des récits de sesMélanges de littérature orientale[172].Ces recueils remportent un franc succès. Parmi les thèmes chers à Saadi, les fabulistes duXVIIIesiècle se montrent intéressés surtout par les sujets politiques, et c'est dans le premier chapitre duGolestan,consacré à la conduite des rois, qu'ils vont puiser leurs idées. Les histoires de Saadi deviennent un moyen de critiquer indirectement l'Ancien Régime[173].Les philosophes desLumièressont sensibles au ton de Saadi et se reconnaissent dans son humanisme et son esprit rationnel[174].Diderotconsacre un court essai auGulistan, le Rosier de Saadi,[175]et un développement dans l'article « Sarrasin » de l'Encyclopédie[176].Il décrit sa découverte de Saadi dans une lettre à Sophie Volland et lui traduit du latin le commencement duGulistan,« plein de sentiment, de pathétique et de délicatesse[177].» En tout, il traduit du latin neuf contes de Saadi, qu'il adapte à ses propres convictions[178].Voltaire, dansZadig,s'inspire des récits de voyages de Bernier et de la traduction de Chardin[179].Il place son récit sous le patronage du poète persan en attribuant la paternité du texte à un dénommé Saadi[180].Le chapitre XIV du conte philosophique comporte un récit emprunté au livre IV duBoustan,que Voltaire a dû connaître par le biais de sa traduction en anglais[181].

XIXeetXXesiècles

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C'est auXIXesiècle que l'on voit paraître enfin une traduction complète duGulistan,par Charles Defrémery, et une traduction duBoustan,par Barbier de Meynard, qui font encore autorité aujourd'hui[182].

Le conventionnelLazare Carnot (1753-1823)était un admirateur du poète persan Saadi de Chiraz: il a donné en 1796 son nom comme prénom à son fils aînéSadi Carnot (1796-1832),physicien, fondateur de lathermodynamique.Son second fils,Hippolyte Carnot(1801-1888), alors engagé dans lesaint-simonisme,l'a également donné en 1837 à son propre filsSadi Carnot (1837-1894),futur président de la République française[183].

Mais, alors que leXVIIIesiècle a projeté sur Saadi ses propres préoccupations philosophiques et politiques, leXIXesiècle se tourne davantage vers l'art de Saadi lui-même, pour s'intéresser à sa valeur proprement esthétique[184].Lesromantiquesse passionnent pour le poète de l'amour qu'est Saadi[185].

Goetheexprime son admiration pour Saadi[186]dans sonDivan oriental-occidentalpar deux distiques de Saadi[187].Victor Hugoouvre sesOrientalespar une citation duGulestan[187].

Marceline Desbordes-Valmorea adapté un passage de la préface duGulistanpour l’un de ses poèmes les plus célèbres:Les roses de Saâdi[188].

Anna de Noailles,qui écrit l'introduction de la traduction du Gulestan parFranz Toussaint,compose dansLes Éblouissementsce poème en l'honneur de Saadi,Le Jardin qui séduit le cœur[189]:

Je l'ai lu dans un livre odorant, tendre et triste
Dont je sors plein de langueur,
Et maintenant je sais qu'on le voit, qu'il existe,
Le jardin-qui-séduit-le-cœur!
Il s'étend vers Chirâz, au bas de la montagne
Qui porte le nom de Saadi
Mon âme, se peut-il que mon corps t'accompagne
Et vole vers ce paradis?

Elle révèle Saadi à son amiMarcel Proust[190]et àMaurice Barrès[191].LeMiroir des heuresd'Henri de Régniers'inspire de l'univers poétique de Saadi. On y retrouve le thème de la fuite du temps, exprimé par l'image de la fragilité de la fleur, et celui du rossignol amoureux d'une rose[192].

L'influence de Saadi surAndré Gideest particulièrement ostensible dansLes Nourritures terrestres[193].

Louis Aragon,admirateur deMarceline Desbordes-Valmore,imite Saadi dansLe Fou d'Elsa[194].

Pierre Seghers,admirateur de la poésie de Saadi, rassemblera des poètes et traducteurs persans afin de publier une nouvelle traduction duJardin des roses[195].

L'écrivainHenry de Montherlantvoue une grande reconnaissance et une grande admiration à Saadi ainsi qu'àOmar Khayyâm.Ils lui ont « apporté la sorte de romanesque pour lequel il était fait » et dont les « rimailleries » européennes ne lui avaient donné aucune idée[196].Montherlant est sensible à la sagesse de Saadi, mais aussi à la sensualité de sa poésie. Le troisième chapitre deL'Éventail de fera pour titre: « Les fruits du cinquième jardin », référence au livre V duGolestan,consacré à l'amour et à la jeunesse[197].Il lui rend hommage dans un article paru dans leJournal de Téhéran,le(3 ordibehecht 1316)[198].

Saadi reste d'actualité: leGolestana été adapté au théâtre en 2007 sous le titreLe jardin des senteurs[199].

En Amérique et ailleurs

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Ralph Waldo Emersoncompose ce poème en l'honneur de Saadi[200]:

…Beaucoup viennent
Mais il faut que chantent
Les deux cordes,
La harpe est muette.
Même si viennent un million,
Sage Saadi habite seul.
Venez dix, ou que viennent un million,
Bon Saadi habite seul…

Leprésident des États-UnisBarack Obamaa cité les deux vers« Les êtres humains (les enfants d'Adam) sont les parties d'un corps, / Ils sont issus de la même essence »dans sa déclaration au peuple iranien pour lenouvel an iraniende 2009[201].

Les fables de l'écrivain russePiotr Viazemskisont inspirées des histoires de Saadi[202].

Sur la langue persane

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LeGolestana servi de manuel de lecture pour des générations d'écoliers iraniens[203],si bien que nombre de formules de Saadi sont passées dans la langue persane moderne[204].Par exemple, « De la jarre ne sort ce qu'elle contient » (از کوزه همان برون تراود که در اوست)[205].Ou encore: « Le musc est ce que vous sentez, et non ce que vous en dit le parfumeur »[206],[207].

Mais l'influence de Saadi ne s'arrête pas là: il a eu une influence considérable sur la langue persane, si bien que le persan moderne lui doit beaucoup. Si Saadi écrivait, auXIIIesiècle, une langue proche du persan moderne, c'est parce que le persan s'est modelé sur la langue de Saadi.Mohammad Ali Foroughi,ancien ministre iranien et passionné de littérature, l'explique en ces termes: « Nous parlons la langue que nous avons apprise de Saadi[208],[209].»

Saadi reste présent dans la littérature iranienne contemporaine. Le premier roman historique iranien moderne,Shams va ToghradeMohammad Baqer Mirza(en),écrit en 1910, fait intervenir Saadi en tant que personnage du récit[210],[211].Plus récemment, il a été adapté au théâtre dans un spectacle intituléGolgasht dar golestan,mis en scène par Dariush Mo'addabian[212],[213].

Sur la musique iranienne

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Les caractéristiques des textes de Saadi font que ses poèmes inspirent les musiciens. La musicalité de la langue poétique de Saadi semble se prêter particulièrement à sa reprise par ces artistes. On trouve des textes de Saadi adaptés dans la musique iranienne aussi loin que l'existence d'enregistrements sonores permet de remonter[214].Deux artistes en particulier ont montré leur admiration pour le cheikh de Chiraz en mettant ses textes en chansons: JalalTaj Esfahani(phát)etMohammad Reza Shajarian[214].Ce dernier a écrit toutes les chansons de son albumPeyvand Mehrd'après des textes de Saadi[215].Les deux parties du DVD de sonconcert avec le groupe Ava(phát)sont fondées sur des poèmes de Saadi[216].Il a écrit une chanson intituléeGhazal Saadi[217].Le compte-rendu d'une rencontre sur le thème « Musique et Ghazalyat de Saadi » confirme que Shajarian apprécie Saadi, comme ses chansons le prouvent, et que Taj Esfahani lisait beaucoup Saadi[218].Plusieurs des albums deMohsen Chavoshicomportent des poèmes de Saadi et Hafez[219],[220].

Les paroles de la chansonHoosham BebardeMohsen Namjoosont elles aussi adaptées de Saadi[221].

Mausolée de Saadi et commémorations

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Lemausoléede Saadi, en mauvais état, a été reconstruit à la sortie Nord-Est de Chiraz, près dujardin Delgosha(en)[222],en 1952, parAndré Godard,archéologue et architecte français. Mais la tombe du poète est l'objet d'un pèlerinage depuis des siècles.Ibn Battûta,voyageurberbèrequi a parcouru les pays musulmans entre 1325 et 1353, est passé à Chiraz. Il écrit:

  • «Parmi les mausolées situés hors de Chîrâz est le tombeau du vertueux cheïk connu sous le nom de Sa’dy. C’était le premier poète de son temps en langue persane, et il a souvent déployé beaucoup de talent dans ses compositions en arabe. De ce tombeau dépend un bel ermitage, que Sa’dy a élevé en cet endroit, et dans l’intérieur duquel se trouve un joli jardin. Cet ermitage est situé dans le voisinage de la source du grand fleuve, connu sous le nom de Rocn Abâd. Le cheïk avait construit en ce lieu de petits bassins de marbre, pour laver les vêtements. Les citoyens de Chîrâz sortent de la ville afin de visiter ce mausolée; ils mangent des mets, préparés dans l’ermitage, et lavent leurs habits dans ce fleuve; puis ils s’en retournent. C’est ainsi que j’en usai près de cet endroit. Que Dieu ait pitié de ce cheïk! »Ibn Battûta,Voyages,Traduction de l’arabe C. Defremery et B.R. Sanguinetti (1858)[223].
  • Mausolée de Saadi àChiraz
  • Autre vue du mausolée de Saadi
  • Détail du mausolée
  • Tombe de Saadi
  • Statue de Saadi à Chiraz

Une statue représentant le poète se dresse à Chiraz, place Golestan, dans le quartier de laporte d'Isfahan(phát),depuis les années 1950[224].Elle est l'œuvre d'Abolhassan Sadighi(en)[163].

La mémoire de Saadi est célébrée en Iran chaque1erOrdibehesht ducalendrier persan(21 avril), qui a été déclaré Journée de Saadi[225],[226].

Les pièces de 500rialsreprésentent le tombeau de Saadi, de même que le verso du billet de 100.000 rials[152],[227].

Notes et références

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  1. ↑« La voyelleadoublée se prononcealongdans les noms suivants: […]SaadyouSadi (câdi),poëte persan,12esiècle. […] » M.-A.Lesaint,Traité complet de la prononciation française dans la seconde moitié duXIXesiècle,Wilhelm Mauke, Hambourg, 1871, seconde édition entièrement neuve,p.13
  2. ↑(en)«SAʿDI», suriranicaonline.org,Encyclopaedia Iranica(consulté le).
  3. ↑Diverses sources et notices biographiques vont de 1181 à 1219. L'encyclopédie Iranica explique cet écart par une probable confusion sur l'identité du professeur de Saadi[2]
  4. ↑«Saadi: PEND-NAMEH OU LIVRE DES CONSEILS», surremacle.org(consulté le).
  5. ↑Henri Massé,Essai sur le poète Saadi,1919 (lire en ligne),p.5-6
  6. ↑Henri Massé,p.7.
  7. ↑abcdefghietj(en-US)B. Spuler, «ATĀBAKĀN-E FĀRS», suriranicaonline.org,(consulté le).
  8. ↑abetcHenri Massé,p.8.
  9. ↑Henri Massé,p.8-9.
  10. ↑abcdefghijklmnopqrstuetv(en-US)Paul Losensky, «SAʿDI», suriranicaonline.org,(consulté le).
  11. ↑aetbHenri Massé,p.6.
  12. ↑abcdefghijklmnopqrstuetvR. Davis. « Saʿdi » inThe encyclopædia of islam,vol. 8,p.719-723.
  13. ↑Nicolas Hautemanière, «La poésie persane classique: formes, histoire et anthologie», surlesclesdumoyenorient,(consulté le).
  14. ↑(en)«Sanāʾī | Persian poet | Britannica», surbritannica(consulté le).
  15. ↑abetcJan Rypka. « Poets and prose writers of the late saljuq and mongol periods » inThe Cambridge history of Iran,vol. 5, chap. 8,p.551-556.
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  23. ↑Henri Massé,p.10.
  24. ↑Henri Massé.Essai sur le poète Saadi,p.4.
  25. ↑Saadi.Golestan,I, 32 ou 33 selon les éditions.
  26. ↑Henri Massé,Essai sur le poète Saadi,(lire en ligne),p.11
  27. ↑Alors qu'il avait 12 ans, d'après Jan Rypka, p. 595.
  28. ↑Adel Khanyabnejad, p. 14.
  29. ↑Henri Massé,p.12.
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  32. ↑« Mon vénéré mentor Sheikh Abu al Faraj Shams-uddin bin Jauzi » (Saadi.Le jardin de roses,II, 19. Albin Michel, p. 87).
  33. ↑Henri Massé 1919,p.18.
  34. ↑Cité par Henri Massé,p.21.
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  38. ↑Jan Rypka. « Poets and prose writers of the late saljuq and mongol periods » inThe Cambridge history of Iran,vol. 5, chap. 8,p.595.
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Annexes

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Bibliographie

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  • Adel Khanyabnejad.Saadi et son œuvre dans la littérature française du XVIIe siècle à nos jours,Université Sorbonne nouvelle, 2009 (lire en ligne)

Articles connexes

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Liens externes

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