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Éden

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Jardin d'Éden

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Éden
Éden tel que dépeint parHieronymus Boschdans leJardin des délices,faisant figurer un bestiairefantastique.
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Lejardin d'Éden(hébreu:גַּן עֵדֶן,gan 'eden,jardin des délices;arabe:عَدْن, جَنَّة عَدْن, عدن,jardin des délices) est le jardin merveilleux où laGenèseplace l'histoire d'AdametÈveselon les traditionsjuiveetchrétienne.Il est souvent comparé auParadis terrestre.LeCoranadopte également ce nom mais selon une autre conception: dans l'islam,le jardin d'Éden, identifié au Paradis, relève d'un lieu céleste.

Étymologie

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L'origine du termehébreu:עֵדֶן« Éden » — « délice » — pourrait être l'akkadienedinu,qui lui-même dérive dusumériene-din.Ces deux mots signifient en akkadien « plaine » ou « steppe »[1].

Or le verbe akkadiennamu— « qui habite la steppe » — rend plausible un usage littéraire figuré: l'écriture mésopotamienne du mot recourt à l'associationNA-ME« homme-être » ou au signeNAM[2].Le sens propre de ce signeNAM(-TAR)renvoie aux « destins » qui, selon lamythologie mésopotamienne,sont inscrits par les dieux sur une tablette.

Cependant, la critique moderne pointe le fait que l'emploi de la tournure « à l'orient d'Éden » ou « à l'orient, en Éden » semble privilégier une acception géographique plutôt que métaphorique.

Signification d'Éden et lien avec la notion de Paradis

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Vision traditionnelle du lien

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Le mot «paradis» (hébreu:פַּרְדֵּס,PaRDeS) est utilisé comme synonyme deGan Eden,terme qui possède des connotations similaires en vieux persan (référence à un « verger clôturé » ou « un terrain de chasse délimité »).

Ce mot apparaît plusieurs fois dans laBible hébraïque:

  • dans leCantique des Cantiques4:13:« Tes fruits sont unpardesde grenadiers, avec les fruits les plus excellents, etc. »
  • dans l'Ecclésiaste2:5:« Je me fis despardessimet des vergers, et j'y plantai des arbres à fruit de toute espèce. »
  • dansNéhémie2:8:«… et une lettre pour Asaph, garde dujardindu roi, afin qu'il me fournisse du bois de charpente, etc. »
  • dans leCantique de Salomon,il s'agit clairement d'un « jardin », et dans deux autres cas d'un « parc ».

Relectures et réinterprétations du Lien

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C'est à partir de la période post-exilique xx, dans lalittérature apocalyptiqueet lesTalmuds,que le « paradis » sera associé au jardin d'Éden, dans son entendement terrestre comme céleste.

Ainsi, la théologie juive admet l'existence du paradis, à savoir le Gan Eden, et des enfers, le Sheol ou Ghehinnom; il est également vrai que quelques âmes ne peuvent pas entrer au paradis qui est divisé en plusieurs niveaux, dont les portes sont gardées par des anges[3].

Vision du Nouveau Testament

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Dans leNouveau Testament,le « paradis » est associé au domaine des bénis (par opposition au domaine des damnés) parmi ceux qui sont déjà morts. Lejardin des Hespéridesgrec possède des affinités avec le concept chrétien du jardin d'Éden, et à partir duXVIesiècle, l'association totale sera évidente, notamment dans le tableau deLucas Cranach,où seule l’actionqui se tient identifie le cadre comme distinct du jardin des Hespérides, et de sespommes d'or.

L'Éden comme « prison dorée »

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D'autres, comme l'écrivainAnn Druyan,adoptent une vue plus cynique de la question et trouvent l'Éden effrayant. Plutôt qu'un « paradis », leGan Edenserait le lieu d'un crime, où un dieu/parent dysfonctionnel n'a créé des « enfants » que pour les châtier:

« Il est déconcertant qu'Éden soit synonyme de paradis alors que, si l'on y pense, c'est plutôt uneprison à haute sécuritéet une surveillance 24 h/24. C'est un endroit horrible. Adam et Ève n'ont pas d'enfance. Ils s'éveillent adultes… Ils n'ont jamais eu de mère… Leur père est une voix terrifiante, désincarnée, qui est furieuse avec eux dès l'instant de leur premier éveil[4].»

L'Éden comme « jardin du monde » (encycliqueLaudato si’)

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Dans l'encycliqueLaudato si'« sur la sauvegarde de la maison commune » (c'est-à-dire lasauvegarde de la Création) publiée enjuin 2015,le pape François compare le jardin d'Éden au « jardin du monde »:

« Il est important de lire les textes bibliques dans leur contexte, avec une herméneutique adéquate, et de se souvenir qu’ils nous invitent à « cultiver et garder » le jardin du monde (cf.Gn 2, 15). Alors que « cultiver » signifie labourer, défricher ou travailler, « garder » signifie protéger, sauvegarder, préserver, soigner, surveiller. Cela implique une relation de réciprocité responsable entre l’être humain et la nature. Chaque communauté peut prélever de la bonté de la terre ce qui lui est nécessaire pour survivre, mais elle a aussi le devoir de la sauvegarder et de garantir la continuité de sa fertilité pour les générations futures. »

— EncycliqueLaudato si',no67.

Localisations putatives

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Les théologiens chrétiens indiquent souvent que ce jardin n'a jamais eu d'existence terrestre propre: en ce sens, le jardin d'Éden, ne peut être qu'une« image du paradis céleste sur Terre ».

Cela n'a pas empêché que quantité d'hypothèses soient avancées, parfois sans beaucoup de rapport (voire aucun) avec le texte biblique[5].

Source biblique

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La plupart situent Éden dans leMoyen-Orient,près de l'ancienneMésopotamie,même si leLivre de la Genèsene livre que peu d'informations sur le jardin lui-même.

Éden abritait l'Arbre de la Vie,l'arbre de la connaissance du bien et du malqui porte des fruits (des « pommes » selon la tradition orale, bien que le mot n'apparaisse à aucun endroit:pomasignifie «fruits» de manière générale en latin), ainsi qu'une végétation luxuriante et variée, suffisant à pourvoir aux besoins d'AdametÈve.Seuls les versets 2:10-14 semblent contenir un indice assez vague quant à la localisation:

« Un fleuve sortait d'Éden pour arroser le jardin, et, de là, il se divisait en quatre bras.

Le nom du premier estPishôn;c'est celui qui entoure tout le pays deHavilah,où se trouve l'or.

L'or de ce pays est pur; on y trouve aussi le bdellium et la pierre d'onyx.

Le nom du second fleuve estGuihôn;c'est celui qui entoure tout le pays de Coush (Éthiopie? Hindi Kush?).

Le nom du troisième est Hiddèkel; c'est celui qui coule à l'orient d'Ashour (l'Assyrie, donc leTigre). Le quatrième fleuve, c'est l'Euphrate.»

Selon le Texte, le fleuve irrigue Éden puis se divise en quatre branches:Hiddekel,Euphrate,PishonetGihon.Si les deux premiers correspondent de l'avis général au Tigre et à l'Euphrate, l'identité des deux autres rivières n'est pas résolue à ce jour. Le jardin d'Éden, réputé proche des sources du Tigre et de l'Euphrate, devrait se situer selon des narrateurs originels établis dans la terre deCanaan(selon la tradition juive, Adam et Ève sont enterrés dans lacaverne de Makhpela,àHébron) dans lesmonts Taurus,enAnatolie.

Des photos prises par satellite de ces régions montrent deux lits de rivière asséchés dont l'embouchure devait aboutir dans legolfe Persique,où se déversent également le Tigre et l'Euphrate. Toutefois, ce point ne serait que la « bouche » de ces rivières, non leur « source ».

Localisations associées à l'histoire mésopotamienne

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Liban

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LeprophèteÉzéchielmentionne que lesarbresdans le jardin d'Éden viennent duLiban(Ez 31,15-18). Basé sur une analyse de ce chapitre, Terje Stordalen a suggéré« une identification apparente de l'Éden et le Liban dans Ézéchiel 31 »et des relations symboliques entre Éden et le Liban[6].John Pairman Brown a écrit« il semble que le Liban est un placement alternatif dans le mythe phénicien (comme dans Ez 28,13, III.48) du jardin d'Éden[7]»et Paul Swarup aborde également les connexions entre le Paradis, le jardin d'Éden et les forêts du Liban (éventuellement utilisé symboliquement) au sein d'écrits prophétiques[8].Edward Lipinskiet Peter Kyle McCarter ont suggéré que leJardin des dieux(en),l'équivalent sumérien du jardin d'Éden, se rapporte à un sanctuaire de montagnes dans le Liban et l'Anti-Liban[9],[10].

L'épopée de Gilgamesh

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David Bensoussanpropose de situer le jardin d'Éden dans lesmonts Ararat,en établissant des rapprochements entre le récit de laGenèseet le mythe sumérien deGilgamesh.

Sumer et Dilmun

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Les premiers Sumériens vécurent dans les plaines, situées dans le Sud de l'actuel Irak. Certains historiens, travaillant à partir des horizons culturels du Sud deSumer,où l'on retrouve la source la plus précoce de légendes extra-bibliques, portent leur attention sur l'entrepôtdatant de l'âge de bronze, situé dans l'île deDilmun(l'actuelBahreïn) au sein dugolfe Persique.Cette île est décrite comme« l'endroit où se lève le soleil »et« la Terre des Vivants ».

Le récit babylonien de la Création,Enûma Elish,présente des parallèles marqués avec le récit de la Genèse. Après son déclin, vers1500 av. J.-C.,l'île de Dilmun fut dotée d'une réputation de paradis perdu, si emplie de perfections que cela aurait pu,selon ces historiens[réf. nécessaire],influencer l'histoire du jardin d'Éden et conduire certains exégètes à situer le jardin d'Éden dans le centre de commerce deDilmun.

Autres localisations citées

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  • L'archéologueDavid Rohla récemment estimé la localisation d'Éden dans le nord-ouest de l'Iran:selon lui, le jardin est une vallée située à l'orient du montSahand,près deTabriz.Il énumère plusieurs similitudes géologiques entre cet endroit et les descriptions bibliques, ainsi que des parallèles linguistiques lui semblant décisifs. Cet endroit fut ensuite colonisé par lesMèdesavant qu'ils ne fondent l'Empire perse;
  • Des auteurs littéralistes estiment que le monde du temps d'Éden a été détruit et remanié par leDéluge,qu'il est donc impossible de localiser Éden dans une géographie post-diluvienne;
  • D'autres voient l'Éden enÉthiopie,àJava,auSri Lanka,dans lesSeychelles,dans leBrabant(selon l'humanisteBécan[11]), voire àBristolenFloride,ou encore au Yémen (et sa capitale Aden), appelé l'Arabie heureuse dans l'Antiquité, où seraient enterrés selon des traditions orales Caïn et Abel.
  • Des bourgades ont la prétention d'être le paradis terrestre, en sortant dujardin d'Éden,Adam et Eve arrivèrent auGâvre[12],Ils bâtirent la première ville du monde[13].

Représentation de l'Éden dans l'art

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Le jardin d'Éden fit l'objet de fréquentes représentations dans desenluminureset tableaux comme leSommeil d'Adam(ou laCréation d'Ève), laTentation d'Èvepar leSerpent,laChute de l'Homme,ou encore l’Expulsion.La scène duJour de la Nomination en Édenfut moins souvent représentée.Michel-Angea dépeint unescènedu jardin d'Éden sur le plafond de lachapelle Sixtine.

Dans le registre poétique, le gros de l'action duParadise Lostde Milton se produit dans le jardin d'Éden.

La chapelle Saint-Nicolas du palais épiscopal deDieest décorée d'unemosaïque des quatre fleuvesdu jardin d'Éden, datant duXIIesiècle.

Les fonts baptismaux de l'église Notre-Dame du Lémansituée àThonon-les-Bainssont décorés par une mosaïque représentant les quatre fleuves du jardin d'Éden.

Notes et références

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  1. ↑«Online Etymology Dictionary»(consulté le).
  2. ↑R. Labat,Manuel d'épigraphie akkadienne,signes 70, 79, 168 etp.330.
  3. ↑(it)Busi, Giulio & Loewenthal, Elena.Mistica ebraicaEinaudi,Torino 1995
  4. ↑« Ann Druyan Talks About Science, Religion, Wonder, Awe…and Carl Sagan »,Skeptical Inquirer,volume 27,no6.
  5. ↑Jean Delumeau,Une histoire du Paradis,I: « Le Jardin des délices », éd Fayard, 1992.
  6. ↑(en)Terje Stordalen,Echoes of Eden: Genesis 2-3 and symbolism of the Eden garden in Biblical Hebrew literature,Peeters Publishers,,164–(ISBN978-90-429-0854-3,lire en ligne).
  7. ↑(en)John Pairman Brown,Israel and Hellas, The restoration of Eden,Walter de Gruyter,,548p.(ISBN978-3-11-016882-2,lire en ligne),p.123.
  8. ↑(en)Paul Swarup,The Self-Understanding of the Dead Sea Scrolls Community: An Eternal Planting, A House of Holiness,Continuum International Publishing Group,,233p.(ISBN978-0-567-04384-9,lire en ligne),p.185–.
  9. ↑Edward Lipinski, « El’s Abode. Mythological Traditions Related to Mount Hermon and to the Mountains of Armenia »,Orientalia Lovaniensia periodicano2, 1971.
  10. ↑Mark S. Smith,The Ugaritic Baal Cycle,BRILL,,61p.(ISBN978-90-04-15348-6,lire en ligne).
  11. ↑DansHieroglyphica.
  12. ↑La revue des deux mondes,Bureau de la Revue des Deux Mondes,(lire en ligne)
  13. ↑PaulSébillot,Légendes locales de Haute-Bretagne (volume 2): 200 légendes attachées à des lieux ignorés des guides touristiques,BoD - Books on Demand,(ISBN978-2-38508-233-8,lire en ligne)

Voir aussi

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Bibliographie

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Articles connexes

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Liens externes

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