Alchimie

Allégorie de l'Alchimie,*Quinta Essentia*,Leonhard Thurneisser,1574.

L’alchimieest uneprotosciencequi peut se définir comme « un ensemble de pratiques et de spéculations en rapport avec la transmutation desmétaux»^[1].L'un des objectifs de l'alchimie est legrand œuvre,c'est-à-dire la réalisation de lapierre philosophalepermettant latransmutationdesmétaux,principalement des métaux « vils », comme le plomb, enmétaux noblescomme l'argentou l'or.Cet objectif se fonde sur la théorie selon laquelle les métaux sont des corps composés (souvent de soufre et de mercure).

Un autre objectif classique de l'alchimie est la recherche de lapanacée(médecine universelle) et la prolongation de la vie via unélixir de longue vie.La pratique de l'alchimie et les théories de la matière sur lesquelles elle se fonde sont parfois accompagnées, notamment à partir de la Renaissance, de spéculations philosophiques, mystiques ou spirituelles.

Des pensées et des pratiques de type alchimique ont existé en Chine dès leIV^esiècleav. J.-C.et en Inde dès leVI^esiècle. L'alchimie occidentale, quant à elle, commence formellement dans l'Égypte grecque,puisromaine,et se développe dans le monde arabo-musulman, d'où elle se transmet auMoyen Âgeà l'Occident latin, où elle prospère pendant laRenaissanceet jusqu'au début de l'époque moderne.

Jusqu'à la fin duXVII^esiècle, les mots « alchimie » et « chimie » sont synonymes et utilisés indifféremment. Ce n'est qu'au cours duXVIII^esiècle qu'ils se distinguent et que l'alchimie connaît une phase de déclin, sans toutefois disparaître totalement, alors que lachimiemoderne s'impose avec entre autres les travaux d'Antoine Lavoisieret la découverte que les métaux sont des «substances simples».

Étymologie

ḳm.t

L'étymologie du terme « alchimie » est discutée (grammatici certant). Le mot « alchimie » viendrait de l'arabeالكيمياء(al-kīmiyāﺀ), venant lui-même dugrec ancienχημεία/khêmeía^[2],désignant également la chimie dans son acception moderne, ou bien du grecχυμεία/khumeía,désignant un mélange, une mixture^[3].Lephilologue Hermann Diels,dans sonAntike Technik(1920), y voyait la « fusion » dugrec ancienkhumeia / khêmeia,signifiant « art de fondre et d'allier les métaux ».

Kimiyapourrait également venir du motcoptekēme(ou son équivalent en dialectebohaïrique,khēme), lui-même dérivant dudémotiquekmỉ,correspondant aumoyen égyptienḳm.t,désignant la terre noire, la terre alluvionnaire et par extension l'Égypte (Χημία/khêmía)^[4].

Le terme apparaît dans le vocabulaire français auXIV^esiècle, par lelatinmédiévalalchemia.Les termesalchimieetchimie(en latinalchemiaetchemia,oualchymiaetchymia) sont restés strictement synonymes jusqu'au début duXVIII^esiècle, avec notamment l'ouvrage polémique d'Étienne-François Geoffroy,Des supercheries concernant la pierre philosophale(1722)^[5].

Historique

Alchimie gréco-alexandrine

Pour Michèle Mertens:

« Il est maintenant généralement admis que l'alchimie [occidentale] est apparue dans l'Égyptegréco-romaine vers le début de notre ère, et qu'elle est le résultat de la conjonction de plusieurs facteurs, les plus remarquables étant (1) les pratiques des orfèvres et forgerons égyptiens qui travaillaient sur les alliages et savaient dorer les métaux; (2) la théorie de l'unité fondamentale de la matière, selon laquelle toutes les substances sont composées d'une matière primitive et doivent leurs spécificités à la présence de différentes qualités imposées à cette matière; (3) l'idée que le but de toute technique doit être lamimesisde la nature; (4) la doctrine de la sympathie universelle, selon laquelle tous les éléments du cosmos sont reliées par des sympathies et antipathies cachées qui expliquent toutes leurs combinaisons et séparations. La rencontre de ces différentes tendances de pensées amena l'idée que la transmutation était possible, ainsi que des rêveries mystiques influencées par les courants gnostiques et hermétistes, et favorisées par le déclin du rationalisme grec^[6]^,^[7].»

Henri-Dominique Saffrey sépare les textes d'alchimie grecque ancienne et byzantine en trois groupes successifs^[8]^,^[9]:

Les recettes: ce groupe se compose d'abord de deux recueils sur papyrus, conservés àLeydeet àStockholm,datés de 300apr. J.-C.^[10],ditspapyri de Leyde et de Stockholm.À l'exception du « papyrus magique de Londre et de Leyde »^[11]^,^[12],qui contient une recette de « rouille d'or »^[13];ces deux recueils sont les seuls manuscrits d'alchimie grecque antique. À ce premier groupe s'ajoutent lesQuatre livresattribués à Démocrite, ouvrage maintenant fragmentaire, daté de la seconde moitié duI^ersiècle^[14].À l'exception des papyrus, tout le reste de la tradition alchimique grecque nous provient d'un ensemble relativement homogène de manuscrits byzantins datés au plus tôt de la fin duX^esiècle appelé « corpus alchimique grec »^[15].
Les auteurs alchimiques: ce groupe, daté du troisième à la fin duIV^esiècleapr. J.-C.,se compose principalement de l'œuvre de Zosime de Panopolis. À cette œuvre se rajoutent de courts traités attribués à Pélagios et Jamblique, un dialogue anonyme entre Cléopâtre et les « philosophes » (i.e.alchimistes) et plusieurs autres fragments généralement attribués à des personnages légendaires ou inconnus (Ostanes, Agathodaimon, Moïse).
Les commentateurs: Saffrey date le début de la période des commentateurs à la fin du quatrième siècle. Parmi ces commentateurs, on compte un commentaire du pseudo-Démocrite intituléLe philosophe Synésius à Dioscorus^[16](IV^esiècle) et un commentaire sur Zosime attribué à un certain Olympiodore d'Alexandrie, parfois dit « l'alchimiste » afin de le distinguer du célèbre philosophe néoplatonicien, généralement daté duVI^esiècle^[17]^,^[18].Viennent ensuite l'œuvre importante attribuée à Étienne d'Alexandrie ainsi que quatre poèmes alchimiques, attribués à Héliodore, Théophraste, Hiérotheos et Archélaos (VII^esiècle). Le commentateur dit « le Chrétien » serait à dater entre lesVII^eetVIII^esiècles. Des nombreux textes d'époque byzantine, on peut nommer ceux deMichel Psellos(XI^esiècle) et deNicéphore Blemmydès(XIII^esiècle)^[15].

Liens avec l'Égypte pharaonique

SelonZosime de Panopolis(c. 300 ap. J.-C.), un des premiers commentateurs de textes alchimiques, l'alchimie telle qu'elle était pratiquée à son époque tirait son origine des cultes égyptiens. Dans un traité généralement appelé le « Compte Final », Zosime présente une courte histoire des techniquesminéralurgiqueset de deux types de « teintures » (βαφαί/baphaí), les teintures « naturelles » (φυσικά/phusiká) et les teintures « non naturelles » (ἀφυσικά/aphusiká). L'alchimie y est décrite comme un art ayant été jadis caché et monopolisé par les prêtres égyptiens et leurs « démons terrestres » ([δαίμονες] περίγειοι/[daímones] perígeioi), que Zosime appelle aussi « gardiens des lieux » (οἱ κατά τόπον ἔφοροι/hoi katá tópon éphoroi). Il s'agit vraisemblablement des dieux égyptiens, qu'il présente comme des démons menteurs promettant le succès dans la pratique des teintures en échange de sacrifices. Zosime a manifesté un intérêt pour les pratiques des prêtres des temples égyptiens dans deux autres traités et semble les avoir considérés comme les derniers spécialistes de l'alchimie: dansSur les appareils et les fourneaux,il mentionne avoir visité « l'antique sanctuaire de Memphis » où il a vu un fourneau tombé en pièces^[19];une traduction syriaque d'un traité de ZosimeSur le travail du cuivremontre aussi son intérêt pour des pratiques métallurgiques liées à la fabrication et la coloration des statues du culte égyptien^[20]^,^[21].Bien que Zosime attribuât les pratiques alchimiques de son temps à celle des prêtres égyptiens, il n'attribuait pas leur origine à un peuple ou à un groupe de prêtres en particulier, mais plutôt à l'enseignement des anges déchus, qui aurait été consigné dans un traité perdu intitulé leChemeu^[22].Plutôt que de suivre les traditions égyptiennes, qu'il croyait avoir été corrompues par l'influence de « démons », Zosime cherchait à reconstituer l'authentique doctrine alchimique par une exégèse méticuleuse des textes, et plus particulièrement par l'interprétation des textes attribués à Démocrite, qu'il croyait être le seul à avoir fait allusion auChemeu^[23]^,^[24].

François Daumasvoit un lien entre la pensée égyptienne et l'alchimie gréco-égyptienne, à travers la notion de pierre, pierre à bâtir oupierre philosophale^[25].Garth Fowden, cependant, juge l'interprétation de Daumas trop optimiste:« dans le cas de l'alchimie, les anciens Égyptiens sont connus pour s'être intéressés à l'origine et à la nature des pierres précieuses et des métaux, et les textes alchimiques grecs de l'Antiquité tardivecontiennent diverses allusions à l'Égypte et à ses traditions, mais nous n'y trouvons rien d'analogue à l'évolution, sanssolution de continuité,de la magie pharaonique à la magie gréco-égyptienne. Le même discours vaut pour l'astrologie^[26].»Shannon Grimes a émis une thèse semblable à celle de Daumas, Festugière et Mertens. Selon Grimes, Zosime de Panopolis aurait été prêtre d'un culte égyptien et aurait adapté les traditions égyptiennes concernant la création et la consécration des statues de cultes, notamment lerite de l'ouverture de la bouche,aux traditions hébraïques et chrétiennes^[27].

Liens avec les pratiques artisanales et la métallurgie

De nombreuses techniques artisanales sont connues dans l'Égypte hellénistique avant l'apparition de l'alchimie: la fonte des métaux (seulementsept métauxsont connus de l'Antiquité jusqu'à la Renaissance: or, cuivre, argent, plomb, étain, fer et mercure), la fabrication d'alliages (bronzeetlaiton), différentes techniques de métallurgie et d'orfèvrerie, le travail du verre, la fabrication de gemmes artificielles, la fabrication de cosmétiques^[28]^,^[29]^,^[30].

Les différentes techniques de raffinage des minerais aurifères et argentifères sont particulièrement pertinentes à ce qui allait être appelé « alchimie ». Les premières techniques consistent à extraire les métaux précieux des minerais. Comme le mentionnePline l'Ancienà la fin duI^ersiècle, le mercure était utilisé pour séparer l'or du minerai^[31].L'or et les argents se trouvant généralement mélangés l'un à l'autre ainsi qu'à d'autres métaux, la séparation de ces métaux était nécessaire à l'obtention d'or et d'argent de haut titre. Une première technique, lacoupellation,permettait de séparer l'or et l'argent d'autres métaux, mais non pas l'or de l'argent^[32]^,^[33].Pour ce faire, on utilisait plutôt lacémentation,technique consistant à calciner l’alliage d'or et d'argent avec d'autres produits, dont le sel, dans des vases d'argile. Sous l'effet de la chaleur, l'argent du mélange réagit avec le sel et se colle aux parois du vase. Cette technique fut décrite parAgatharchide de Cnidedans un ouvrage cité par Diodore de Sicile et maintenant perdu^[34]^,^[35].Des fouilles archéologiques à Sardes ont aussi démontré qu'une technique de cémentation similaire à celle décrite par Agarthacide y fut utilisée^[36].

Un lien peut-être plus fort encore peut être fait entre l'utilisation de mercure pour la dorure (le mercure y servant à coller des feuilles d'or sur un objet)^[37]^,^[38],le rôle que cette technique jouait dans la coloration des statues et l'importance que le mercure revêt dans les commentaires alchimiques, notamment ceux de Zosime de Panopolis^[39].

Les livres de recettes

Les plus anciens textes grecs qu'on peut relier à l'alchimie sont lespapyrus de Leyde et de Stockholm,écrits en grec et découverts en Égypte, et qui datent duIII^esiècle. Ils contiennent 250 recettes techniques qu'on peut répartir en quatre catégories visant à donner aux métaux l'aspect de l'or ou de l'argent et à imiter la coûteusepourpreet les pierres précieuses (émeraudes, perles…). Ces recettes sont claires dans la mesure où on parvient à en identifier aujourd'hui les ingrédients^[40].Les papyrus recettes contiennent des tests de la pureté des métaux précieux et communs, ce qui indique que leurs auteurs sont parfaitement conscients de la différence entre l'imitation et l'original^[41].Une de ces recettes, par exemple, porte sur l'« eau de soufre », constituée d'un mélange dechaux,desoufreet d'urine ou de vinaigre, que l'on chauffe. Elle permet de donner à l'argent l'aspect de l'or par l'action en surface depolysulfuresde calcium^[42].Les premiers papyrologues ayant travaillé sur ces deux manuscrits s'accordent pour dire qu'ils sont l’œuvre du même copiste^[10](ce même copiste serait par ailleurs l'auteur de manuscrits maintenant mieux connus sous le nom de "papyrus magiques grecs"^[43]). Considérés comme une seule œuvre, les manuscrits alchimiques de Leyde et de Stockholm portent sur l'imitation de quatre types de substances (l'or, l'argent, la teinture pourpre et les pierres précieuses). Cette même division se retrouve aussi dans la tradition desQuatre livresattribués à Démocrite, la plus ancienne tradition d'alchimie grecque que l'on connaisse^[22]^,^[44].

Le plus ancien texte duCorpus alchemicum graecumest leφυσικά και μυστικά/phusiká kai mustiká,« Questions naturelles et secrètes »)^[45],que l'on peut dater duI^ersiècle. Faussement attribué au philosopheDémocrite d'AbdèreduIV^esiècle avant notre ère (on parle duPseudo-Démocrite), ce texte a souvent été considéré auXX^esiècle, comme une version remaniée et interpolée d'un ouvrage plus ancien d'un auteur gréco-égyptien mal connu,Bolos de Mendès(entre −250 et −125)^[46];Les études plus récentes ont conduit à rejeter cette hypothèse^[47].Synésius l'alchimiste,auIV^esiècle, identifie le maître au mageOstanès,et le temple à celui de Memphis. Le texte présente des recettes techniques très similaires à celles des papyrus, destinées à imiter l'or, l'argent, le pourpre et les pierres précieuses; mais il possède des éléments qui deviendront caractéristiques des textes alchimiques^[48]:

la fausse attribution à des auteurs célèbres ou mythiques,
l'aspect initiatique: lepseudo-Démocriteessaie sans succès d'invoquer du séjour des morts son maître décédé avant de lui avoir transmis ses secrets, mais finit par découvrir dans la colonne d'un Temple une formule résumant son art: « La nature se réjouit de la nature, la nature vainc la nature, la nature domine la nature ». Chaque recette est suivie d'une des trois propositions de la formule.
l'ambiguïté du langage: le texte joue sur le double sens de l'expressiontheion hudorqui peut signifier en grec « eau de soufre » ou « eau divine »^[49].Il utilise l'expression « notre plomb », pour désigner autre chose, probablement lastibnite(minerai d'antimoine)^[50].

Pour Didier Kahn, c'est le premier traité d'alchimie connu^[51],mais pour Lawrence Principe, il appartient encore à la littérature technique des recettes^[52].Comme l'indiquaitRobert Halleux:« En fait, il est extrêmement difficile de distinguer une recette technique d'une recette alchimique. La différence essentielle, la chimérique prétention de transmuter, ne joue qu'au niveau de la conscience de l'opérateur, car sous l'angle strictement technique, […] les procédés des alchimistes grecs sont des procédés de bijoutiers: alliage à bastitre,dorureouargenturede métaux vils, vernis imitant l'or et l'argent. Il conviendra donc de replacer les recettes dans leur contexte à la fois technique et intellectuel »^[53].

Zosime de Panopolis

Article détaillé:Zosime de Panopolis.

Selon Lawrence Principe, c'est vraisemblablement au cours duIII^esiècle que l'idée non plus d'imiter l'or et l'argent, mais de les fabriquer réellement émergea^[54].Après lePhysika kai mystikadupseudo-Démocrite,on dispose d'une série de citations ou de courts traités attribués à des personnages mythiques ou célèbres (Hermès,Isis,Moïse,Agathodémon,Jamblique,Marie la Juive,Cléopatre,Comarius,Ostanès,Pamménnès,Pibechius…, pour la plupart cités parZosime de Panopolis^[55](Rosinus dans les publications latines postérieures)^[39],qui, vers 300, est le premier alchimiste pour lequel on dispose d'écrits et de détails biographiques substantiels^[54].

Ces détails restent essentiellement limités aux écrits de Zosime. LaSouda,encylopédie datant de la fin duX^esiècle, l'appelle un philosophe (appellation ordinaire pour un auteur de textes alchimiques grecs) d'Alexandrie^[56].LaSoudaest la seule source identifiant Zosime comme un Alexandrin, et la plupart des chercheurs s'accordent maintenant pour dire que Zosime était originaire de Panopolis^[39].L'encyclopédie lui attribue aussi une œuvre en 28 volumes « appelée par certainsCheirokmêta» et uneVie de Platon.AucuneVie de Platonne nous est parvenue attribuée à Zosime et aucune collection de ses livres ne correspond exactement à la description faite desCheirokmêta.

Les commentateurs

Deux autres auteurs de cette période sont restés célèbres pour leurs commentaires ou leurs recettes:Olympiodore l'Alchimiste,qui est peut-êtreOlympiodore le Jeune(un recteur de l'école néoplatonicienne d'Alexandrie,en 541) et Synésius, qui est peut-êtreSynésios de Cyrène,ami et disciple de la philosophenéoplatonicienne Hypatie.Olympiodore le Jeune,auVI^esiècle, sur l'analogie planètes-métaux, donne un système de correspondances, qui sera classique en alchimie: or-Soleil, argent-Lune, plomb-Saturne, électrum-Jupiter, fer-Mars, cuivre-Vénus, étain-Mercure^[57].

Premières techniques alchimiques

Les alchimistes alexandrins utilisaient quatre types de techniques pour « produire » de l'or, techniques consignées dans des recettes^[58]:

la fabrication d'alliages semblables à de l'or, composés de cuivre, d'étain et de zinc (comme lelaitonou le moderne «or de Mannheim», alliage de cuivre et de zinc utilisé en bijouterie;
l'altération de l'or, en lui incorporant du cuivre et de l'argent dont les teintes rougeâtres et verdâtres des alliages avec l'or se compensent, ne modifiant pas la coloration initiale. Les alchimistes interprétaient cela comme la transformation de l'argent et du cuivre initial par l'or agissant comme une semence;
la dorure superficielle des métaux (les recettes parlent alors de teinture plutôt que de fabrication). Cela se faisait par trois méthodes: l'utilisation d'unvernis laqueteinté, le traitement par des solutions pour former une couche de sulfures, et la corrosion en surface d'or altéré, pour ne laisser à l'extérieur qu'une couche d'or pur (l'agent corrosif étant probablement une sorte d'anhydride sulfuriqueobtenu parcalcinationde sulfates de fer et de cuivre);
l'utilisation de substances volatiles dans des processus de distillation et de sublimation, permettant d'extraire l'« esprit » d'un corps et de l'y réintroduire.

Alchimie byzantine

L’alchimiebyzantine,très active àAlexandrie,regroupe les écrits et les pratiques métallurgiques de la dernière période gréco-égyptienne de l’alchimie. Elle recoupe une série de théories, de méthodes et de recettes concernant la coloration des métaux et la fabrication d’alliages. Bien que l’alchimie byzantine cherche entre autres à faire passer les métaux de valeur moindre pour des métaux plus riches, elle ne se limite pas exclusivement à cette fin. Elle hérite d’un ensemble de théories concernant la matière provenant des philosophiesplatoniciennes,aristotéliciennes,néoplatoniciennesetgnostiques,et qui proposent des buts purement spirituels et régénératifs. Elle s’inscrit aussi dans le monde militaire byzantin via des recherches liées à la production d’armes à feu que l’on reconnaît dans la fabrication et l’utilisation dufeu grégeois.

Passage de l’alchimie gréco-égyptienne vers les Byzantins

Il est largement accepté que l’alchimie àByzanceest une directe descendante de l’alchimie gréco-égyptienne qui semble prendre son origine dans plusieurs facteurs. D’abord dans les pratiques égyptiennes d'orfèvrerie qui, dans le but de s’arroger les moyens de fabriquer artificiellement de l’or, ou encore de tout simplement simuler le précieux métal, expérimentent déjà avec les différents alliages et les colorations métalliques^[59].Ensuite dans la théorie ancienne qui postule l’unité de la matière et la nature composée desmétaux,où toute substance est ultimement composée à partir d’unemateria prima (en)qui prend ses spécificités par la présence de différentes qualités qui lui sont imposées. Les métaux, composés de ces qualités, pourraient être transmutés par la simple variation des proportions des éléments qui les constituent^[60].À ceci s’ajoute l’idée que pratique et technique doivent être opérées par l’imitation de la nature: la nature est l’athanorde la création divine, et l’alchimiste, par ses travaux, parachève la nature en imitant ses moyens. Cette concordance obligatoire entre les travaux de l’alchimiste et ce qu’il observe s’opérer dans le monde extérieur dérive de ladoctrine universelle des sympathiesqui postule que tous les éléments du cosmos sont connectés par des liens occultes; la qualité de ces liens qui relient une chose à une autre par force d’analogie est déterminée par la sympathie ou l’antipathie qu’elles éprouvent l’une pour l’autre^[61].

Corpus alchimique grec

L’alchimie a été connue des Byzantins à travers un corps de textes que l’historiographie nomme lacollection alchimique grecque^[62].Elle a été transmise à travers quelques manuscrits médiévaux, tous écrits en grec:MS Marcianus graecus 299(fin duX^esiècle),MS Parisinus graecus 2325(XIII^esiècle),Bibliotheca Apostolica Vaticana 1174(entre lesXIV^eetXV^esiècles) etMS Parisinus graecus 2327(copié en 1478)^[63].Ils furent apportés en France auXVI^esiècle, parFrançoisI^er,qui à l’époque faisait acheter de grandes quantités de livres en Grèce et en Orient^[64].Marcellin Bertheloten proposa une traduction française partielle en 1888^[65].

Grâce à cette collection, les Byzantins ont eu accès aux écrits duPseudo-Démocritepar son texte nomméPhysica et mystica,mais surtout à ceux deZosime de Panopolis,qu'ils tenaient dans une très haute estime. Le corpus contient aussi des auteurs proprement byzantins tels queSynésios de Cyrène,Olympiodore l’alchimiste,Stéphanos d’Alexandrie,le Chrétien, ainsi que le Philosophe anonyme.

Selon Jacques Sadoul, comme il est difficile de remonter plus loin que les manuscrits grecs, Byzance doit donc être considéré comme un des berceaux des pratiques métallurgiques^[66].

L’héritage de Zosime de Panopolis.

Zosimeest le premier alchimiste pour lequel nous avons quelques détails biographiques. C’est particulièrement à travers le corpus alchimique grec, collectionné par les Byzantins, qu’il est connu^[67].

Penseur très éclectique. Il transmet entre autres des techniques qu’il attribue au Pseudo-Démocrite et àMarie la Juive,comme l’usage dubain-marie,qui tire son nom de cette dernière. Il est le premier à élaborer une interprétation spirituelle et cosmologique des pratiques alchimiques. Pour Zosime, le but final de la science hermétique est de spiritualiser la matière; c’est-à-dire de transformer, à l’aide de diverses techniques, la matière physique en matière spirituelle. Il associe cette transformation à une régénération solaire au centre de laquelle se retrouve le symbolisme de l’or^[68].Cette vision du travail des métaux est au premier plan des croyances alchimiques tout au long du Moyen Âge et au-delà. Elle favorisera aussi sa rencontre avec la symbolique dusacrifice christiqueen établissant un parallèle entre la transmutation du physique vers le spirituel et le mystère de latranssubstantiation eucharistique^[69].Les chrétiens n’ont-ils pas imaginé laCènecomme un acte decommunionoù la substance du pain et du vin est radicalement modifiée par l’effet de l’action rituélique^[70]?L’alchimie et l’Église chrétienne entretiennent toutes deux l’idée de la transmutation d’un élément en un autre, la première par leGrand œuvreet la seconde par la célébration de laMesse^[71].

Nomismad'or byzantin, figurantConstantin VIII.

Alliages et imitations.

Malgré l’autorité que prêtent les Byzantins à Zosime, ses textes sont manifestement moins étudiés pour leurs perspectives transcendantales et mystiques que pour leurs aspects pratiques. La majorité des textes de la collection byzantine propose de nombreuses recettes concernant la coloration des métaux et la fabrication des alliages. Il faut donc en conclure qu’en dehors d’une certaine minorité, l’aspect spirituel de l’alchimie est beaucoup moins recherché que son aspect purement matérialiste. En effet, à Byzance, la production et le travail de l’or revêtent une importance à la fois politique et commerciale. La frappe des métaux pour la production des devises monétaires est une des spécialités de l’Empire et ce dernier n’hésite pas à employer des imitations sous forme d’alliage dans ce domaine^[72].Dès leIV^esiècle, l’empereurConstantin1^erentreprend une réforme monétaire qui voit l’apparition d’une nouvelle pièce de monnaie en or quasiment pur, leNomisma.Cette dernière prime dès lors dans les échanges internationaux et ce, jusqu’à ce qu’elle souffre d’une profonde dévaluation au cours duXI^esiècle^[73].Il est probable que la position avantageuse d’être un régularisateur des échanges commerciaux à travers l’Orient et l’Occident encouragea l’Empire byzantinà s’intéresser aux méthodes supposées de productions artificielles de l’argent et de l’or.

Autres productions

On trouve dans les textes plusieurs recettes qui ne concernent pas directement le travail des métaux, mais qui ont une grande importance pour le monde byzantin. Ainsi sont conservées des recettes pour faire de lachaux^[74];matériau essentiel dans le raffinement des métaux, mais aussi largement utilisé, entre autres, dans le domaine de la construction (fabrication dumortier), dans la fabrication desfresqueset pour fertiliser les terres^[75].

Une autre matière de premier plan pour les Byzantins, fabriquée par les alchimistes, ou à tout le moins dont le secret de la confection fut conservé par eux, est le pigment decinabre^[76].Celui-ci entrait dans la fabrication de l’encre de couleur pourpre,essentielle au système bureaucratique de l’Empire byzantinpour permettre d’authentifier les actes de la chancellerie. La signature impériale, toujours autographe, était réalisée à l’encre de cinabre dont seul l’Empereur pouvait faire usage^[77].La couleur rougeâtre du cinabre était associée à lapourpre impériale,d’où dérive un des titres que porte l’Empereur:Porphyrogénète,du grec ancienπορφύρα/porphúra,« pourpre ».

La fabrication des bières était aussi incluse dans le corpus de connaissance alchimique byzantine^[78],et ceci probablement du fait que les alchimistes eux-mêmes voyaient l’œuvre alchimique comme le résultat d’une action en tout point similaire à la fermentation:

« Les Philosophes recommandent très-souvent de fermenter la matière; mais ils n’entendent pas toujours la même chose. Quelques fois ils parlent de la fermentation pour la confection de l’élixir, et quelques fois de la continuation du régime pour passer d’une couleur à une autre^[79].»

(DomAntoine-Joseph Pernety,Dictionnaire Mytho-Hermétiqueconcernant la fermentation)

Outre les produits précédemment mentionnés, la collection alchimique contient: un traité sur la fabrication des verres, un autre sur la coloration des pierres précieuses telles que les émeraudes, les escarboucles et les améthystes^[80].Quelques recettes montrent comment créer des “perles” et comment les traiter^[81].On y trouve aussi une recette pour la confection de la lessive et du savon, de la colle et des teintures pour la laine^[82].

Les auteurs anciens

Olympiodore l’Alchimiste

Identifié à tort avec le philosophe et historienOlympiodore de Thèbes,Olympiodore d’Alexandrie, ou encoreOlympiodore l’alchimiste,est un philosophe alexandrin et néoplatonicien. Il serait né aux alentours de 500 et décédé après 564^[83].On lui attribue un commentaire sur le livre“Sur l’action”de Zosime, et d’une manière plus générale, sur les textes attribués àHermès Trismégiste^[84].Cette attribution est néanmoins questionnée et reçue par certains comme peu probable^[83].

Pelagios le Philosophe

On attribue le traité alchimiqueSur l’art divin et sacréà un certain Pelagios le Philosophe. Il est possible que Pelagios fasse référence àPélagius,moine breton hérétique ayant terminé sa vie en Égypte, mais il est peu probable que le texte soit de sa main.

Jean l’Archiprêtre

Jean l’Archiprêtre en Évagie est un autre auteur présent dans la collection alchimique byzantine sur qui il est difficile de retrouver des informations. Il ne semble être que mentionné comme auteur du traitéSur l’art divin^[85].

Stephanos d’Alexandrie

Stephanos d’Alexandrieétait un professeur public et philosophe ayant vécu sous l’EmpereurHéracliusauVII^esiècle. Il enseignait les écrits dePlatonet d’Aristoteet se spécialisait dans les sujets duquadrivium.On lui connaît des commentaires sur Platon et sur Aristote, ainsi que des travaux de nature astronomique, astrologique, médicale et alchimique^[86].Pour ses travaux alchimiques, il légua un important traité qui n’a pas été inclus dans la collection des alchimistes grecs deMarcelin Berthelot.Le texte se trouve imprimé dans sa version grecque dans lePhysici et Medici Graeci MinoresdeJulius Ludwig Ideler^[87]et se nommeSur le grand art sacré de faire de l’or^[88].

Les commentateurs

Synésios de Cyrène

Un alchimiste du nom de Synésios (ou Synésius) est depuis longtemps associé àSynésios de Cyrène.Le rapprochement est déjà assumé chez Lenglet du Fresnoy en 1744^[89].Le texte alchimique qui lui est attribué s'intituleSur l’œuvre des Philosopheset on en a la traduction française dans laBibliothèque des Philosophes Chymiques^[90].

Synésios de Cyrène serait né vers 370 àCyrèneet décédé àPtolémaïsaux alentours de 413. Il étudie la philosophie àAlexandrieet se situe dans le courantnéoplatonicien.Il visiteAthènes,se rend ensuite àConstantinoplede 399 à 402. Il se convertit en épousant une chrétienne dont il a trois fils. Il retourne à Ptolémaïs, sur invitation, pour en devenir l’évêque en 411^[91].

Le Chrétien et le Philosophe anonyme

Deux commentateurs byzantins majeurs et tous deux anonymes se trouvent dans la collection alchimique grecque: le Chrétien (Philosophus Christianus), auquel est attribué un traité de douze chapitres nomméSur la constitution de l’or^[92],et le Philosophe anonyme, auteur de trois courts textes:Sur l’eau divine du blanchiment,Sur la pratique de la ChrysopéeetLa musique et la chimie^[93].

Cosmas

Cosmas est un autre alchimiste byzantin sur lequel les informations manquent. Selon le titre de son ouvrage,Explication de la science de la Chrysopée par le saint moine Cosmas^[94],il proviendrait du monde monastique, sans qu'on sache à quel monastère il se rattache. Selon F. Sherwood Taylor, la rédaction du texte doit être située aux alentours de l’an mil de par l’emploi de certains termes barbares^[95].

Nicéphore Blemmydès

Un autre texte du corpus alchimique grec est attribué au constantinopolitainNicéphore Blemmydès.Après la conquête deConstantinople,en 1204, il se réfugie enBithynieoù il poursuit de longues études dans l’ensemble des domaines de connaissances prisées de son époque. En 1234 il est ordonné prêtre et fait son entrée dans la vie monastique. À sa mort il laisse une œuvre imposante, à la mesure de la légende faisant de lui l’un des hommes les plus savants de son temps^[96].Son traité alchimique s'appelleLa Chrysopée^[97].

D’autres auteurs et commentateurs alchimiques mineurs ont légué des textes à travers la Collection alchimique grecque. La plupart d’entre eux sont anonymes. Parmi ceux qui mentionnent leur nom: Héliodore, Theophrastos, Hierotheos, Archelaos.

Feux grégeois et militarisation de l’alchimie

Article détaillé:feu grégeois.

Στόλος Ρωμαίων πυρπολῶν τὸν τῶν ἐναντίων στόλον,« La flotte romaine brûle la flotte opposée »: un navirebyzantinutilise dufeu grégeoiscontre celui deThomas le Slave,821.Illustration desChronique de Skylitzès de Madrid,seconde moitié duXII^esiècle.

L’alchimie intéressait les élites pour les perspectives de richesses qu’elle leur faisait miroiter certes, mais aussi pour des raisons de pouvoir militaire. En tout point les Byzantins sont les héritiers des techniques militaires propres à la civilisation gréco-romaine^[98],mais ils n’hésitent pas à utiliser les recherches alchimiques pour mettre en place de nouvelles armes de guerre. Très peu est connu de ce que l’on appelle lefeu grégeois,mais son invention place sans aucun doute les Byzantins à l’avant-plan dans l’invention des armes à feu qu’on attribuait jusqu’alors aux Chinois^[99].L’appareil était particulièrement utilisé sur les bateaux^[100],comme pour repousser les invasions arabes, à deux reprises, lorsqu’ils assiègent Constantinople.Jean Skylitzèsen donne un exemple illustré dans saChroniquedont le manuscrit est conservé àMadrid.Il était aussi utilisé lors des sièges et parfois manié à l’aide d’un appareil portable nommé Siphon^[101].L’aspect moderne d’une telle arme, malgré l’époque reculée à laquelle elle appartient, rappelle sans nul doute certaines technologies contemporaines telles que lelance flammes^[102]ou lenapalm^[103].

Il est possible que l’invention du feu grégeois, ainsi que son secret si bien gardé, soit en relation avec la situation précaire de la défense du territoire à laquelle l’Empire byzantindoit faire face. Celui-ci est constamment menacé, de sa création jusqu’à sa chute, par diverses forces militaires: lesPersans,suivis par les Arabes à l’est, lesAvaresau sud menacent les territoires en Afrique, lesBulgaresà l’ouest et plus tard les chrétiens d’Occident avec lescroisades.La possession d’une arme aussi impressionnante que le feu grégeois est un net avantage dans une situation aussi hostile.

Bien que la technique du feu grégeois ait été en partie perdue, il reste quelques bribes de recettes dans leLiber Ignium( "Le livre des feux" ) de Marcus Graecus, conservé dans le manuscrit latinarii tractatus de alchimia^[104].Une version latine imprimée fut publiée en 1804^[105]etFerdinand Hoeferen donne une traduction française dans sonHistoire de la chimie depuis les temps les plus reculésen 1866^[106].

La situation de l’alchimie dans l’Empire byzantin

L’intérêt que les Byzantins portent à l’alchimie est évident et se démontre dans leur désir de collectionner les écrits grecs anciens, la rédaction de commentaires et la production d’écrits originaux^[107].Malgré les rapprochements éventuels entre les théories alchimiques et ledogme chrétien,l’alchimie qui fleurit àByzanceest essentiellement de naturepaïennepar ses aspectsgnostiquesetnéoplatoniciens^[108].

Mais l’alchimie est officiellement une activité illégale à l’intérieur des frontières byzantines, depuis queDioclétien,en 297, publie un édit la condamnant et ordonne de brûler les livres des anciens Égyptiens qui traitent de la fabrication de l’argent et de l’or^[109].Ce statut d’illégalité explique peut-être que la quasi-totalité des alchimistes byzantins semblent cantonnés aux frontières de l’Empire et proviennent surtoutd’Alexandrieen Égypte. Cela pourrait aussi expliquer que la majorité des écrits alchimiques sont anonymes oupseudépigraphes.

Malgré cet interdit, la transmission de l'alchimie byzantine ne se limite pas à quelques cercles d’adeptes.Joseph Bidezmontre qu’elle jouit d’une diffusion relative dans les élites en citant la lettre du moine et écrivain duXI^esiècle,Michel Psellos,adressée au patriarcheMichel Cérulaire^[110]:elle traite de points concernant l’alchimie, l’astrologie et la démonologie dont le patriarche est curieux. Cette épître est suffisante pour que, plus tard, on considère Michel Psellos comme étant lui-même un alchimiste d’autorité. On retrouve d’ailleurs un sceau contenant son nom dans la collection latine de textes alchimiquesBibliotheca Chemica Curiosade Manget imprimées en 1702^[111].

Mais malgré le fond résolument païen de l’alchimie à cette époque, l’ensemble des alchimistes byzantins sont essentiellement chrétiens, et l’art sacré semble jouir d’un certain essor dans le milieu monastique grâce à des auteurs comme Cosmas, Michel Psellos etNicéphore Blemmydès^[112].

Alchimie en terre d'Islam

Article détaillé:Alchimie en Islam.

L'alchimie arabe naît en 685 quand, selon la légende, le princeKhâlid ibn al-Yazîdcommande au moine Marianus (ou Morienus), élève de l'alchimisteÉtienne d'Alexandrie(vers 620), la traduction en arabe de textes alchimiques grecs ou coptes^[113].

AuxVIII^e – X^esiècles apparaît leCorpus Jabirianum,attribué àJâbir ibn Hayyân^[114].Jâbir ibn Hayyân, dit Geber (vers 770), pose comme première triade celle ducorps, de l'âme et de l'esprit.Il insiste sur l'élixir comme remède et panacée, et cet élixir n'est pas seulement minéral. Geber propose aussi le septénaire dessept métaux:or (Soleil), argent (Lune), cuivre (Vénus), étain (Jupiter), plomb (Saturne), fer (Mars), vif-argent (Mercure); un autre septénaire est celui des opérations: sublimation, distillation ascendante ou descendante (filtration), coupellation, incinération, fusion,bain-Marie,bain de sable.L’argyropéeest une étape, non une chute: elle s’intègre dans l’œuvre. Lesquatre élémentset lesquatre qualités élémentairessont autonomes. Dans toute substance des trois règnes, il est possible d’augmenter, de diminuer la proportion, voire de faire disparaître le chaud, le froid, etc. et ainsi d'obtenir une tout autre substance.

On attribue à Geber la découverte de l'acide nitrique,obtenu en chauffant dusalpêtreKNO₃en présence desulfate de cuivre(CuSO₄⋅5H₂O) et d'alun(KAl(SO₄)₂⋅12H₂O), et de l'acide sulfurique(levitriol), et l'eau régale.Il a également isolé l'antimoineet l'arsenicde leurs sulfures (stibineetorpiment/réalgar).

Un certain nombre de traités arabes médiévaux de magie, d’astrologie ou d’alchimie sont attribués à Balînâs Tûwânî (Apollonios de Tyane). AuIX^esiècle (vers 825)^[115],en lien avec ce mage pythagoricien, leLivre du secret de la Création. Kitâb sirr al-Khaleqadonne en arabe le texte de laTable d’émeraude,qui joue un rôle essentiel dans la tradition hermético-alchimique.

« C'est ici le livre du sage Bélinous [Pseudo-Apollonius de Tyane], qui possède l'art des talismans: voici ce que dit Bélinous. […] Il y avait dans le lieu que j'habitais [Tyane] une statue de pierre, élevée sur une colonne de bois; sur la colonne, on lisait ces mots: « Je suis Hermès, à qui la science a été donnée… » Tandis que je dormais d'un sommeil inquiet et agité, occupé du sujet de ma peine, un vieillard dont la figure ressemblait à la mienne, se présenta devant moi et me dit: « Lève-toi, Bélinous, et entre dans cette route souterraine, elle te conduira à la science des secrets de la Création… » J'entrai dans ce souterrain. J'y vis un vieillard assis sur un trône d'or, et qui tenait d'une main une tablette d'émeraude… J'appris ce qui était écrit dans ce livre duSecret de la Création des êtres…[Table d'émeraude:] Vrai, vrai, indiscutable, certain, authentique! Voici, le plus haut vient du plus bas, et le plus bas du plus haut; une œuvre des miracles par une chose unique… »

Râzî(860-923), appelé Rhazès en Occident, a laissé unLivre des secrets. Kitâb al-asrârde grande influence.

L'encyclopédie des Frères de la pureté (Ikhwân as-Safâ,963) contient une section sur l'alchimie^[116].

Le philosophe Algazel (Al-Ghazali1058-1111) parle d'une alchimie de la félicité (kimiyâ es-saddah), mais il est plutôt opposé à la pratique alchimique.

Alchimie durant le Moyen Âge

Traductions et influence de l'alchimie arabe

Al-Razi,dans le Recueil des traités de médecine deGérard de Crémone(1250-1260).

L'alchimie arabe, qui connaît son apogée entre leIX^esiècle et leXI^esiècle, va largement et rapidement se diffuser dans l'Occident chrétien sous la forme de traductions latines à partir du milieu duXII^esiècle^[117].L'une des toutes premières est leMorienus:Robert de Chester,en 1144, traduit en latin un livre arabe de Morienus Romanus, leLiber de compositione alchemiae quem edidit Morienus Romanus^[118]qui dit: « Puisque votre monde latin ignore encore ce qu'est Alchymia et ce qu'est sa composition, je l'expliquerai dans ce livre. Alchymia est une substance corporelle composée d'une chose unique, ou due à une chose unique, rendue plus précieuse par la conjonction de la proximité et de l'effet ». Vers la même époqueHugues de Santallatraduit leLivre du secret de la créationattribué à Balinous (le nom arabe d'Apollonios de Tyanequi comprend la première version latine de laTable d'émeraude). Et lefranciscain Gérard de Crémone(~1114-~1187) traduit leLiber divinitatis de septuaginta(Livre des septantes) deJabir ibn Hayyan(dont la plupart des textes qui lui seront ensuite attribués sont des créations latines) et des textes faussement attribués àRhazès^[117].

Le passage duKitâb al-Shifâ’(vers 1020), dans lequelAvicenne(Ibn Sīnā) s'oppose à l'alchimie, est traduit en latin sous le titreDe congelatione et conglutinatione lapidum( "De la congélation et de la conglutination de la pierre" ), parAlfred de Sareshelvers 1190. Mis en annexe du livre IV desMétéorologiques,dans lequelAristotediscute de la nature et de la formation des métaux, il sera attribué à ce dernier et influencera tant les alchimistes que leurs opposants^[119].L’or est fait de Mercure et de Soufre combinés sous l’influence du Soleil. Une phrase célèbre marque les esprits:

« Que les alchimistes sachent qu’ils ne peuvent transmuter les espèces métalliques.Sciant artifices alchemiae species metallorum transmutari non posse».

Cette vague de traductions se poursuit auXIII^esiècle et de nombreux textes arabes sont mis sous le nom d'autorités antiques, philosophes commeSocrateetPlaton^[120],Aristote,Claude Galien,Zosime de Panopolis(latinisé en Rosinus, et lui effectivement alchimiste), ou figures mythiques commeHermès Trismégiste,Apollonios de Tyane,Cléopâtre^[117].

Avec ce corpus traduit de l'arabe, outre un certain nombre de termes techniques commealambicouathanor,l'alchimie latine va hériter de ses principales thématiques et problématiques: l'idée que les métaux se forment sous la Terre sous l'influence des planètes à partir de soufre et de mercure, et que l'alchimie vise à reproduire, accélérer ou parfaire ce processus; l'analogie entre alchimie et médecine, sous la forme de l'élixir,— la connotation religieuse, le dieu créateur étant vu comme le modèle de l'alchimiste —, la question de la diffusion ou du secret de la connaissance alchimique^[117].

Plusieurs traditions sont représentées dans ces textes: des traités pratiques et clairs, parmi lesquels ceux issus de l'école deGeberet deRhazès,et leDe anima in arte alchemiaattribué àAvicenne,qui reflètent une véritable recherche expérimentale, des traités de recettes reprenant la forme duSecretum secretorum(attribué àRhazèset traduit par Philippe de Tripoli vers1243,et des textes allégoriques dont leMorienus,laTurba philosophorumet laTabula Chemicade Senior Zadith (Ibn Umail)^[117].LePseudo-Geber(Paul de Tarente, auteur deLa somme de perfection. Summa perfectionis,1260)^[121],le Pseudo-Arnaud de Villeneuve (Rosarius,av. 1332), Gérard Dorn (Clavis totius philosophiae chymisticae,1566) reprendront l'idée de mêler pratique et allégorie.

Alchimie médiévale latine

Vers 1210, le savantMichael Scotécrit plusieurs traités alchimiques:Ars alchemiae^[122],Lumen luminum.Il est le premier à évoquer les vertus médicales de l’or potable;Roger Bacon(Opus majus,1266;Opus tertium,1270), le Pseudo-Arnaud de Villeneuve(Tractatus parabolicus,vers 1330), le paracelsien Gérard Dorn (De Thesauro thesaurorum omnium,1584) poursuivront dans ce sens.

Vers 1250,Albert le Grandadmet la transmutation, il établit l’analogie entre la formation du fœtus et la génération des pierres et métaux^[123].Il défend la théorie du soufre et du mercure. Il est sans doute l'auteur deAlkimia^[124]ou deAlkimia minor^[125],mais pas des autres traités, tels queSemita recta,ouLe composé des composés (Compositum de compositis).Thomas d'Aquin n'est pas alchimiste, quoiqu'on lui attribue le magnifiqueL'aurore à son lever (Aurora consurgens),qui présente l'alchimie comme une quête de régénération spirituelle, intérieure^[126],en date de 1320^[127].

Roger Bacons'est intéressé à l'alchimie dans sonOpus minus(1267)^[128],dans sonOpus tertium^[129],dans son commentaire auSecret des secrets(1275-1280) qu'il croit à tort d'Aristote; maisLe miroir d'alchimie (Speculum alchimiae)^[130]date duXV^es.: il est d'un Pseudo-Roger Bacon. Bacon (Opus majus,1266) soutient que la médecine des métaux prolonge la vie^[131]et que l’alchimie, science pratique, justifie les sciences théoriques (et non plus l’inverse): le premier, il voit le côté double (spéculatif et opératoire) de l'alchimie.

Pour le Pseudo-Roger Bacon^[132]:

« L'alchimie est la science qui enseigne à préparer une certaine Médecine ou élixir, laquelle étant projetée sur les métaux imparfaits, leur donne la perfection dans le moment même de la projection. »

Les deuxprincipesou Substances étaient le Soufre et le Mercure, un troisième s'ajoute dès laSomme de la perfection (Summa perfectionis)(1260): l'Arsenic. L'ouvrage est attribué à l'Arabe Geber (Jâbir ibn Hayyân), mais il est duPseudo-Geber,ou Geber latin, Paul de Tarente.

Les auteurs les plus caractéristiques sontArnaud de Villeneuve(1245-1313),Denis Zachaire,lePseudo-Lulle(début duXV^esiècle)^{[N 1]},le chanoineGeorge Ripley^[133],le prétenduBernard le Trévisan^[134].

L'année 1330 est la date deLa nouvelle perle précieuse (Pretiosa margarita novella),dePetrus Bonus,qui est un discours théologique. L'auteur distingue recherche scientifique et illumination divine. Il est le premier à faire une lecture alchimique des grands mythes antiques, comme la Toison d’or, Pan,les métamorphosesd'Ovide,Virgile,etc.; il sera suivi parAugurelli,Pic de la Mirandole,Giovanni Bracesco(+ 1555),Dom Pernéty.Petrus Bonus soutient la théorie du mercure seul. Le premier, il compare la pierre philosophale au Christ: si le processus du Grand Œuvre correspond à la vie humaine (conception, gestation, naissance, croissance, mort), il correspond aussi aux mystères de la religion chrétienne (incarnation et passion du Christ, Jugement dernier, mystère de la Sainte-Trinité, etc.)^[135].

Vers 1350, Rupescissa (Jean de Roquetaillade) (De consideratione quintae essentiae) assimile élixir et alcool, comme un cinquième Élément, unequintessencedonc, qui peut prolonger la vie. Il dit que l’on peut extraire cette quintessence de toutes choses, du sang, des fruits, du bois, des fleurs, des plantes, des métaux. D’où certains remèdes. Il fait une alchimie distillatoire, car, pour lui, la quintessence est un distillat extrêmement puissant qui peut s’extraire de l’alcool distillé mille et une fois. Cette théorie de la quintessence introduit l’idée du « principe actif » possédant au centuple les mêmes propriétés que les simples, dontGalienavait détaillé les effets bénéfiques sur le plan humain.

Alchimie et christianisme

L'Église catholique n'a jamais condamné comme hérésie l'alchimie en tant que telle. Les condamnations ne sont faites que dans des cadres limités: celle desfaux-monnayeurset des magiciens, la discipline interne auxordres mendiants(franciscains etdominicains), et auXVII^ela dénonciation deslibertins^[136].Un exemple parlant est celui deDante.Il condamnait déjà au début duXIV^esiècle les alchimistes: dans saDivine Comédie,il les place au huitième cercle de l'enfer, aux côtés des fraudeurs et des faussaires^[137].L'idée d'une condamnation officielle par l'Église n'apparaît qu'avec lesoccultistesduXIX^e^[138].

En 1273, 1287, 1289, 1323, 1356 et 1372, les chapitres généraux des Dominicains intiment aux frères de remettre à leurs supérieurs les écrits d'alchimie ou (en 1321) de les détruire^[139].En 1295, la législation des franciscains leur interdit de détenir, lire, écrire des livres d'alchimie^[140].

Élie de Cortone,Gérard de Crémone,Roger Bacon^[141],Jean de Roquetailladesont des franciscains.

Dans leTractatus parabolicusdu Pseudo-Arnaud de Villeneuve(milieu duXIV^esiècle), pour la première fois, l’image du Christ (sa vie, sa Passion, et sa résurrection) est comparée à la pierre philosophale. L'alchimie devient, dès lors, chrétienne^[142].LePseudo-Lulle:« De même que Jésus-Christ a pris la nature humaine pour la délivrance et la rédemption du genre humain, prisonnier du péché par la suite de la désobéissance d'Adam, de même, dans notre art, ce qui est souillé criminellement par une chose est relevé, lavé et racheté de cette souillure autrement, et par la chose opposée »^[143].Toujours à la même époque (1350), Jean de Roquetaillade établit le lien entre Grand Œuvre et Passion du Christ.

Alchimie durant la Renaissance

Le poèmeL'ordinaire d'alchimie(1477) deThomas Norton.

Denis Zachairedéclare avoir réussi à transmuter du mercure en or le jour de Pâques 1550:

« Il ne se passait jour que je ne regardasse d'une fort grande diligence la parition des trois Couleurs [noir, blanc, rouge] que les philosophes ont écrit devoir apparaître avant la perfection de notre divine œuvre, lesquels (grâce au Seigneur Dieu) je vis l'une après l'autre, si bien que le propre jour de Pâques [1550]. Après j'en vis la vraie et parfaite expérience sur l'argent vif [mercure] échauffé dedans un crisot [creuset], lequel se convertit en fin or devant mes yeux à moins d'une heure par le moyen d'un peu de cette divine poudre. Si j'en fus aise, Dieu le sait; je ne m'en vantis pas pour cela. »^[144]

QuandRodolphe II de Habsbourgest empereur (1576-1612), la capitale de l'alchimie estPrague.Les adeptes de l'époque y convergent:Heinrich Khunrath(auteur d'un admirableAmphitheatrum sapientiae aeternae,1602)^[145],Oswald Crollius^[146],Michael Maier(auteur, entre autres, deLes Arcanes très Secrets,1613, et de l’Atalante fugitive,1618.

L'ouvrage régulièrement attribué àNicolas Flamel,Le livre des figures hiéroglyphiques,qui donne une interprétation alchimique de l'arche du cimetière des Innocents à Paris, n'a pas été écrit par Nicolas Flamel, qui ne fit jamais d'alchimie^[147].Le livre est daté de 1399, mais ne fut édité qu’en 1612: il n'a pu être écrit que vers 1590, peut-être par l'écrivainFrançois Béroalde de Verville(1558-1612)^[148].Il développe la notion d'ars magna,une mutuelle délivrance de la matière et de l’esprit par la réalisation de l’œuvre, à la fois spirituelle et physique^[149]^,^[150].

Paracelse

Paracelse,comme l'a montré un de ses éditeurs, Johann Huser, n'a rien écrit d'alchimique au sens courant du terme (transmutation des métaux, production d'or)^[151],puisqu'il se concentre sur l'utilisation médicale et l'aspect philosophique. Dans sonOpus paragranum(1533), il substitue aux quatre Éléments les trois Substances (tria prima) que sont le Soufre, le Mercure et (c'est Paracelse qui l'ajoute) le Sel; il assimile le processus de digestion à l’alchimie, science des cuissons et des maturations. Cette approche spécifique qu'avait Paracelse de l'alchimie donnera naissance à laspagyrie.

« Parmi toutes les substances, il en est trois qui donnent à chaque chose leur corps, c'est-à-dire que tout corps consiste en trois choses. Les noms de celles-ci sont: Soufre, Mercure, Sel. Si ces trois choses sont réunies, alors elles forment un corps […]. La vision des choses intérieures, qui est le secret, appartient aux médecins. […] Prenez l'exemple du bois. Celui-ci est un corps par lui-même. Brûlez-le. Ce qui brûlera, c'est le Soufre; ce qui s'exhale en fumée, c'est le Mercure; ce qui reste en cendres, c'est le Sel. […] Ce qui brûle, c'est le Soufre; celui-là [le Mercure] se sublime, parce qu'il est volatil; la troisième Substance [le Sel] sert à constituer tout corps. »^[152]

Jean-Baptiste Van Helmont

Saule pleureur; Van Helmont comprend ce qu'est un gaz, mais il ne comprend pas que l'arbre est capable via laphotosynthèsede prélever du CO₂dans l'air ni que desbactéries symbiotespeuvent aussi prélever de l'azote dans l'air au profit de l'arbre. Il pense qu'un saule qu'il a mis en culture et qui est uniquement abreuvé d'eau de pluie est capable de transmuter de l’eau en bois, en écorces et en racines.

Jean-Baptiste Van Helmont(1579-1644), alchimiste précurseur de la chimie, voulait démontrer que la théorie des quatre éléments alchimiques n'était pas valable.

Van Helmont obtient d'abord un diplôme en philosophie avant de chercher une autre voie dans l'astronomie, puis dans la médecine. Se penchant sur les mystères de l'alchimie, il tente la transmutation des métaux et découvre l'existence des gaz, ce qui le situe à l'orée de la science moderne^[153].Il en décrit plusieurs, dont le gaz carbonique. Ses œuvres ont été publiées par son fils François-Mercure sous le titreOrtus medicinae, vel opera et opuscula omnia^[154].

Van Helmont a fait pousser un jeunesauledans une caisse de bois contenant 90kg(200 livres) de terre séchée au four, et couverte d'une plaque de fer étamé percée de petits trous. Il dit ne pas avoir tenu compte des chutes de feuilles ni de la poussière ayant pu s'y déposer. Après humidification durant cinq ans par de l’eau de pluie filtrée sur tamis (ou de l'eau distillée si nécessaire), il a observé que le poids de l’arbre (169 livres et environ 3 onces) avait augmenté de 76kg,tandis que celui de la terre n’avait diminué que de 57g.Bien qu'ayant compris ce qu'est un gaz, et qu'il existe un gaz carbonique, il ne comprend pas que l'arbre est capable via laphotosynthèsede prélever du CO₂dans l'air et que des bactéries symbiotes peuvent aussi prélever de l'azote dans l'air au profit de l'arbre. Il déduit donc faussement^[155]que la terre ayant quasiment le même poids, c’est donc l’eau qui s’est changée en bois, en écorces et en racines. Pour les alchimistes, l'élément alchimique « eau » était ainsi transmuté en élément « terre »^[156]Cette hypothèse aura "un retentissement certain sur les spécialistes" de l'époque, avant d'être contredite par la science^[155].Van Helmont en concluait que, s'il provient de l'élément « eau », l'élément « terre » n’est pas élémentaire, donc que l'élément « terre » n'en était pas un et que la théorie des quatre éléments n'était pas valide^[157].

Ces quatre « éléments » pourraient aujourd'hui correspondre aux états de la matière (solide, liquide, gaz, plasma).

Alchimie auXVII^esiècle

AvecGérard Dorn(Clavis totius philosophiae chymisticae,1566),Jacques Gohory(Compendium,1568), Cesare Della Riviera (Le monde magique des héros,1603)naît une alchimie spéculative, sans pratique opératoire^{[réf. nécessaire]}.Elle se prolonge par certaines œuvres deGiordano Brunoou deJean d'Espagnet.Une correspondance s'établit entre les stades du Grand Œuvre et les étapes d’une transmutation spirituelle.

De grands alchimistes marquent encore cette époque dont leBasile Valentin^[158],le Cosmopolite(Alexandre Seton? Michel Sendivogius?)^[159],l'AnglaisEyrénée Philalèthe(George Starkey)^[160].

En 1616 paraissentLes noces chymiques de Christian Rosencreutz,de Jean Valentin Andreae. L'alchimie est ici spirituelle, allégorique, et surtout relève de la Rose-Croix.Michael Maier,médecin de l'empereurRodolphe II du Saint-Empire,donne dans son livreThemis Aureales règles d'or des médecins alchimistes de l'Ordre de la Rose Croix.

En 1677 paraît à La Rochelle un livre singulier, dû à Jacob Saulat:Mutus liber.Livre muet^[161]:« toute la philosophie hermétique est représentée en figures hiéroglyphiques », en fait quinze planches, sans texte, qu'Eugène Canseliet éditera et commentera^[162].Le livre semble tenir la rosée pour un élixir.

Alchimie auXVIII^esiècle: de l'alchimie à la chimie

Robert Boylequi croit à la possibilité de la transmutation des métaux, met en doute, dansThe Sceptical Chymist(1661), la théorie desquatre éléments,ainsi que celle des trois principesparacelsiens(soufre, mercure et sel), et introduits l'idée d'élément chimiquecomme élément indécomposable, et non transformable en un autre élément.

De 1668 à 1675,Isaac Newtonpratique l’alchimie.

Le 31 janvier 1712, l'alchimisteJean Trouinmeurt embastillé sans avoir transformé le plomb en or comme il le prétendait.

En 1722, le médecin et naturaliste françaisÉtienne-François Geoffroy,inventeur du concept d'affinité chimique,ne croit pas à la transmutation, mais ne pense pas possible de démontrer son impossibilité:

« L'Art [alchimique] n'a jamais fait un grain [d'or] d'aucun des métaux imparfaits [plomb, étain, fer, cuivre, mercure], qui selon les alchimistes sont de l'or que la Nature a manqué. Il n'a seulement jamais fait un caillou. Selon toutes les apparences, la Nature se réserve toutes les productions. Cependant, on ne démontre pas qu'il soit impossible de faire de l'or, mais on ne démontrera pas non plus qu'il soit impossible qu'un homme ne meure pas^[163].»

En 1781,Sabine Stuart de Chevalier,une des rares femmes alchimistes, publie sonDiscours Philosophique sur les Trois Principes, Animal, Végétal et Minéral, ou la Clef du Sanctuaire Philosophique.

En 1783,Lavoisierdécompose l'eau en oxygène et hydrogène.

Lecomte de Saint-Germain,célèbre en France entre 1750 et 1760, prétend être immortel et capable de produire ou de purifier des pierres précieuses.

Alchimie auXIX^esiècle et auXX^esiècle

AuXIX^esiècle,les quelques alchimistes résiduels sont considérés comme des curiosités, vestiges d'une époque révolue^[164].

Ceux qui pratiquent l'hyperchimie(Tiffereau, Lucas, Delobel,Jollivet-Castelot) veulent faire de l'alchimie de façon strictement chimique.Théodore Tiffereaufabrique de l'or à Mexico en 1847, etGustave Itasse,un chimiste, découvre que cet or possède« toutes les propriétés de l'or natif mais diffère de celui-ci par quelques propriétés chimiques n'appartenant pas en propre à un autre métal »^[165].

Certainsfrancs-maçonsfrançais, (Jean-Marie Ragon,Oswald Wirth), s'inscrivant dans la lignée de certains de leurs prédécesseurs duXVIII^esiècle(notamment lebaron Tschoudy), lient étroitement l'alchimie mystique et la maçonnerie ésotérique.

En 1926, paraît l'ouvrageLe mystère des cathédrales,écrit par un inconnu usant du pseudonymeFulcanelli.Ce même auteur fait publier quelques années aprèsLes Demeures philosophales.Fulcanelli devient auXX^esiècleune légende^[166].Canseliet,qui aurait été son élève, souffle le chaud et le froid sur ce personnage, qui, selon la légende, aurait bénéficié du « don de Dieu »: l'immortalité (il aurait été vu enEspagneâgé de 113 ans): « Eh bien, quand je l'ai revu, il avait 113 ans, c'est-à-dire en 1952. J'avais à cette époque 53 ans. J'ai vu un homme sensiblement de mon âge. Attention, je précise, Fulcanelli en 1922 et même avant, c'était un beau vieillard, mais c'était un vieillard ».

Sont également des auteurs contemporains: Roger Caro, fondateur de l'Église universelle de la nouvelle alliance,Kamala Jnana et Jean de Clairefontaine, qui ne sont peut-être qu'une seule personne^[167].Jean de Clairefontaine n'est pas Roger Caro, mais son ami et mécène Maurice Auberger. Richard Caron^[168]fait état d'un regain d'intérêt notoire à partir du débutXX^esiècle.« On voit s'intéresser à l'alchimie non seulement des occultistes de tous horizons, mais également des écrivains, une certaine partie de la bourgeoisie qui fréquentait les salons littéraires, et particulièrement le milieu médical qui depuis la fin du siècle précédent a fait soutenir, dans ses facultés, un grand nombre de thèses en médecine ».

Pour Fulcanelli^[169],l'alchimie est « la science hermétique », « une chimie spiritualiste » qui « tente de pénétrer le mystérieux dynamisme qui préside » à la « transformation » des « corps naturels ». L'archimie poursuit à peu près un des buts de l'alchimie (« la transmutation des métaux les uns dans les autres »), mais elle utilise « uniquement des matériaux et des moyens chimiques », elle se cantonne au « règne minéral ». La spagyrie est « l'aïeule réelle de notre chimie ». « Les souffleurs, eux, étaient de purs empiriques, qui essayaient de fabriquer de l'or en combinant ce qu'ils pouvaient connaître de l'alchimie (bien peu de choses!) et des secrets spagyriques »^[170].

En 1953,René Alleaupublie aux éditions de Minuit un ouvrage fondamental,Aspects de l'alchimie traditionnelle,avec une préface d'Eugène Canseliet.Alleau, en 1948, prononçe une série de conférences sur l'alchimie auxquelles assisteAndré Breton,et qui eurent un profond retentissement sur le chef de file des surréalistes. On doit au même auteur la collection Bibliotheca Hermetica desEditions Denoël.

En 1956 paraît pour la première fois en édition complète chez DenoëlLe Message Retrouvé,du peintre Louis Cattiaux dont le témoignage alchimique, comme celui de saPhysique et métaphysique de la peinture,est fort évident. L'ouvrage sera réédité de très nombreuses fois dans sa langue française originale de même qu'en castillan, catalan, allemand, italien, portugais, anglais (en tout, plus de vingt éditions). Il a donné lieu à bien des commentaires alchimiques^[171].

DansCes Hommes qui ont fait l'alchimie auXX^esiècle^[172],Geneviève Dubois donne la parole à, ou dresse la liste de nombreux alchimistes contemporains:Louis Cattiaux,Emmanuel d'Hooghvorst,José Gifreda, Henri Coton-Alvart, Henri La Croix Haute, Roger Caro, Alphonse Jobert, Pierre Dujols de Valois, Fulcanelli et Eugène Canseliet.

SelonSerge Hutin^[173]:

« Les alchimistes […] étaient des 'philosophes' d'un genre particulier qui se disaient dépositaires de la Science par excellence, contenant les principes de toutes les autres, expliquant la nature, l'origine et la raison d'être de tout ce qui existe, relatant l'origine et la destinée de l'univers entier. »

SelonRené Alleau(1953)^[174]:

« Il convient surtout de considérer l'alchimie comme une religion expérimentale, concrète, dont la fin était l'illumination de la conscience, la délivrance de l'esprit et du corps […]. Ainsi l'alchimie appartient-elle plutôt à l'histoire des religions qu'à l'histoire des sciences. »

La première synthèse artificielle de l'or date de1941:elle consista à bombarder un à un des atomes demercureavec desneutrons.Cependant, lesisotopes d'orobtenus étaient tousradioactifs^[175].Le coût de production étant bien plus élevé que le prix de l'or, cette méthode de production n'est pas viable commercialement.

L'alchimie dans les civilisations orientales

Chine

Articles détaillés:Alchimie taoïsteetNeidan.

La recherche des remèdes d'immortalitéfait partie de la culture chinoise antique depuis lapériode des Royaumes combattants.Les souverains font confiance à lavoie des magiciens et des immortels,et les pratiques de ces « magiciens » s'apparentent souvent à l'alchimie. Sur un plan strictement historique, un savoir de type alchimique est établi, pour la Chine, à partir duII^esiècle avant l’ère chrétienne^[176].On trouve la trace, dans lesMémoires historiquesdeSima Qian,d'un récit parlant de transmutation en or et d'allongement de la vie par des pratiques alchimiques lors du règne deWu Dide la dynastie Han en 133av. J.-C.^[177].On voit le magicien Li Shao-jun se rendre chez l'empereur et lui dire: « Si vous sacrifiez au fourneau, alors je vous enseignerai comment faire des vases en or jaune; et dans ces vases vous pourrez boire et acquérir l'immortalité ». « C'est probablement, dit J. Needham, le plus ancien document sur l'alchimie dans l'histoire du monde »^[178].À la lumière de travaux les plus récents sur l'origine de l'alchimie chinoise (Pregadio^[179]2006, Campany^[180]2002), les opinions de certains spécialistes français duXX^esiècle commeSerge Hutinparaissent dépassées^{[N 2]}.

Un texte fondateur, plus un traité de cosmologie que d'alchimie, est leCantongqi(Tcheou-yi san-t'ong-ki. Triple concordance dans le livre des mutations des Tcheou), attribué à Wei Boyang (Wei Po-yang), un Immortel légendaire situé en 142. Le premier traité alchimique chinois connu est leBaopuzi neipianécrit parGe Hong(283-343apr. J.-C.)^[181].Les alchimistes chinois font une distinction entre « alchimie extérieure » (waidan,wai tan) et «alchimie intérieure» (neidan,nei tan). L’alchimie extérieure, telle que pratiquée par Ge Hong par exemple^[182],cède la place à l’alchimie intérieure qui domine dès la fin de laDynastie Tangen 907. Les premières traces écrites de cette alchimie intérieure qui s'inscrit dans le cadre dutaoïsmedatent duVIII^esiècle^[183].

Inde

L'alchimie dite « indienne » est hindouiste. Elle remonte à la période très ancienne desVeda(II^emillénaire av. J.-C.) et tire ses origines de l'Ayurveda.Cette connaissance alchimique est appeléeRasâyana,qui signifie littéralement « voie du mercure ». LeRasâyanaamène à la préparation d'un élixir de longue vie nomméAusadhi^[184].

L'Ayurvedaest divisée en huit branches^[185]dont l'une est leRasâyana:

Kayachitsa,« médecine interne »,
Shalya Tantra,« chirurgie »,
Shalakya Tantra,« médecine O.R.L. »,
Agada Tantra,« toxicologie »,
Bhuta Vidya,« psychiatrie »,
Kaumarbhritya Tantra,« pédiatrie »,
Rasâyana,« gériatrie et thérapie du rajeunissement », « voie du mercure »,
Vajikarana,« science des aphrodisiaques ».

Des rapprochement entre l'alchimie et les pratiquesshivaïquesettantriquesont été effectués par plusieurs auteurs:Shiva,qui s'apparenterait au principe actif dusoufre,fécondeÇakti,qui s'apparenterait au principe passif dumercure.Dans la tradition tantrique, le corps devient unSiddha-rûpa,"corps de diamant-foudre"^[186],se rapprochant du concept decorps de gloirede l’Ars Magnaen occident^[187].

Malgré pléthore de sources archéologiques (anciennes et contemporaines) dont lesVeda(II^emillénaireav. J.-C.), les origines de l'alchimie hindoue sont toujours débattues.Une vision ethnocentriste,pro-occidentale ou coloniale,aurait pu influencer les partisans de la thèse d'une « origine importée ou acquise » de l'alchimie en Inde.

Selon le métaphysicienAnanda Coomaraswamy(1877-1947), l'alchimie hindoue puise historiquement ses origines dans lesVeda,II^emillénaireav. J.-C.où l'on parle déjà dusoma,élixir d'immortalité^[188].D'autres penseurs du courant de l'école traditionaliste(ou pérennialiste) corroborent cette thèse.
SelonMircea Eliade,l'alchimie ne serait attestée en Inde qu'à compter duII^esiècleapr. J.-C.et peut-être auIII^esiècleav. J.-C.Il se base sur la présence du tantrisme dans des zones peu touchées par l'islam, l'existence du « Mercure » dans la littérature indienne^[189]et les nombreux textes relatifs à l'alchimie dans la littérature bouddhique à partir duII^esiècleapr. J.-C.^[190].
Selon Robert Halleux « Une alchimie proprement dite, centrée sur le mercure comme élixir de vie, se développe à partir duVII^esiècle de notre ère et connaît un apogée entre 700 et 1300, en liaison étroite avec la spéculation tantrique »^[191].
Selon A.B. Ketith, Lüders, J. Ruska, Stapleton, R. Müller, E. Von Lippman^[192],se basant sur l'arrivée tardive de l'alchimie dans la littérature indienne, ce sont les Arabes qui auraient introduit l'alchimie en Inde vers leX^esiècle.

Mésopotamie, Babylone

Le sujet a été étudié parAdolf Leo OppenheimetMircea Eliade^[193].« Robert. Eisler^[194]a suggéré l'hypothèse d'une alchimie mésopotamienne. En réalité, les tablettes dont Eisler faisait état sont soit des recettes de verrier, soit des rituels accompagnant les opérations de métallurgie »^[195].Les Mésopotamiens utilisent, dans leurs recettes pour fabriquer de la pâte de verre coloré, un langage secret^[196],mais cela relève davantage du secret de métier que de la discipline de l'arcane.

Dès leXIV^esiècleav. J.-C.en Babylonie et leVII^esiècleav. J.-C.en Assyrie on fabrique des gemmes de four, artificielles. Ce sont, à peu près, les mêmes recettes qu'à Alexandrie auIII^esiècle: imitation des métaux précieux, coloration des pierres, production de la pourpre.

L'étape mésopotamienne est un moment capital dans l'histoire de l'alchimie, car les métaux sont mis en correspondance avec les planètes. Ainsi s'établit le fondement ésotérique de l'alchimie: la mise en place de corrélations entre des niveaux différents de réalité dans un monde conçu sur base d'analogies (a est à b ce que c est à d).

« L'argent est Gal [le grand dieu, Anou]

l'or est En.me.shar.ra [Enli]

le cuivre est Éa

l'étain est Nin.mah [Nin-ani]. »^[197]

La Lune est liée à la couleur argentée, au métal argent, aux dieux Sîn (dieu Lune) et Anum; le Soleil est lié à la couleur dorée, au métal or, aux dieux Shamash (dieu Soleil) et Ellil; Jupiter: bleu lapis, étain, Mardouk et Nin-ani; Vénus: blanc, cuivre, Ishtar déesse de la fécondité et des combats) et Éa; Mercure jaune-vert, vif-argent (?), Nabou (dieu de l'écriture); Saturne: noir, plomb (?), Nirurta; Mars: brun-rouge, fer (?), Erra (Nergal)^[198].

influences moyenne-orientales:SelonBernard Gorceix,les traces de l'antique Iran sont nettement perceptibles dans l'élaboration des textes alchimiques. Il relève en particulier l'influence duZervanismeou duZoroastrisme^[199],notamment concernant la conception de l'hermétisme gnostique d'un deuxième dieu corrupteur et plus particulièrement la corruption de la matière par celui-ci.

Buts de l’alchimie

L'alchimie s'est donné des buts distincts, qui parfois coexistent. Son but le plus emblématique est la fabrication de lapierre philosophale,ou «grand œuvre» (Magnum Opus), censée être capable de transmuter les métaux vils enor,ou enargent(petit œuvre). D'autres buts sont essentiellement thérapeutiques, la recherche de l'élixird'immortalité et de laPanacée(médecine universelle), et expliquent l'importance de la médecine arabe dans le développement de l'alchimie. Derrière des texteshermétiquesconstitués de symboles cachant leur sens au profane, certains alchimistes s'intéressaient plutôt à latransmutationde l'âme,c'est-à-dire à l'éveil spirituel. On parle alors de « l'alchimiemystique». Plus radical encore, l'Ars Magna,une autre branche de l'alchimie, a pour objet la transmutation de l'alchimiste lui-même en une sorte de surhomme au pouvoir quasi illimité. Un autre but de l'alchimie, est la création d'un homme artificiel de petite taille, l'homoncule^{[réf.souhaitée]}.

L'alchimiste oppose ou rend complémentaires alchimie pratique et alchimie spéculative.Roger Bacon,en 1270, dans sonOpus tertium,12, distinguait ces deux types-ci:

« [Il y a] l'alchimie spéculative, qui traite de tout ce qui est inanimé et de toute génération à partir des Éléments. Il y a aussi l'alchimie opérative et pratique, qui enseigne à fabriquer les métaux nobles, les couleurs et beaucoup d'autres choses par l'Art, mieux ou plus abondamment que ne les produit la nature ». Une alchimie purement spéculative, sans manipulations, n'apparaît que vers 1565, avecGérard Dorn.

But métallique: le Grand Œuvre et la transmutation

Article détaillé:Grand œuvre (alchimie).

Le Grand Œuvre avait pour but d'obtenir lapierre philosophale.L'alchimie était censée opérer sur uneMateria prima,"première Matière", pour obtenir la pierre philosophale capable de réaliser la « projection »: la transformation des métaux vils en or. Les alchimistes ont développé deux méthodes: lavoie sècheet lavoie humide^[200].De façon classique la recherche de la pierre philosophale se faisait par lavoie humide,que présente par exempleZosime de Panopolisdès 300. La voie sèche est beaucoup plus récente, peut-être été inventée parBasile Valentin,vers 1600. En 1718, Jean-Conrad Barchusen, professeur de chimie à Leyde, développe cette voie dans sonElementa chemicae.SelonJacques Sadoulla voie sèche est celle des hautes températures, difficile, tandis que la voie humide est la voie longue (durant trois ans), mais elle est moins dangereuse.Fulcanelliécrit: « À l’inverse de la voie humide, dont les ustensiles de verre permettent le contrôle facile et l’observation juste, la voie sèche ne peut éclairer l’opérateur »^[201].

Les phases classiques du travail alchimique sont au nombre de trois, distinguées par la couleur que prend la matière au fur et à mesure. Elles correspondent aussi aux types de manipulation chimique: œuvre au noir = calcination, œuvre au blanc = lessivage et réduction, œuvre au rouge pour obtenir l'incandescence. On trouve ces phases dèsZosime de Panopolis.La phase blanche est parfois subdivisée en phase blanche = lessivage et phase jaune = réduction chez certains auteurs alchimistes, qui admettent ainsi quatre phases (noir, blanc, jaune, rouge) pour l'ensemble, au lieu de trois (noir, blanc, rouge).

But médical: la médecine universelle et l'élixir de longue vie

Les Arabes sont les premiers à donner à la pierre philosophale des vertus médicinales et c'est par leur intermédiaire que le concept d'élixirest arrivé en Occident^[202].Roger Baconveut « prolonger la vie humaine »^[203].La quête alchimique, de métallique aux origines, devient médicale au milieu duXIV^esiècle, avec le Pseudo-Arnaud de VilleneuveetPetrus Bonus.La notion de « médecine universelle » pour les pierres comme pour la santé (???) vient duTestamentumdu Pseudo-Lulle (1332). Johannes de Rupescissa (Jean de Roquetaillade) ajouta, vers 1352, la notion de quintessence, préparée à partir de l’aqua ardens(alcool), distillée des milliers de fois^[204];il décrit l'extraction de la quintessence à partir du vin et explique que, conjointe à l'or, celle-ci conserve la vie et restaure la santé^[205].Paracelse,en 1533, dans leLiber Paragranum,va encore plus loin, rejetant la transmutation comme but de l'alchimie, pour ne garder que les aspects thérapeutiques. Il résume ainsi sa pensée: « Beaucoup ont dit que l’objectif de l'alchimie était la fabrication de l’or et de l’argent. Pour moi, le but est tout autre, il consiste à rechercher la vertu et le pouvoir qui résident peut-être dans les médicaments ». En un sens Paracelse fait donc de l'iatrochimie(médecine hermétique), plutôt que de l'alchimie proprement dite. Dès lors apparaît une opposition entre deux usages de la pierre philosophale: la production de l’or (chrysopée), ou la guérison des maladies (panacée). La iatrochimie (ou médecine hermétique) a eu « pour principal représentantFrançois de Le Boë(Sylvius) et consistait à expliquer tous les actes vitaux, en santé ou en maladie, par des opérations chimiques: fermentation, distillation, volatilisation, alcalinités, effervescences ». L'alchimie médicale a été étudiée par Alexander von Bernus^[206].

La légende veut que l'alchimisteNicolas Flamelait découvert l'élixir de jeunesse et l'ait utilisé sur lui-même et son épouse Pernelle. De même, la légende ducomte de Saint-Germainmarqua l'alchimie: il aurait eu le souvenir de ses vies antérieures et une sagesse correspondante, ou il aurait disposé d'un élixir de longue-vie lui ayant donné une vie longue de deux à quatre mille ans.

Aujourd'hui plusieurs laboratoires pharmaceutiques (Pekana, Phylak, Weleda…), revendiquant les remèdesspagyriquesdeParacelse,deRudolf Steiner,d'Alexander von Bernus,deCarl Friedrich Zimpel,poursuivent cette tradition alchimique médicale.

But métaphysique: ontologie de l'énergie et éthique du travail

L'alchimiste se présente comme un philosophe. Il prétend connaître non seulement les métaux, mais aussi les principes de la matière, le lien entre matière et esprit, les lois de transformation… Sonontologierepose sur la notion d'énergie, une énergie contradictoire, dynamique, une, unique, en métamorphoses. Il tire aussi une morale de ses travaux, l'éloge du travail et de la prière: « Prie et travaille (Ora et labora) » (Khunrath)^[207].Il avance une grande méthode: l'analogie(« Tout ce qui est en bas est comme ce qui est en haut »). Sa notion-clef est celle d'origine, de retour, ou - comme le ditPierre A. Riffard- de « réversion »^[208].L'alchimiste veut retourner à la matière première, rétablir les vertus primitives des choses, rendre pure et saine toute créature: faire nature, pourrait-on dire.

Différentes interprétations de l'alchimie

L'interprétation des buts poursuivis par l'alchimie est rendue plus difficile par les textes volontairement cryptiques laissés par les alchimistes. Cette difficulté d'interprétation a engendré de nombreuses thèses à propos du sens de l'alchimie.

Théories physiques de l'alchimie

Les alchimistes se fondent sur une conception de la nature et de la matière première. Les théories s'opposent ou se combinent.

Théorie corpusculaire. Anaxagore et Empédocle avaient tous deux avancé l’idée que ce qui nous semble plein et compact est en fait constitué de parcelles, comme l'or est fait de paillettes d'or (Anaxagore). Pour Roger Bacon (Minima naturalia), pour le Pseudo-Geber (Summa perfectionis,1260), pour Newton, la matière est constituée d'éléments, de particules, si minuscules qu'un artisan peut les infiltrer dans celles, plus grossières, d'un métal vil comme le plomb (Zosime de Panopolis) ou le mercure. En 1646, le Français Johannes Magnenus^[209],pour prouver la palingénésie selon Paracelse, broya une rose, mit le mélange dans un vase de verre, scella, réchauffa avec une chandelle, et, dit-il, observa que les corpuscules s'étaient spontanément rassemblés pour recomposer une rose parfaite! La théorie desminima naturalia,chezAlbert le Grand,Robert Boyle,soutient que la matière est faite de constituants élémentaires, invisibles, doués de qualités définies, intervenant dans les réactions chimiques.
Théorie mercurialiste. Un seul Élément, le Mercure^[210].La théorie, qui remonte aux commentateurs grecs et à Jâbir-Geber, s'impose avec le Pseudo-Geber (qui combine mercurialisme et théorie corpusculaire), Rhazès, Roger Bacon, Petrus Bonus, Eyrénée Philalèthe (Starkey), lequel déclare: « Tous les corps métalliques ont une origine mercurielle (…) hautement semblable à l’or ». Pour le Pseudo-Arnauld de Villeneuve duRosarius philosophorum,la pierre philosophale se constitue de mercure alchimique, composé des quatre Éléments; la composante Soufre ne sert, en vapeur, qu'à cristalliser en or ou en argent, elle est inhérente au mercure, pas un principe.
Théorie des quatre Éléments et des deux Principes. L'Arabe Balînâs (le Pseudo-Apollonios de Tyane), Jâbir-Geber dans leLiber misericordiae,Avicenne,Albert le Grandaffirment que tous les êtres, mêmes les métaux, sont composés des deux Principes: le Soufre et le Mercure, composés à leur tour des quatre Éléments. Newton admet deux composants (qu'il combine avec la théorie corpusculaire): d'une part « notre mercure », principe passif, froid et féminin, constitué de particules volatiles et ténues, d'autre part, « notre soufre », principe actif, chaud et masculin, constitué de particules fixes, plus épaisses que les particules du mercure.
Théorie des trois Substances. En 1531, Paracelse (Opus paramirum) pose trois Substances: le Soufre, le Mercure et le Sel. Ce qui brûle, c'est le Soufre; ce qui fume, c'est le Mercure; les cendres, c’est le Sel. Quand l’alchimiste décompose une chose en ses constituants, le principe sulfureux se sépare comme une huile combustible ou une résine, le principe mercuriel vole comme une fumée ou se manifeste comme un liquide volatil, enfin le principe salé demeure comme une matière cristalline ou amorphe indestructible.
Panpsychisme. Avec les stoïciens et les hermétistes, quelques alchimistes soutiennent que de l'esprit (pneûma) habite à l’intérieur des corps. Marsile Ficin^[211],Jean-Baptiste van Helmont appartiennent à cette école. Pour Ficin, un Esprit cosmique (spiritus mundi), intermédiaire entre l'Âme du monde (Anima mundi) et le Corps du monde (Corpus mundi), de la nature de l'éther, qui « vivifie tout », qui est « la cause immédiate de toute génération et de tout mouvement », traverse le Tout; l'alchimiste peut attirer cet Esprit capable de canaliser l'influence des astres et ainsi de transformer les choses. Newton - lui, encore - affirme l'existence d'« un esprit très subtil qui circule à travers les corps grossiers », esprit électrique grâce auquel les particules de matière s'attirent lorsqu'elles sont peu éloignées les unes des autres^[212].

Depuis leXIX^esiècle, lathéorie atomiquea relégué l'alchimie au rang de pseudoscience. Paradoxalement, la physique nucléaire a montré que les transmutations de métaux sont possibles, reprenant d'ailleurs le terme, même si les théories alchimiques ont été réfutées.

L'interprétation positiviste: l'alchimie comme protochimie

Le laboratoire chimique doit énormément à l'alchimie, au point que certainspositivistes(dontMarcellin Berthelot) ont qualifié l'alchimie de proto-chimie.

Pourtant, l'objet de l'alchimie (la pierre philosophale et la transmutation des métaux) et celui de la chimie (l'étude de la composition, les réactions et les propriétés chimiques et physiques de la matière) sont réellement distincts. D'autre part le rapport entre l'alchimie et les mythes locaux, et les constantesarchétypiquesuniverselles présentes dans la philosophie sous-jacente à l'alchimie la distinguent également de celle-ci^[213].Plusieurs auteurs duXX^equi ont étudié l'alchimie de manière approfondie la présentent comme une théologie, ou comme une philosophie de la Nature plutôt qu'une chimie naissante^[214],à ce titre, certains anciens alchimistes se donnaient le titre de « seuls véritables philosophes ».

L'interprétation de l'alchimie comme relevant uniquement d'une proto-chimie proviendrait essentiellement d'une erreur d'interprétation deMarcellin BerthelotauXIX^e^[215].Françoise Bonardelretient également l'hypothèse d'une simplification excessive opérée par certains historiens duXIX^e^[216].

L'interprétation psychologique de Jung

Herbert Silberer,un disciple de Freud, est un précurseur de l'interprétation psychologique de l'alchimie^[217].

La mise en évidence d'unsymbolealchimique, similaire dans des civilisations éloignées dans le temps et dans l'espace, a conduitCarl Gustav Jung,très tôt, à valoriser l'alchimie comme processus psychologique^[218].Il a particulièrement insisté sur l'intérêt psychologique ou spirituel ou même initiatique de l'alchimie. Elle aurait pour fonction « l'individuation », c'est-à-direle perfectionnement de l'individu dans sa dimension profonde, mais à travers l'inconscient^[Quoi?].Bernard Joly met en cause l'interprétation jungienne de l'alchimie qui la définit comme un ensemble d'aspirations spirituelles^[219].

L'interprétation mythologique de Mircea Eliade

Article détaillé:Alchimie chez Mircea Eliade.

Mircea Eliade,mythologue et historien des religions, défend dansForgerons et alchimistes(1956) l'idée que l'alchimie, loin d'être l'ancêtre balbutiant de lachimie,représente un système de connaissances très complexe, dont l'origine se perd dans la nuit des temps, et commun à toutes les cultures (surtout asiatiques). Il développe l'idée, selon l'analogie du macrocosme et du microcosme, que les transformations physiques de lamatièreseraient les représentations des modalités des rites ancestraux, dans leur trame universelle:Torture – Mort initiatique – Résurrection^{[C'est-à-dire?]}^[220].

L'alchimie comme discipline préscientifique

Gaston Bachelard,philosopheethistorien des sciences,s'inspire des concepts jungiens pour établir une« psychanalyse des conditions subjectives »de la formation de la pensée^[221].DansLa Psychanalyse du feu,il tient l'alchimie pour une rêverie préscientifique, qui relève davantage de lapoésieet de laphilosophieque de la connaissance objective. Ses arguments sont que certains alchimistes, comme Nicolas de Locques et d'autres anonymes auXVII^esiècle, utilisent un vocabulaire sexuel pour désigner les vases, lescornueset l'ensemble des outils techniques utilisés en alchimie. Ainsi, la vision en partieinconscientequ'ont les alchimistes dufeuest une rêverieanimisteet sexualisée, ils considèrent le feu comme une entité vivante et génératrice. DansLa lumière sortant de soi-même des ténèbres(1693), il est même fait mention d'un feu masculin, qui est agent, et d'un feu féminin, qui est caché, or en psychanalyse« tout ce qui est caché est féminin »est un« principe fondamental de la sexualisation inconsciente ».Par conséquent, Bachelard peut écrire qu'« il ne faut pas oublier que l'alchimie est uniquement une science d'hommes, de célibataires, d'hommes sans femme, d'initiés retranchés de la communion humaine […] »et qu'elle est« fortement polarisée par des désirs inassouvis »^[222].

Déjà dansLa Formation de l'esprit scientifique,Bachelard tenait l'alchimie pour une discipline qui fait obstacle au progrès scientifique plus qu'elle n'y participe. Sa théorie historique repose de façon générale sur l'idée que l'homme est travaillé par desintuitionsprimitives, qui sont d'ordre affectif et inconscient, et qui poussent l'homme à se faire une représentation illusoire de la réalité^[223].La connaissance scientifique se construirait alors en« antipathie »avec ces intuitions. En mathématisant le réel par exemple, nous passerions d'une rêverie vague et qualitative sur la matière à un savoir quantitatif et précis sur elle. L'alchimie serait plutôt une approche qualitative qui tend àsubstantialiserlamatière.Bachelard écrit que« L'Alchimie règne dans un temps où l'homme aime plus la nature qu'il ne l'utilise ».Ce rapport affectif à la nature est cependant inévitable en première approche selon l'auteur, qui ajoute que« la première connaissance objective [est] une première erreur »^[224].Lesociologue Émile Durkheimécrit de même que l'alchimie, tout comme l'astrologie,repose sur des« prénotions »,c'est-à-dire des illusions subjectives qui répondent à des besoins pratiques de l'homme (la recherche de lapierre philosophalepour la richesse et la santé), et non sur des explications scientifiques qui auraient rompu avec ces illusions^[225].

Barbara Obrist^[226]et Bernard Joly contestent la lecture historique de Bachelard. Là où le philosophe cherche à établir uneruptureentre l'esprit préscientifique et l'esprit scientifique, lorsque ce dernier surmonte la connaissance concrète et qualitative pour aller vers une connaissance abstraite et quantitative, Bernard Joly insiste plutôt sur la continuité voire l'indistinction entre l'alchimie ancienne et lachimiemoderne. Il veut démontrer, en interprétant des textes d'Étienne-François Geoffroyet d'autres chimistes-alchimistes, que l'échec de latransmutationdes métaux n'implique pas que ses pratiquants soient des rêveurs illusionnés. Au contraire, les alchimistes seraient des scientifiques au sens que prenait lascienceà leur époque, s'efforçant de connaître le monde objectivement et de construire desprotocoles expérimentaux^[227].Ce serait laphysique cartésiennequi aurait tenté dès leXVII^esiècle de mettre un coup d'arrêt à la fois à l'alchimie et à la chimie nonmécanistes,en les accusant d'être de fausses sciences pratiquées par des imposteurs^[228].

Pour Joly, l'alchimie est une démarche essentiellement rationnelle, ce qui n'exclut pas que çà et là des imposteurs et descharlatansse soient servis de cette discipline. L'enjeu est de ne pas cantonner l'alchimie dans une sorte d'ésotérismeirrationnel, ésotérisme qui serait la possession exclusive d'« adeptes » et d'« initiés » s'immunisant contre les critiques faites à leur propre interprétation de l'alchimie.

Terminologie et modalités d'expression

En tant queconnaissanceésotérique, les textes alchimiques possèdent la particularité d'être codés. Il s'agit d'unsavoirqui n'est transmis que sous certaines conditions. Les codes employés par les anciens alchimistes étaient destinés à empêcher les profanes d'accéder à leurs connaissances. L'utilisation d'un langage poétique volontairement obscur, chargé d'allégories, de figures rhétoriques, de symboles et depolyphonie(voirlangue des oiseaux) avait pour objet de réserver l'accès aux connaissances à ceux qui auraient les qualités intellectuelles pour déchiffrer les énigmes posées par les auteurs et lasagessepour ne pas se laisser tromper par les pièges nombreux que ces textes recèlent.

Matière aux mille noms

Le même nom peut qualifier deux « objets » ou « sujets » totalement différents mais l'on peut aussi avoir plusieurs noms pour désigner le même objet. Ceci est particulièrement vrai pour le Mercure mais également pour d'autres termes.

Presque tous les traités d'alchimie commencent au début du second œuvre et « omettent » de préciser quelle matière première utiliser et cette énigme de la matière première est sciemment recouverte par l'énigme du Mercure selonRené Alleau^[229].Fulcanelli,par exemple, s'emploie à multiplier les indications tout en restant cryptique^[230].Synésius semble plutôt décrire la matière dans son état avancé^[231].La matière aux mille noms, terme employé parFrançoise Bonardel^[232],demeure une énigme à double fond. Cet auteur résume la problématique ainsi: « Car si la force de l’alchimie réside bien dans le seul mercure des philosophes, comme le proclama très tôtAlbert le Grand(1193-1280), c’est que la substance mercurielle, par excellence protéiforme, est alors envisagée soit comme unemateria primaen qui sont latentes toutes les virtualités (dont celle du soufre), soit, après préparation, comme mercure double (ou hermaphrodite) en qui a été consommé et fixé l’union des 2 principes »^[233].

Alchimie, symboles et signes

Article détaillé:Symbolique alchimique.

Symboles des éléments utilisés dans les manuscrits alchimiques d'aprèsKenelm Digby,dansA Choice Collection of Rare Secrets1682.

Le symbole allégorique ne se recoupe pas avec le symbole chimique et, par exemple, le mercure alchimique n'est pas le mercure chimique. Voici quelques exemples de symboles:

Soufre

- Mercure

- Sel

- Arsenic

Pour l'alchimiste lesquatre élémentsne représentent pas des composantes de la matière, en effet l'unicité de la matière est un des principes philosophiques de l'alchimie, mais plutôt des états de cette matière unique se rapprochant plus du concept physique d'état de la matière^[234].Ces quatre éléments sont avec leurs symboles associés:

le Feu

,Eau

,la Terre

,l'Air

.

Pour l'alchimiste lessept métauxsont liés aux planètes et aux astres:

or dominé par le Soleil ☼ ( ☼ )
argent dominé par la Lune ☽ ()
cuivre dominé par Vénus ♀ ()
fer dominé par Mars ♂ ()
étain dominé par Jupiter ♃ ()
mercure (vif argent) dominé par Mercure ☿ ()
plomb dominé par Saturne ♄ ()

Une partie des symboles typographiques particuliers utilisés dans des ouvrages imprimés d'alchimistes se retrouvent dans latable des caractères Unicode/U1F700.

Langage alchimique

SelonMichel Butor^[235],:« Le langage alchimique est un instrument d'une extrême souplesse, qui permet de décrire des opérations avec précision tout en les situant par rapport à une conception générale de la réalité. C'est ce qui fait sa difficulté et son intérêt. Le lecteur qui veut comprendre l'emploi d'un seul mot dans un passage précis ne peut y parvenir qu'en reconstituant peu à peu une architecture mentale ancienne. Il oblige ainsi au réveil des régions de conscience obscurcies »^[236].
SelonRené Alleau:« Les alchimistes ont voilé […] non sans de pertinentes raisons dont l'une des plus importantes dut être que le néophyte se trouva dans l'obligation logique de réformer son entendement profane en se pliant à une série d'exercices mentaux dominés par la cohérence et sur-rationnelle des symboles […] À aucun moment, l'alchimie ne sépare-t-elle les transformations de la conscience de l'opérateur de celles de la matière »^[237].

Interprétation des textes par les alchimistes

Le mythe Prométhéen:en particulier chezZosime^[238]

Lecture alchimique de la Bible

À partir duXIV^esiècle, va se développer une lecture alchimique de la Bible^{[réf.souhaitée]}.

LeNouveau Testamentest souvent cité par les alchimistes (exemple: l'étoilequi guide lesrois magesreprésente le signe qui va mener à l'enfant philosophal), ainsi que l'Ancien Testament(la séparation des eaux de la Genèse ou la traversée de laMer RougeparMoïsesont le principe de la séparation initiale des éléments).
LeLivre de la Genèseou plus exactement les jours de la Création sont fréquemment mis en rapport direct avec leGrand Œuvre.L'exemple le plus frappant est celui deGérard Dornqui, d'aprèsParacelse,commente mot à mot les versets de la Genèse et les met en parallèle avec laTable d'Émerauded'Hermès^[239].

Lecture alchimique des textes littéraires

La lecture alchimique de la fable antique va se développer à la Renaissance.

Les contes du Graal: leroi Arthur,mourant, est transporté sur l'île d'Avalonoù va s'effectuer sa résurrection représenterait le passage de l'œuvre au noir à l'œuvre au blanc^{[réf. nécessaire]}.
LeGraalest également utilisé dans la symbolique des ouvrages alchimiques et en particulier le récit de sa recherche^[240],par exemple l'ouvrage de l'alchimiste FulcanelliLe Mystère des Cathédralesdonne du Graal une interprétation initiatique^{[réf.souhaitée]}.

SelonSerge Hutin,il existe une interprétation alchimique de la poésie auMoyen Âge,notamment duRoman de la Roseet de laDivine Comédie.La Rose serait par exemple le symbole à la fois de laGrâce divineet de laPierre philosophale^[241].

Certains initiés^[242]auraient incrusté de grands secrets alchimiques dans des contes populaires. Par exemple, l'épopée dePinocchio(dont on trouve aussi le pendant dans l'Ancien Testament-Jonaset la baleine) retrace l'ensemble de l'œuvre, jusqu'à lapierre philosophale(le pantin qui devient garçon). Ou encore, dans « Blanche rose et rose rouge » des frèresJacob et Wilhelm Grimm.D'autres contes publiés par les mêmes auteurs, comme « L'Âne-salade » et, pour évoquer un exemple célèbre, « Blanche-Neige », ainsi que nombre de contes rassemblés par d'autres auteurs, comme « La Belle au bois dormant » de Charles Perrault, peuvent être lus de ce point de vue, sans que les auteurs sérieux n'excluent pour autant une multitude d'autres interprétations possibles^[243].
Le philosophe belgeEmmanuel d'Hooghvorst,dans:Le Fil de Pénélope^[244],prétend révéler le sens alchimique des écrits d'Homère, de Virgile, d'Ovide, des contes de Perrault, des tarots, de Cervantès, des Histoires juives, etc. Ses interprétations duRoi Midas,d'Ulysse,etc. tendent à montrer la concordance alchimique entre tous ces auteurs apparemment disparates. Cette « école » d'interprétation, d'abord considérée comme révolutionnaire, voire fantaisiste ou historiquement impossible, s'appuie en fait sur la lettre des textes originaux et fait des émules même dans les cercles universitaires qui y voient la continuation de Bracesco, d'Eustathe,deMichaël Maïeret de Pernety par exemple. On peut citer dans cette même ligne le Professeur Raimon Arola pour l'Espagne^[245],et le Pr Mino Gabriele^[246]pour l'Italie.

Apports de l'alchimie

Alchimie dans les arts visuels

Selon R. Halleux^[247],« l'idée que des monuments ou des œuvres d'art contiennent un symbolisme alchimique n'est pas très ancienne. En 1612 paraît leLivre des figures hiéroglyphiquesdeNicolas Flamel,qui se présente comme une explication alchimique des figures gravées par le célèbre adepte sur une arche du cimetière des Innocents à Paris. En 1636, un certain de Laborde interprète hermétiquement la statue de Saint Marcel au porche de Notre-Dame de Paris^[248],et, en 1640, Esprit Gobineau de Montluisant écrit uneExplication très curieuse des énigmes et figures hiéroglyphiques physiques qui sont au grand porche de l'église cathédrale et métropolitaine de Notre-Dame de Paris^[249].Cette tradition inspire les travaux d'hermétistes comme Cambriel^[250],Fulcanelli^[251],Canseliet^[252]qui prétendent reconnaître ainsi l'empreinte alchimique dans un certain nombre de monuments du Moyen Âge ou de la renaissance: Notre-Dame de Paris, chapelle Saint Thomas d'Aquin, Sainte Chapelle, cathédrale d'Amiens, palais de Jacques Cœur à Bourges, hôtel Lalemant à Bourges, croix de Hendaye, église Saint Trophime à Arles, château de Dampierre-sur-Boutonne, villa Palombara sur l'Esquilin à Rome, château du Plessis-Bourré, etc. Cette démarche aboutit à des résultats invraisemblables. »

Dessins, enluminures, gravures, miniatures. « Les manuscrits alchimiques grecs^[253]n'offrent guère que la figure de l'ouroboros, serpent qui se mord la queue, symbolisant l'unité de la matière sous ses cycles de transformation. Les premiers traités illustrés sont, auXV^esiècle, l'Aurora consurgens,leLivre de la Sainte Trinité,leDonum Deide Georges Aurech de Strasbourg (1415). On y voit apparaître des motifs dont il serait particulièrement intéressant d'étudier la descendance et les modifications, dans leRosarium philosophorum,leSplendor Solisde Salomon Trismorin^[254],les recueils deMichel Maier(Atalanta Fugiens,1618)^[255]et de Jean-Daniel Mylius (Opus medico-chymicum,1618;Philosophia reformata,1622) ». Merian a fait les gravures pourMichael Maier(son beau-père) et pourRobert Fludd(Utriusque historia…).
Peinture. Selon Robert Halleux, « les seuls exemples sûrs d'une inspiration alchimique en peinture ou en sculpture sont de la Renaissance, où il existe des motifs hermétiques chez Giorgone, chez Cranach, chez Dürer^[256],pour ne pas parler des représentations mêmes d'adeptes au travail ». On trouve les représentations d'adeptes au travail chez Bruegel l'Ancien^[257]et David Téniers le Jeune (1610-1690)^[258].
Architecture et sculpture. Selon Robert Halleux, « en sculpture, les mystérieux reliefs qui couvrent le plafond d'une petite salle dans l'hôtel Lalemant à Bourges, construit en 1487, s'expliquent pour une bonne moitié dans un cadre alchimique^[259],sans que cette interprétation soit tout à fait décisive. Mais il n'y a pas d'exemples certains pour le Moyen Âge. Le symbolisme des cathédrales ne paraît rien devoir à l'alchimie. L'interprétation hermétique est née à une époque où le sens religieux du symbole s'était, comme les pierres elles-mêmes, érodé ».

Des travaux historiques solides ont paru, dontJacques van Lennep,Art et Alchimie. Étude de l'iconographie hermétique et de ses influences(1966) et Alexander Roob,Alchimie et Mystique(Taschen, 2005).

Découvertes scientifiques par les alchimistes

Comme le dit Jacques Bergier, « l'alchimie est la seule pratique para-religieuse ayant enrichi véritablement notre connaissance du réel »^[260].

Marie la Juive(au début duIII^esiècle? à Alexandrie) a inventé le fameux «bain-marie», dispositif dans lequel la substance à faire chauffer est contenue dans un récipient lui-même placé dans un récipient rempli d'eau, ce qui permet d'obtenir une température constante et modérée^[261].

Dans la ville d'Alexandrie, on trouve une importante corporation de parfumeurs, possédant des alambics (ambikos) pour distiller des élixirs, des essences florales;Zosime de Panopolis,vers 300, présente une illustration d'un alambic pour métaux, raffiné^[262].

Geber (Jâbir ibn Hâyyan), mort vers 800, découvre divers corps chimiques: l'acide citrique (à la base de l'acidité du citron), l'acide acétique (à partir de vinaigre) et l'acide tartrique (à partir de résidus de vinification).Albert le Grandréussit à préparer la potasse caustique, il est le premier à décrire la composition chimique du cinabre, de la céruse et du minium. Le Pseudo-Arnaud de Villeneuve,vers 1330, ou Arnaud lui-même, découvre les trois acides sulfurique, muriatique et nitrique; il compose le premier de l'alcool, et s'aperçoit même que cet alcool peut retenir quelques-uns des principes odorants et sapides des végétaux qui y macèrent, d'où sont venues les diverses eaux spiritueuses employées en médecine et pour la cosmétique. Le Pseudo-Raymond Lulle (vers 1330) prépare le bicarbonate de potassium. En 1352,Jean de Roquetaillade(Jean de Rupescissa) introduit de la notion dequintessence,obtenue par distillations successives de l'aqua ardens(l'alcool); cette idée d'un principe actif sera essentielle dans l'histoire de la médecine, car il introduit un grand nombre de médicaments chimiques, tels que la teinture d'antimoine, le calomel, le sublimé corrosif^[263].

Paracelseest un pionnier de l'utilisation en médecine des produits chimiques et des minéraux, dont le mercure contre la syphilis^[264],l'arsenic contre le choléra. Il crée la médecine du travail, la toxicologie, la balnéothérapie^[265].Vers 1526 il crée le mot « zinc » pour désigner l'élément chimique zinc, en se référant à l’aspect en pointe aiguë des cristaux obtenus par fusion et d’après le mot de vieil allemandzinkesignifiant « pointe ».

Basile Valentindécrit vers 1600 l'acide sulfurique et l'acide chlorhydrique.

Jan Baptiste Van Helmont,« précurseur de la chimie pneumatique » (Ferdinand Hoefer), révèle vers 1610, d’une façon scientifique, l’existence des « gaz », comme il les nomme^[266],et en reconnaît plusieurs. Il identifie l’un d’eux, le « gaz sylvestre » (gaz carbonique), qui résulte de la combustion du charbon, ou de l’action du vinaigre sur certaines pierres, ou de la fermentation du jus de raisin. Pour Van Helmont, le gaz constitue l’ensemble des « exhalaisons » dont l’air est le réceptacle.

Alchimiste à Hambourg,Hennig Branddécouvre le phosphore en1669en cherchant l'alkaest dans l'urine.

Isaac Newtons'intéresse aux pratiques alchimiques. Dans sonOptique(1704), à la Question 31, il caractérise la chimie comme étant le lieu de forces attractives et de forces répulsives qui peuvent se manifester à courte distance. Cela lui permet d'expliquer le déplacement d'un métal dans un sel par un autre métal, et propose ce qui constitue la première échelle d'oxydoréduction des métaux. Il explique l'élasticité des gaz, la cohésion des liquides et des solides…

La création de la porcelaine en Occident revient, en 1708, à un alchimiste,Johann Friedrich Böttger,qui prétendait pouvoir fabriquer de l'or à partir de métaux non précieux. Böttger parvient à percer le secret de la pâte de porcelaine.

La notion detransmutationa semblé absurde aux positivistes. Pourtant,Ernest Rutherford,en 1919, réalise la première transmutation artificielle: en bombardant de l'azote avec les rayons alpha du radium, il obtient de l'oxygène.

Postérité dans la poésie

L'alchimie est explicitement nommée et intégrée dans lapoésieet lalittératurepar des auteurssymbolistesetsurréalistescommeStéphane Mallarmé,Joris-Karl Huysmans,Arthur Rimbaud,Maurice MaeterlincketAndré Breton^[267].

L'écrivain et théoricien littéraireRoger Laporteexplique que Stéphane Mallarmé compare la quête artistique du « Livre » à la recherche duGrand Œuvre alchimique.Pour Laporte, il ne s'agit pas ici de l'alchimie au sens de latransmutationdes métaux enor,mais de la fabrication d'une œuvre d'art, quitte à« sacrifier toute vanité et toute satisfaction »(l'expression est de Mallarmé)^[268].Mallarmé a été initié à l'alchimie et à lakabbale^[269].« Il est convaincu de la puissance de la lettre en tant que lettre »,il se sert du symbolisme alchimique dans son écriture poétique. Cependant, Mallarmé critique l'alchimie comme pratique réelle et ne se sert du terme que de façon métaphorique:« la pierre philosophale annon[ce] le crédit »^[270].La réalisation matérielle de l'or ne l'intéresse pas, elle n'est pour lui qu'une question d'économie politique.C'est l'or poétique et littéraire qu'il faut chercher, selon le poète français.

Le poèteArthur Rimbaudreprend la comparaison de la poésie à l'alchimie. Un poème du recueilUne saison en enfers'intitule « Alchimie du verbe ». Michel Arouimi, spécialiste de l'œuvre de Rimbaud, parle d'« alchimie sonore »et d'« alchimie sémantique »,pour évoquer la façon dont Rimbaud marie les langues^[271].Le jeune écrivain construit une poétique à partir de mélanges, entre le rythme et la violence par exemple.

L'écrivainsurréaliste André Bretonparle d'« alchimie mentale »dans lesManifestes du surréalisme.Il affirme qu'il faut prendre l'expression rimbaldienne « Alchimie du Verbe » au pied de la lettre. La poésie surréaliste se veut alors une transmutation spirituelle et intérieure, grâce à la faculté de l'imaginationqui dépasse lerationalismeet s'élève au sens symbolique des choses. Selon Anna Balakian,« Breton marque ainsi le parallèle entre les occultistes et les poètes »^[272].

L'alchimie dans la culture populaire

Littérature

La sérieLes Secrets de l'immortel Nicolas FlameldeMichael Scottparle de Josh et Sophie Newman, jumeaux qui rencontrent Nicolas Flamel et le docteur Dee, son ennemi qui souhaite ramener les aînés (des dieux comme Mars, Hécate, etc.) et faire disparaître les humains. Nicolas Flamel décide de les aider puisqu'une légende parle d'eux. Au cours de leur périple, ils vont rencontrer trolls, nécromanciens, vampires, etc.
Dans l'ensemble des tomes de la sérieVampire Cityde Rachel Caine, Myrnin (vampire) joue le rôle d'un alchimiste mais aussi patron de l'héroïne (Claire Danvers). Il lui transmet alors l'ensemble de son savoir sur la notion.
La Chimère des Fouquet.Roman de Jean Broutin. Éditions Sud Ouest, 2007.
Harry Potter à l'école des sorciers,1997, premier tome du cycle romanesque deJ. K. Rowling(quête de lapierre philosophaleet personnage deNicolas Flamel).
L'Alchimiste(1988), roman philosophique dePaulo Coelho.
L'Œuvre au noir(1968), roman deMarguerite Yourcenarrelatant la vie de Zénon Ligre,philosophe,médecinet alchimiste auXVI^esiècle.
Fullmetal Alchemist(FMA), manga d'Hiromu Arakawa:Dans le pays d'Amestris, pays où l'Alchimie est élevée au rang de science universelle, deux frères, Edward et Alphonse Elric parcourent le monde à la recherche de la légendaire pierre philosophale dans le but de retrouver leurs corps perdus. Il a été adapté enanime.
Raffles Haw(1892), roman d'Arthur Conan Doyle.
La Recherche de l'absolu(1834), roman d'Honoré de Balzac.
Dans leFaustdeGoethe,Wagner, l'assistant de Faust, fabrique unhomoncule.
Savinien de Cyrano de Bergerac,Histoire comique des États et Empires de la Lune,publié en 1655. L'auteur reprend la tentative alchimique de mettre en relation les sons et les réactions de la matière.

Cinéma

Harry Potter à l'école des sorciers(Harry Potter and the Philosopher's Stone),film fantastiqueréalisé parChris Columbusen 2001.
L'Alchimiste(The Alchemist),film d'horreurréalisé parCharles Banden 1984.
DansLa Montagne sacrée(The Holy Mountain), réalisé parAlejandro Jodorowskyen 1973, ce dernier joue le rôle d'un alchimiste sans nom précisé qui initie le héros à lasagesse.
Fullmetal Alchemist: BrotherhoodetFullmetal alchemist,dessins animés japonais dont les personnages principaux sont deux alchimistes. Il s'agit de l'adaptation du mangaFull Metal Alchemist.

Bande dessinée

Dans lescomic bookspubliés par la maison d'éditionMarvel Comics,le super-vilainDiablo(Esteban Corazón de Ablo) est un alchimiste et transmutateur célèbre, ennemi récurrent desQuatre Fantastiques.
Le mangaFull Metal Alchemistest basé sur l'alchimie, la capacité de transformer la matière à volonté selon des principes rigoureux. Il se déroule dans le pays d'Amestris, où l'Alchimie est élevée au rang de science universelle; dans ce pays, deux frères, Edward et Alphonse Elric parcourent le monde à la recherche de la légendaire pierre philosophale dans le but de retrouver leurs corps perdus. Il a été adapté enanime.
Busô Renkin,manga de Nobuhiro Watsuki: Kazuki Mutō, lycéen, meurt tué par un Homonculus pour être ensuite ramené à la vie par une guerrière alchimique: Tokiko Tsumura. Les deux décident alors de faire équipe pour démanteler un groupe d'Homonculus (mangeurs d'humains) dangereusement proches du lycée. Pour cela, ils utilisent le fruit de la recherche alchimique en armement: le Kakugane.

Jeux vidéo

L'alchimie est un élément central ou annexe de nombreuxjeux vidéo,notamment ceuxde rôledont la trame se déroule dans un mondemédiéval-fantastique.Ainsi, pour ne citer quelques séries et jeux ayant acquis une grande notoriété, l'alchimie apparaît notamment dans:

la sérieThe Elder Scrolls;
la sérieThe Witcher,dans laquelle elle est le facteur de création des sorcelleurs dont le héros de la saga,Geralt de Riv,ainsi qu'un de leurs moyens de préparation au combat;
le studioGustest célèbre pour sa licenceAtelier,dont la mécanique centrale est l'alchimie;
le jeu vidéoA Plague Tale: Innocence,dans lequel l'alchimie est utilisée par les deux protagonistes.

Notes et références

Notes

↑Ouvrages du Pseudo-Lulle (déb. duXV^es.?):Testament (Testamentum)(1332),Codicille (Codicillum),Des secrets de la nature ou de la quinte essence (De secretis naturae seu de quinta essentia),Lapidaire.L'authentiqueRaymond Lulle(1235-1316) est hostile à l'alchimie. Voir Michela Pereira,The Alchemical Corpus attributed to Raymond Lull,The Warburg Institute, 1989.
↑Serge Hutinavance que l'alchimie était déjà pratiquée en Chine dès4500av. J.-C.et, dans le cadre de la Chine légendaire,René Alleauenvisage l’analogie entreHermès Trismégisteet l’empereur jaune,auIII^emillénaireav. J.-C.(Aspects de l'alchimie traditionnelle,p.39)

Références

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↑Voir aussi le travail de datation effectué parJean Letrouit,« Chronologie des alchimistes grecs »,dans Didier Kahn et Sylvain Matton,Alchimie: art, histoire et mythes. Actes du 1er Colloque international de la Société d'Étude de l'Histoire de l'Alchimie,Paris et Milan, S.É.H.A. / Arché,1995,p.11–93.
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↑Matteo Martelli,The Four Books of Pseudo-Democritus,Maney Publishing,coll.« Sources of alchemy and chemistry » (n^o1),2014,298p.(ISBN 9781909662285),p.29–31.
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↑Voir l'édition et la traduction deMatteo Martelli,The Four Books of Pseudo-Democritus,Maney Publishing,coll.« Sources of alchemy and chemistry » (n^o1),2014,298p.(ISBN 9781909662285),p.122–150.
↑Henri-Dominique Saffrey, « Olympiodorus d’Alexandrie l’alchimiste », dansDictionnaire des philosophes antiques,2005, vol. IV,p.768-769,dansBrepolis Encyclopaedias.
↑Pour l'identification d'Olympiodore l'alchimiste et d'Olympiodore le néoplatonicien, voirCristina Viano,« Olympiodore l’Alchimiste et les Présocratiques. Une doxographie de l’unité (De arte sacra,§18-27) »,dans D. Kahn et S. Matton,Alchimie: Art, Histoire et Mythes,Paris, Arché,coll.« Textes et travaux de Chrysopoeia »,1995,p.95–150;Cristina Viano,« Le commentaire d'Olympiodore au livre IV des Météorologiques d'Aristote »,dansAristoteles chemicus. Il IV libro dei "Meteorologica" nella tradizione antica e medievale,Sankt Augustin, Academia Verlag,coll.« International Aristotle Studies » (n^o1),2002,206p.,p.59–79.
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↑« La corruption de la matière ne serait pas aussi tragique chez Dorn ou F. Keiser sans les échos lointains - dans la mesure où l'on admet ou conteste que la Syrie et l'Iran sont le berceau de la spagyrie - d'unZervanismeet d'un mazdéisme diffus:Ahrimanempoisonne et souille la végétation et les eaux bien autrement que lesÉlohimetLucifer!Les théologies pessimistes et gnostiques n'ont pu, à Alexandrie comme à Byzance, que corroborer les articles du Pimandre sur les conséquences du péché de l'homme primordial. La revalorisation du rôle, de la mission, du ministère de l'homme rappellent plus les synthèses iraniennes que la Genèse: le labourant est plus proche parent de Gayômart que d'Adam »,Alchimie,Fayard, 1980,p.62.
↑descriptif des deux voies
↑(Fulcanelli,Les demeures philosophales(1930), Éditions de Minuit, 1964, t. 2,p.163)
↑Mircea Eliade,Forgerons et Alchimistes,p.143. D'aprèsR. P. Multhauf,The Origins of Chemistry,p.135 sq.
↑Roger Bacon,Opus tertium,inOpera quaedam hactenus inedita,p.40.
↑Johannes de Rupescissa,La Vertu et propriété de la quinte essence de toutes choses (De consideratione quintae essentiae)(vers 1352), trad. 1549. Halleux Robert: "Les ouvrages alchimiques de Jean de Rupescissa",Histoire littéraire de la France,41, Paris, Imprimerie Nationale, 1981,p.241-284.
↑Johannes de Rupescissa,De consideratione quintae essentiae,Bâle, 1561,p.29-30.
↑Alexander von Bernus,Médecine et Alchimie (Alchymie und Heilkunst)(1940), trad., Paris, Belfond, 1977, 217 p.
↑Heinrich Khunrath,Amphithéâtre de l'éternelle sapience(1609), trad., Milan, Archè, 1975.
↑Pierre A. Riffard,L'ésotérisme. Qu'est-ce que l'ésotérisme?,Robert Laffont, coll.Bouquins,1990,p.208, 380-387.
↑Johannes Chrysostomus Magnenus,Democritus reviviscens, sive de atomis,1646.
↑Lynn Thorndike,A History of Magic and Experimental Science,1934, vol. III,p.58. Pseudo-Geber,Summa perfectionis.
↑Marsile Ficin,Les trois livres de la vie(1489), livre III ( "Comment organiser sa vie de façon céleste"De vita coelitus comparanda), trad. du latin, Paris, Fayard, "Corpus des œuvres de philosophie", 2000, 276 p. Matton Sylvain, "Marsile Ficin et l’alchimie", in Jean-Claude Margolin et Sylvain Matton (éd.),Alchimie et philosophie à la Renaissance,Paris, Vrin, 1993,p.123-192.
↑Isaac Newton,Principes mathématiques de philosophie naturelle(1687), III,scholium generale.Pierre Thuillier,La revanche des sorcières. L'irrationnel et la pensée scientifique,Belin, 1997,p.56-81:"Newton alchimiste".
↑Mircea Eliade,Forgerons et alchimistes,Champ Flammarion^{[réf. incomplète]}
↑« À notre époque, cette interprétation positiviste de l'alchimie est devenue elle-même illusoire, historiquement et scientifiquement. Les travaux considérables des orientalistes et, principalement, des sinologues ont révélé la haute antiquité et l'universalité des théories et pratiques alchimiques traditionnelles, en montrant leur caractèresotériologiquefondamental »,René Alleau,Encyclopédia universalis, édition de 1985, T1p.664
↑voir René Alleau,Encyclopædia Universalis,édition de 1985, T. I,p.664: « Ignorant le syriaque et l'arabe, ne connaissant qu'imparfaitement le grec, Berthelot fit appel à des collaborateurs érudits. Ceux-ci, malheureusement, n'étant point informés de la nature des opérations décrites par les textes obscurs et souvent cryptographiques qu'ils devaient traduire, s'en remettaient à la seule autorité de Berthelot afin de décider du sens qu’il convenait de donner à des passages difficiles. Dans ces conditions, on comprend que divers historiens spécialisés et, en particulier Von Lippmann, aient jugé sévèrement la singulière méthode critique de Berthelot. Malgré ces réserves, ses célèbres corrections publiées voici près d'un siècle n'ont pas encore été ni corrigées philologiquement ni scientifiquement, et l'on continue parfois de tenir pour sérieuses des thèses sur les origines de l'alchimie dont les sources documentaires ont été justement contestées "
↑[…] D'où la tentation, à laquelle cédèrent nombre des historiens et commentateurs de l'alchimie auXIX^esiècle, de débarrasser au rebours l'alchimie de ses impuretés surajoutées, et de lui faire retrouver, par amputations successives, la saine apparence d'une technique aujourd'hui périmée; une pratique du 'dénoyautage' radicalement opposée à celle pratiquée par les alchimistes […] On se doit aussi de constater que ce sont justement les recettes, ou toute formulation s'y apparentant par le ton qui, isolés de leur contexte, fascineront souvent les esprits modernes, comme autant de séquences incantatoires auxquelles certains furent même tentés de réduire l'alchimie. » F. Bonardel,Philosopher par le feu,Seuil, coll. « Points », Intro.p.28 et 31.
↑Herbert Silberer,Probleme der Mystik und ihrer Symbolik,Vienne, 1914.
↑C.G. Jung,Psychologie et alchimie(1943), trad., Buchet/Chastel, 1971, 270 ill., 705 p.;Mysterium conjunctionis,1955-1956, 2 vol.^{[réf. incomplète]}
↑Joly 2007,p.168.
↑Mircea Eliade,Initiations, Rites, sociétés secrètes,Paris, Gallimard Essais, 2004,p.261-262.
↑Bachelard 1985,p.16.
↑Bachelard 1985,p.93-99.
↑Bachelard 2004,p.9-11.
↑Bachelard 2004,p.65.
↑Céline Béraud, « Prénotion »,SociologieEn ligne,Les 100 mots de la sociologie, mis en ligne le 01 octobre 2013, consulté le 25 juin 2016.
↑Obrist 1982,p.22-23.
↑Joly 2007,p.183.
↑Joly 2007,p.172-173.
↑"La généralité des auteurs ne donnant aucune précision sur le 'sujet des sages', ni sur les premières opérations du grand œuvre, cette omission systématique a pour effet de provoquer une inextricable confusion dans l'esprit du profane qui confond la matière première et le premier mercure, ou mercure commun. Presque tous les traités commencent en effet au début du second œuvre, et semblent supposer achevée la première préparation. En ce sens, l'énigme de la matière première est sciemment recouverte par l'énigme du Mercure, si bien que, même si l'on devine celle-ci, l'on ne découvre que les termes du problème posé par celle-là", Aspects de l'alchimie traditionnelle, Éd de minuit 1986,p.129
↑"Quant au sujet grossier de l'œuvre, les uns le nomment Magnesia lunarii; d'autres plus sincères l'appellent plomb des sages, saturnie végétable. Philalèthe, Basile Valentin, le Cosmopolite disent Fils ou Enfant de Saturne. Dans ces dénominations diverses, ils envisagent tantôt sa propriété aimantine et attractive du soufre, tantôt sa qualité fusible, sa liquéfaction aisée.Pour tous, c'est la Terre Sainte; enfin ce minéral a pour hiéroglyphe céleste le Bélier (Aries). Si donc vous faites attention à ce que nous avons dit de la galette des rois, et si vous savez pourquoi les égyptiens avaient divinisé la chat, vous n'aurez plus lieu de douter du sujet qu'il vous faut choisir. Son nom vulgaire vous sera nettement connu. Vous posséderez alors ce Chaos des sages, dans lequel tous les secrets cachés se trouvent en puissance" Fulcanelli, MCp.196.
↑"Il faut, mon fils, que vous travailliez avec le Mercure, qui n'est pas le Mercure vulgaire, ni du vulgaire du tout, mais qui, selon ces philosophes, est la matière première, l'âme du monde, l'élément froid, l'eau bénite, l'eau des sages, l'eau venimeuse, le vinaigre très fort, l'eau céleste grasse, le lait virginal, notre mercure minéral et corporel" Le livre de Synésius, in Salmon, t II,p.181
↑Philosopher par le feu, Seuil coll. Point,p.233
↑Philosopher par le feu, introduction,p.22
↑L'alchimie, Serge Hutin, Que sais je?,p.71-73
↑Michel Butor,Répertoire I,Les Editions de Minuit,coll.« Collection critique », 1979-1982(BNF37517580),« L'Alchimie et son langage »,p.19
↑Cité par Alleau, Encyclopédia universalis, chap. Alchimie, T1, 1985,p.672
↑Aspects de l'alchimie traditionnelle, les éd. de minuit, 1986p.118 & 131
↑Jack Lindsay, les origines de l'alchimie dans l'Égypte gréco-romaine
↑La Lumière physique de la Nature, in: Theatrum chemicum, chez les héritiers de Zetzner, Strasbourg, 1659,p.326-490.L'editio princeps est de Francfort, 1583, chez Christophe Corvinus.
↑Informationslexicographiquesetétymologiquesde « Graal » dans leTrésor de la langue française informatisé,sur le site duCentre national de ressources textuelles et lexicales.
↑Hutin 2011,p.48.
↑Fulcanelli,Les demeures philosophales, T II,Paris,1960,p.176, en référence aux Contes de Perrault: "Les Contes de ma mère l’Oie (loi mère, loi première) sont des récits hermétiques où la vérité ésotérique se mêle au décor merveilleux et légendaire des Saturnales, du Paradis ou de l’Age d’or."
↑Bernard Roger,Initiation et contes de fées: Une évocation des cheminements initiatiques dans les contes populaires d'Europe,Paris, Dervy,2013,336p.(ISBN 978-2844549952),p.48, 98, 114, 49, 59, 82, 233, 266
↑Emmanuel d'Hooghvorst,Le Fil de Pénélope, tome I,Grez-Doiceau, Beya Editions,2009,458p.(ISBN 978-2-9600575-3-9)
↑Raimon Arola,La Cabala y la Alquimia en la tradicion espiritual de Occidente,Palma de Mallorca, 2002. (I.S.B.N. 84-9716-178-5).
↑Voir, par exemple: Mino Gabriele, La Porta Magica di Roma Simbolo dell'alchimia occidentale, Leo Olschki Editore, Firenze 2015 (I.S.B. N. 978 88 222 6428 2).
↑Halleux 1979,p.148-153.
↑De Laborde,Explications de l'énigme trouvée à un pilier de l'église Notre-Dame de Paris,Paris, 1636.
↑Reproduit dans Eugène Canseliet,Trois anciens traités d'alchimie,Jean-Jacques Pauvert, 1975.
↑L. F. Cambriel,Cours de philosophie hermétique ou d'alchimie en 19 leçons,Paris, 1843.
↑Fulcanelli,Le mystère des cathédrales et l'interprétation des symboles ésotériques du grand-œuvre,1926;Les demeures philosophales et le symbolisme hermétique dans ses rapports avec l'art sacré et l'ésotérisme du grand œuvre,Paris, 1930.
↑Canseliet,Deux logis alchimiques en marge de la science et de l'histoire,Paris, Jean Schemit, 1945, 160 p.: porte alchimique de la villa Palombera à Rome (1680) et château du Plessis-Bourré (XV^es.).
↑Les alchimistes grecs,t. IV.1:Zosime de Panopolis. Mémoires authentiques,Les Belles Lettres, 1995,p.241.
↑Salomon Trismosin,Splendor Solis(1535), Milan, Archè, 1975, 22 figures en couleurs.
↑Michel Maïer,Atalante fugitive(1618), trad., Librairie de Médicis, 1969, 50 gravures sur cuivre, 384 p.
↑G. F. Hartlaub,"Arcana artis. Spuren alchemistischer Symbolik in der Kunst des XVI Junhrhunderts",Zeitschrift für Kunstgeschichte,6 (1937),p.289-324.H. Biedermann,Materia prima. Eine Bildersammlung zur Ideengeschichte der Alchemie,Graz, 1973. Voir aussi Jean-Marc Elsholz, "2001: L'Odyssée de l'espace, Le Grand Œuvre",Positifn^o439 (septembre 1997):p.87–92,où la gravureMelencoliade Dürer sert de point de départ pour l'analyse du film "alchimique" de Stanley Kubrick.
↑A. Brinkman,"Breughel's and its influence",Janus,61 (1974),p.233-269.
↑G. Floch-Jou et S. Munoz Calvo,David Teniers testimonio,Bol. Soc. Esp. Hist. Farm.,27 (1976),p.93-102.
↑Fulcanelli. P. Chenu,Bulletin archéologique des travaux historiques et scientifiques,1941-1942,p.542 sq. G. de Tervarent, "De la méthode iconologique",Mémoires de l'Académie Royale de Belgique. Classe des Beaux Arts,XII, 4 (1961),p.25-48.J.-J. Mathé,Le plafond astrologique de l'hôtel Lalemant à Bourges,Braine-le-Comte, 1976.
↑L'alchimie, science et sagesse,Encyclopédie Planète, s.d.,p.219.
↑Raphael Patai,Maria the Jewess, Founding Mother of Alchemy,Ambix, 1982, vol. 29, no 3,p.177-197.
↑Les alchimistes grecs,t. IV.1: Zosime de Panopolis.Mémoires authentiques,Les Belles Lettres, 1995. R. J. Forbes,A Short History of the Art of Distillation,2° éd., Leyde, 1970.
↑R. P. Multhauf,The significance of distillation in Renaissance medical chemistry,Bulletin of the History of Medicine,30 (1956),p.329-346.
↑Paracelse,Le mal français. Von der Frantzösichen kranckheyt(1529).
↑Paracelse,De la vertu des bains de Pfäffers. Vonn dem Bad Pfäffers… Tugenden(1535).
↑Jan Baptist Van Helmont,Œuvre physique et médecine,traduites par Jean le Conte, Lyon, 1670,p.93.
↑Informationslexicographiquesetétymologiquesde « Alchimie » dans leTrésor de la langue française informatisé,sur le site duCentre national de ressources textuelles et lexicales.
↑Laporte 2000,p.104-105.
↑Léon-Dufour 1975,p.328.
↑James 1963,p.103.
↑Arouimi 2001,p.21-25.
↑Balakian 1963,p.128.

Bibliographie principale

Un article bibliographique spécifique serait utile(avril 2023).Compte tenu du nombre d'ouvrages ou d'études relatives au sujet de l'article, il serait utile de créer unarticle bibliographique spécifique.On ne garderait alors dans l'article que les ouvrages biographiques ou de référence principaux, ainsi que ceux utilisés pour écrire l'article.

En 1906, le catalogue de Fergusson recensait 1 179 auteurs alchimistes et 4 678 ouvrages, sur la base de la seule liste du docteur James Young^{[RB 1]}.Serge Hutinprécise (en 1951) qu'« il reste aussi un grand nombre de manuscrits inédits dans toutes les bibliothèques d'Europe; un assez petit nombre seulement a été édité »^[1].On estime le nombre des auteurs connus à plusde 2 200et le nombre des traités, écrits et études à plusde 100 000^{[RB 2]}.

Pour une revue des travaux sur l'alchimie, voir Bernard Joly,« Bibliographie »,Revue d'histoire des sciences,vol. 49,n^o2, 1996,p.345-354.

↑Bibliotheca Chemica:A Catalogue of the Alchemical and Pharmaceutical Books of the Late James Young of Kelly and Duris.Glasgow, 1906.
↑Christian Montésinos,Dictionnaire raisonné de l'alchimie et des alchimistes,Éditions de la Hutte, 2011,p.7.

↑Hutin 2011,p.21.

Études universitaires

Ouvrages Généraux

Eric John Holmyard,Alchimie,Arthaud,1979
Robert Halleux,Les textes alchimiques,Turnhout/Belgium, Brepols,1979,154p.(ISBN 2503360327).
Jean Servier (dir.),Dictionnaire critique de l'ésotérisme,PUF,1998,p.16-58
*Cristina Viano,« Alchimie gréco-alexandrine »,dans Jean Servier,Dictionnaire critique de l'ésotérisme,PUF,1998,p.52-55
*Antoine Calvet,« Alchimie - Occident médiéval »,dans Jean Servier,Dictionnaire critique de l'ésotérisme,PUF,1998
*Didier Kahn,« Alchimie - Occident moderne »,dans Jean Servier,Dictionnaire critique de l'ésotérisme,PUF,1998
William R. Newman,Promethean Ambitions: Alchemy and the Quest to Perfect Nature,University of Chicago Press,2005(lire en ligne)
Lawrence M. Principe,The Secrets of Alchemy,University of Chicago Press,2013(lire en ligne)
Bernard Joly,Histoire de l'alchimie,Paris, Vuibert,coll.« Culture Sci Phy »,2013,208p.(ISBN 2311012487)
Luc Allemand, «Bernard Joly: « Une science pratiquée au grand jour »»,La Recherche,n^o416,‎février 2008,p.32(lire en ligne,consulté le8 juin 2016).
Didier Kahn,Le fixe et le volatil: Chimie et alchimie, de Paracelse à Lavoisier,Paris, CNRS Éditions,coll.« Histoire »,2016,234p.(ISBN 2271089859,lire en ligne).
Antoine Calvet,L’alchimie au Moyen ÂgeXII^e – XV^esiècles,Vrin,2018,282p.
Viridiana Alpizar,Transcendencia y reencarnación en Remedios Varo,Linguistics, 2017,[lire en ligne]

Aspects spécifiques

Antoine Faivre,Toison d'or et alchimie,Archè, 1990.
Mathieu Guerriaud,La gravure Mystérieuse.Revue d'histoire de la pharmacie, 2011. 59(371):p.394-415.
Revue d'histoire des sciences, tome 49,n^o2-3, 1996. Théorie et pratique dans la construction des savoirs alchimiques.

Alchimie gréco-alexandrine

Textes

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André-Jean Festugière,La Révélation d'Hermès Trismégiste(RHT), t. I:L'astrologie et les sciences occultes,1944, rééd. Paris, Les Belles Lettres, 1981,p.216-282.Les 4 vol. de laRHTont été réimprimés en 1 vol., Paris, Les Belles Lettres, 2006, 1700 p. Voir désormais la nouvelle édition en un volume, revue et corrigée par Concetta Luna, index par Nicolas Roudet, avec un prodrome du P. Henri Dominique Saffrey.André-Jean Festugière, Louis Massignon, Concetta Luna, Henri-Dominique Saffrey et Nicolas Roudet,La révélation d'Hermès Trismégiste,Paris, les Belles Lettres,coll.« Collection d'études anciennes. Série grecque » (n^o75),2014,2062p.(ISBN 978-2-251-32674-0,OCLC897235256).
Robert Halleuxet Henri-Dominique Saffrey (dir.),Les Alchimistes grecs,t.1:Papyrus de Leyde - Papyrus de Stockholm - Recettes,Paris, Les Belles Lettres,1981
Otto Lagercrantz,Papyrus Graecus Holmiensis. Recepte für Silber, Steine und Purpur,Uppsala, A.B. Akademiscka Bockhandeln,1913(lire en ligne)
Michèle Mertens et Henri-Dominique Saffrey (dir.),Les Alchimistes grecs,t.4:Zosime de Panopolis. Mémoires authentiques,Paris, Les Belles Lettres,1995,partie 1
Andrée Collinet et Henri-Dominique Saffrey (dir.),Les Alchimistes grecs,t.10:L'Anonyme de Zuretti ou l'Art sacré et divin de la chrysopée par un anonyme,Paris, Les Belles Lettres,2000
Andrée Collinet,Les Alchimistes grecs,t.11:Recettes alchimiques (Par. Gr. 2419; Holkhamicus 109) - Cosmas le Hiéromoine - Chrysopée,Paris, Les Belles Lettres,2000
Matteo Martelli,The Four Books of Pseudo-Democritus,Maney Publishing,2014

Études

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Daniel Stolzenberg, « Unpropitious Tinctures: Alchemy, Astrology & Gnosis According to Zosimos of Panopolis »,Archives internationales d'histoire des sciences49 (1999),p.3-31.
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Alchimie syriaque

Textes

Marcellin Berthelot et Rubens Duval,La chimie au Moyen Âge, vol. 2: L'alchimie syriaque,Paris, Imprimerie Nationale,1893(lire en ligne).
Matteo Martelli,The Four Books of Pseudo-Democritus,Leeds, Maney,2013(ISBN 9781909662285),p.152-187.

Études

Alberto Camplani,« Procedimenti magico-alchemici e discorso filosofico ermetico »,dans Giulana Lanata,Il tardoantico alle soglie del Duemila: diritto religione società. Atti del quinto Convegno nazionale dell’Associazione di studi tardoantichi,Pise, ETS,2000,p.73-98.
Matteo Martelli,« L’alchimie syriaque et l’œuvre de Zosime »,dans Émilie Villey,Les sciences en syriaque,Paris, Paul Geuthner,2014,p.191-214.
Matteo Martelli, «Medicina ed alchimia. ‘Estratti galenici’ nel corpus degli scritti alchemici siriaci di Zosimo»,Galenos 4,‎2010,p.207-228.
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Matteo Martelli, «Hippocrates in Two Syriac Alchemical Collections»,Aramaic Studies 15:2,‎2017,p.230-251.
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Nina Wiktorowna Pigulewska (trad.Czesław Mazur),Kultura syryjska we wczesnym średniowieczu,Varsovie, Pax.

Alchimie en Islam

Textes

Al-Ghazâlî,L'alchimie du bonheur,Lyon, Alif, 2010, 146 p.
Jâbir ibn Hayyân,Dix Traités d'alchimie,Arles, Actes Sud, 1999, 318 p., trad.Pierre Lory.

Études

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Roshdi Rashedet al.,Histoire des sciences arabes: Tome 3, Technologie, alchimie et sciences de la vie,Paris, Seuil,coll.« Science ouverte »,2003,321p.(ISBN 2020620286).
Cristina Vianoet al.,L'alchimie et ses racines philosophiques: La tradition grecque et la tradition arabe,Paris, Vrin,coll.« Histoire des doctrines de l'Antiquité Classique »,2005,242p.(ISBN 2711617548).

Moyen Âge

Textes

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Études

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Barbara Obrist,Les débuts de l'imagerie alchimique (XIV-XVe siècles),Le Sycomore,coll.« Féodalisme »,1982.
(en)William R. Newman,The Summa Perfectionis of Pseudo-Geber. A Critical Edition, Translation and Study,Leyde, E. J. Brill, 1991 (Collection de travaux de l'Académie Internationale d'Histoire des Sciences, 35).

Renaissance

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Didier Kahn,Alchimie et paracelsisme en France: (1567-1625),Genève, Librairie Droz,coll.« Cahiers d'Humanisme et Renaissance »,2007,806p.(ISBN 2600006885).
Frank Greiner,Les Métamorphoses d'Hermès. Tradition alchimique et esthétique littéraire dans la France de l'âge baroque(1583-1646), Paris, Honoré Champion, 2000.
Bernard Joly, «À propos d'une prétendue distinction entre la chimie et l'alchimie auXVII^esiècle: Questions d'histoire et de méthode»,Revue d'histoire des sciences,vol.60,n^o1,‎2007,p.167-184(lire en ligne,consulté le6 juin 2016).

XX^esiècle

Mircea Eliade

Mircea Eliade(trad.Alain Paruit),Cosmologie et alchimie babyloniennes,Paris, Gallimard,1991,140p.(ISBN 9782070724772).
Mircea Eliade,Forgerons et alchimistes,Paris, Flammarion,1956(réimpr.1995), 214p.(ISBN 208081012X).
Mircea Eliade,Le Mythe de l'alchimie,suivi deL'Alchimie asiatique,Paris, L'Herne/Le Livre de Poche,coll.« Biblio essais », 1978/1990, 119p.(ISBN 2253060453).

Études en psychologie et théorie littéraire

Michel Arouimi, «La présence de l'anglais dans les poèmes de Rimbaud»,Littérature,n^o121,‎2001,p.14-31(lire en ligne,consulté le2 juin 2016).
Gaston Bachelard,La Formation de l'esprit scientifique,Paris, Vrin,coll.« Bibliothèque des textes philosophiques »,1938(réimpr.2004), 304p.(ISBN 2711611507).
Gaston Bachelard,La Psychanalyse du feu,Paris, Gallimard,coll.« Folio essais »,1949(réimpr.1985), 180p.(ISBN 2070323250).
Anna Balakian, «André Breton et l'hermétisme: Des « Champs magnétiques » à « La Clé des champs »»,Cahiers de l'Association internationale des études francaises,n^o15,‎1963,p.127-139(lire en ligne,consulté le2 juin 2016).
Carl Gustav Jung(trad.Étienne Perrot),Mysterium Conjunctionis: Tome 1,Paris, Albin Michel,1980,320p.(ISBN 2226010378).
Carl Gustav Jung (trad.Étienne Perrot),Mysterium Conjunctionis: Tome 2,Paris, Albin Michel,1982,384p.(ISBN 2226011277).
Carl Gustav Jung (trad.Roland Cahen),Psychologie et Alchimie,Paris, Buchet Chastel,coll.« Essais-Documents »,2014,720p.(ISBN 2283027381).
Carl Gustav Jung (trad.Claude et Christine Pflieger-Maillard),Synchronicité et Paracelsica,Paris, Albin Michel,1988,352p.(ISBN 222602820X).
Roger Laporte,« Alchimie »,dansVariations sur des carnets,Portiragnes, Cadex Éditions,2000(ISBN 2913388159),p.104-105.
Brigitte Léon-Dufour, «Mallarmé et l'alphabet»,Cahiers de l'Association internationale des études francaises,n^o27,‎1975,p.321-343(lire en ligne,consulté le2 juin 2016).
Austin Lloyd J. James, «Les moyens du mystère chez Mallarmé et chez Valéry»,Cahiers de l'Association internationale des études francaises,n^o15,‎1963,p.103-117(lire en ligne,consulté le2 juin 2016).

Recueils

LeTheatrum chemicum(« Théâtre chimique »), est le plus important et le plus célèbre recueil de traités alchimiques de la Renaissance. Écrit en latin, la langue savante européenne de l'époque, publié pour la première fois en trois volumes en 1602 par l'éditeur et imprimeur strasbourgeois Lazare Zetzner, il atteint six volumes et rassemble 209 traités dans la dernière édition de 1659-1661.
La Bibliothèque des philosophes chimiques,éditée en 1672-1673 (sans doute par William Salmon), est rééditée et complétée en 1740-1754 par Jean Maugin de Richenbourg sous ce titre:La Bibliothèque des philosophes chimiques. Nouvelle édition, revue, corrigée et augmentée de plusieurs philosophes, avec des Figures & des Notes pour faciliter l'intelligence de leur Doctrine. Par Monsieur J.M.D.R.4 vol., 35 textes.Collections des traités alchimiques.
Bernard Husson,Anthologie de l'alchimie,Pierre Belfond, 1971, 326 p.
Françoise Bonardel,Philosopher par le feu – Anthologie de textes alchimiques,Almora, 2009.

Voir aussi

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Bibliographie

(en)C.Cusanus(trad.John Everard),The fourth of statick experiments, or experiments of the ballance,Londre, William Leak,1650,49 note 76(lire en ligne)

Articles connexes

Liens externes

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Sources de l'alchimieTextes numérisés par laBIUM(Bibliothèque interuniversitaire de médecine et d'odontologie, Paris), collection Medic@.
BNAM, Bibliothèque Numérique Alchimique du Merveilleux. Textes numérisés et transcrits.[2]

[133] Ouvrages du Pseudo-Lulle (déb. duXV^es.?):Testament (Testamentum)(1332),Codicille (Codicillum),Des secrets de la nature ou de la quinte essence (De secretis naturae seu de quinta essentia),Lapidaire.L'authentiqueRaymond Lulle(1235-1316) est hostile à l'alchimie. Voir Michela Pereira,The Alchemical Corpus attributed to Raymond Lull,The Warburg Institute, 1989.

[182] Serge Hutinavance que l'alchimie était déjà pratiquée en Chine dès4500av. J.-C.et, dans le cadre de la Chine légendaire,René Alleauenvisage l’analogie entreHermès Trismégisteet l’empereur jaune,auIII^emillénaireav. J.-C.(Aspects de l'alchimie traditionnelle,p.39)

[1] Halleux 1979,p.49.

[2] (en)« Alchemy », Online Etymology Dictionary.

[3] René Alleau,«Alchimie»,Encyclopaedia Universalis,‎1969,p.663–664.

[4] Hutin 2011,p.7-8.

[5] Halleux 1979,p.47,Joly 2007,p.175-183 etLawrence PrincipeetWilliam Newman,«Alchemy vs. chemistry: The etymological origins of a historiographical mistake»,Early science and medicine,vol.33/1,‎1998,p.32-65(lire en ligne).

[mertens-6] Michèle Mertens,« Graeco-Egyptian Alchemy in Byzantium »,dans Paul Magdalino, Maria Mavroudi,The Occult Sciences in Byzantium (Colloquium - Byzantine Studies, Dumbarton Oaks),Genève, La Pomme d'or,2006(ISBN 9789548446020,lire en ligne).

[7] « En ce qui concerne la substance même de l'alchimie gréco-égyptienne,André-Jean Festugière[La révélation d'Hermès Trismégiste,t. I:L'astrologie et les sciences occultes,1944, rééd. 1981, p. 218-219] a montré qu'elle était née de la rencontre d'un fait et d'une doctrine. Le fait est l'art du bijoutier et du teinturier fantaisie, c'est-à-dire l'art de reproduire à meilleur compte l'or, l'argent, les pierres précieuses et la pourpre. La doctrine est une spéculation mystique centrée sur l'idée de sympathie universelle. »Halleux 1979,p.60-62.

[8] Robert Halleux (préf.Henri-Dominique Saffrey),Les alchimistes grecs, Tome 1: Papyrus de Leyde, Papyrus de Stockholm, Fragments de recettes,Paris, Les Belles Lettres,1981,p.XII-XIV.

[9] Voir aussi le travail de datation effectué parJean Letrouit,« Chronologie des alchimistes grecs »,dans Didier Kahn et Sylvain Matton,Alchimie: art, histoire et mythes. Actes du 1er Colloque international de la Société d'Étude de l'Histoire de l'Alchimie,Paris et Milan, S.É.H.A. / Arché,1995,p.11–93.

[:0-10] tbRobert Halleux (éd.) et Henri-Dominique Saffrey (dir.),Les alchimistes grecs,t.I:Papyrus de Leyde, Papyrus de Stockholm, Recettes,Les Belles Lettres,coll.« Collection des Universités de France Serie grecque »,2019(ISBN 978-2-251-00003-9).

[11] (en)«The London Magical Papyrus», surBritish Museum(consulté le31 mars 2024).

[12] (en)«TM 55955 / LDAB 5298: also known as Magical Papyrus of London and Leiden», surtrismegistos.org(consulté le31 mars 2024).

[13] Robert Halleux (éd.) et Henri-Dominique Saffrey (dir.),Les alchimistes grecs,t.I:Papyrus de Leyde, Papyrus de Stockholm, Recettes,Les Belles Lettres,coll.« Collection des Universités de France Serie grecque »,2019(ISBN 978-2-251-00003-9),p.163–166.

[14] Matteo Martelli,The Four Books of Pseudo-Democritus,Maney Publishing,coll.« Sources of alchemy and chemistry » (n^o1),2014,298p.(ISBN 9781909662285),p.29–31.

[:2-15] tbMichèle Mertens, « Graeco-Egyptian Alchemy in Byzantium », dans M. Mavroudi et P. Magdalino (éds.),The Occult Sciences in Byzantium,La pomme d'or, 2006,p.206-209.

[16] Voir l'édition et la traduction deMatteo Martelli,The Four Books of Pseudo-Democritus,Maney Publishing,coll.« Sources of alchemy and chemistry » (n^o1),2014,298p.(ISBN 9781909662285),p.122–150.

[17] Henri-Dominique Saffrey, « Olympiodorus d’Alexandrie l’alchimiste », dansDictionnaire des philosophes antiques,2005, vol. IV,p.768-769,dansBrepolis Encyclopaedias.

[18] Pour l'identification d'Olympiodore l'alchimiste et d'Olympiodore le néoplatonicien, voirCristina Viano,« Olympiodore l’Alchimiste et les Présocratiques. Une doxographie de l’unité (De arte sacra,§18-27) »,dans D. Kahn et S. Matton,Alchimie: Art, Histoire et Mythes,Paris, Arché,coll.« Textes et travaux de Chrysopoeia »,1995,p.95–150;Cristina Viano,« Le commentaire d'Olympiodore au livre IV des Météorologiques d'Aristote »,dansAristoteles chemicus. Il IV libro dei "Meteorologica" nella tradizione antica e medievale,Sankt Augustin, Academia Verlag,coll.« International Aristotle Studies » (n^o1),2002,206p.,p.59–79.

[19] Michèle Mertens (éd.) et Henri-Dominique Saffrey (dir.),Les alchimistes grecs,t.IV:Zosime de Panopolis - Mémoires authentiques,Les Belles Lettres,coll.« Collection des universités de France Série grecque » (n^o369),2019(EAN 9782251004488),partie 1,p.23.

[20] MarcellinBerthelotet RubensDuval(éd.),La chimie au Moyen Âge,t.II:L'alchimie syriaque,1893(lire en ligne),p.222–232.

[21] (en)MatteoMartelli,«Alchemy, Medicine and Religion: Zosimus of Panopolis and the Egyptian Priests»,Religion in the Roman Empire,vol.3,n^o2,‎2017,p.202–220(ISSN2199-4463,DOI10.1628/219944617X15008820103379,lire en ligne[PDF],consulté le31 mars 2024).

[:4-22] tb(en)MatteoMartelli,« The Alchemical Art of Dyeing: The Fourfold Division of Alchemy and the Enochian Tradition »,dansLaboratories of Art: Alchemy and Art Technology from Antiquity to the 18th Century,Springer International Publishing,coll.« Archimedes » (n^o37),2014(ISBN 978-3-319-05065-2,DOI10.1007/978-3-319-05065-2_1,lire en ligne),p.1–22.

[23] Olivier Dufault,Early Greek Alchemy, Patronage and Innovation in Late Antiquity,Berkeley, California Classical Studies,2019(lire en ligne),p.118-141.

[24] André-JeanFestugière,ConcettaLuna,Henri-DominiqueSaffreyet NicolasRoudet,La révélation d'Hermès Trismégiste,les Belles lettres,coll.« Études anciennes »,2014(ISBN 978-2-251-32674-0),« La dernière abstinence ».

[25] François Daumas,« L'alchimie a-t-elle une origine égyptienne »,dansDas römisch-byzantinische Ägypten,vol.2, Mayence,1983,p.26–30.

[26] GarthFowden(trad.Jean-Marc Mandosio),Hermès l'égyptien: une approche historique de l'esprit du paganisme tardif,Les belles lettres,coll.« Âne d'or » (n^o13),2000,380p.(ISBN 2251420134et9782251420134),p.106.

[27] Shannon Grimes,Becoming Gold: Zosimos of Panopolis and the Alchemical Arts in Roman Egypt,Auckland, Rubedo Press,2018.

[28] Principe 2013,p.20.

[29] Fabienne Burkhalter,« La production des objets en métal (or, argent, bronze) en Égypte hellénistique et romaine à travers les sources papyrologiques »,dans Jean-Yves Empereur,Commerce et artisanat dans l'Alexandrie hellénistique et romaine,EFA,1998(lire en ligne),p.125-133.

[30] Voir aussi(en)Shannon Grimes,Becoming Gold: Zosimos of Panopolis and the Alchemical Arts in Roman Egypt,Auckland, Rubedo Press,2018,p.69–114.

[31] Pline l'ancien,Histoire naturelle,t.XXXIII(lire en ligne),partie XXXII.

[32] Pline l'ancien,Histoire naturelle,t.XXXIII(lire en ligne),partie XXV.

[33] Strabon (trad.Amédée Tardieu),Géographie,t.III(lire en ligne),chap.II (« L'Ibérie, la Turdétanie »).

[34] Diodore de Sicile (trad.abbé Terrasson),Bibliothèque historique,t.I(lire en ligne),p.3, 12–14.

[35] (en)J. H. F.Notton,«Ancient Egyptian gold refining: A reproduction of early techniques»,Gold Bulletin,vol.7,n^o2,‎1^erjuin 1974,p.50–56(ISSN2190-7579,DOI10.1007/BF03215038,lire en ligne,consulté le31 mars 2024).

[36] Paul Craddocket al.,« The Refining of Gold in the Classical World »,dansThe Art of the Greek Goldsmith,1998(ISBN 0714122114),p.111–121.

[37] Pline l'ancien,Histoire naturelle,t.XXXIII(lire en ligne),partie XX.

[38] Papyrus de LeydeX, recette 41, dansRobert Halleux (préf.Henri-Dominique Saffrey),Les alchimistes grecs, Tome 1: Papyrus de Leyde, Papyrus de Stockholm, Fragments de recettes,Paris, Les Belles Lettres,1981.

[:3-39] tcMémoires authentiquesV et VIII, dansMichèle Mertens (éd.) et Henri-Dominique Saffrey (dir.),Les alchimistes grecs,t.IV:Zosime de Panopolis - Mémoires authentiques,Les Belles Lettres,coll.« Collection des universités de France Série grecque » (n^o369),2019(EAN 9782251004488),partie 1.

[40] Kahn 2016,p.20

[41] Principe 2013,p.10

[42] Principe 2013,p.10-11

[43] Korshi Dosoo, «A History of the Theban Magical Library»,Bulletin of the American Society of Papyrologists,vol.53,‎2016,p.251-274

[:1-44] Matteo Martelli,TheFour Booksof Pseudo-Democritus,Maney, 2013.

[45] Martelli 2014

[46] GarthFowden,Hermès l'égyptien: une approche historique de l'esprit du paganisme tardif,Paris, Les belles lettres,2000,236p.(ISBN 2251420134et9782251420134),p.37

[47] J. P. Hershbell, "Democritus and the Beginnings of Greek Alchemy",Ambix,34 (1987),p.5-20[1]- Matteo Martelli,Pseudo-Democrito. Scritti alchemici con il commentario di Sinesio,Textes et travaux de Chrysopoeia 12, Paris - Milano, S.E.H.A - Archè, 2011: «Martelli démolit aussi bien l’identification précédemment soutenue, entre pseudo-Démocrite et l’Égyptien Bolos de Mendès qu’entre Synésius et son homonyme, le philosophe néoplatonicien et évêque de Cyrène.»revue par Cristina Viano;«Martelli (p.99-114) also disposes of the earlier, frequently repeated in the literature, that thePhysika kai mysticawas written by one Bolos of Mende, a Greco-Egyptian author of the third and second centuries BC »Principe 2013,p.215

[48] Kahn 2016,p.10

[49] Matteo Martelli, «"Divine water" in the alchemical writings of pseudo-Democritus.»,Ambix,vol.56,n^o1,‎2009,p.5-22(lire en ligne)

[50] Principe 2013,p.18

[51] Kahn 2016,p.9

[52] Principe 2013,p.10-13

[53] Halleux et Saffrey 1981,p.29

[Principe_13-54] tbPrincipe 2013,p.13

[55] Halleux 1979,p.61

[56] Souda, Z 168. Voirhttps://www.cs.uky.edu/~raphael/sol/sol-html/sous No. Adler Z 168.

[57] Olympiodore d'Alexandrie le Jeune,Commentaire sur les 'Météorologiques' d'Aristote,édi. par Wilhelm Stüve:In Aristotelis 'Meteorologica' commentarii,coll. "Commentaria in Aristotelem Graeca" (CAG), t. XII, 1, Berlin, édi. par G. Reimer, 1900, III, 6,p.266-267.

[58] Lindsay 1986,p.236.

[59] Maria Papathanassiou, “The Occult Sciences in Byzantium”, Brill’s Companions to the Byzantine World volume 6: A Companion to Byzantine Science, Leiden-Boston, Brill, 2020,p.487

[60] Maria Papathanassiou, “The Occult Sciences in Byzantium”, Brill’s Companions to the Byzantine World volume 6: A Companion to Byzantine Science, Leiden-Boston, Brill, 2020,p.490.

[61] Michèle Mertens, “Graeco-Egyptian Alchemy in Byzantium”, The Occult Sciences in Byzantium, Genève, La Pomme d’or, 2006,p.206.

[62] Michèle Mertens, “Graeco-Egyptian Alchemy in Byzantium”, The Occult Sciences in Byzantium, Genève, La Pomme d’or, 2006,p.207.

[63] Maria Papathanassiou, “The Occult Sciences in Byzantium”, Brill’s Companions to the Byzantine World volume 6: A Companion to Byzantine Science, Leiden-Boston, Brill, 2020,p.486.

[64] Marcelin Berthelot,Les origines de l’alchimie,Paris, Georges Steinheil, 1885,p.95.

[65] Marcelin Berthelot,Collection des anciens alchimistes grecs,en trois tomes, Paris, Georges Steinheil, 1887-88.

[66] Jacques Sadoul,Le trésor des alchimistes,Évreux, Éditions Publications Premières, 1970,p.22.

[67] Kyle A. Fraser, “Baptised in Gnosis: The Spiritual Alchemy of Zosimos of Panopolis”, Dionysius, Vol. XXV, 2007,p.3.

[68] Kyle A. Fraser, “Baptised in Gnosis: The Spiritual Alchemy of Zosimos of Panopolis”, Dionysius, Vol. XXV, 2007,p.4.

[69] Michel Noize, “Le Grand Œuvre, liturgie de l’alchimie chrétienne”, Revue de l’histoire des religions, tome 186, 1974,p.154.

[70] Jack Lindsay, The Origins of Alchemy in Graeco-Roman Egypt, New-York, Barnes & Nobles, 1970,p.359.

[71] Jack Lindsay, Byzantium into Europe, London, The Bodley Head, 1952,p.222.

[72] Paul T. Keyser, “Greco-Roman Alchemy and Coins of Imitation Silver”, American Journal of Numismatics, Vol.7-8, 1995-96p.210.

[73] Michel Kaplan, Byzance, Paris, Les Belles Lettres, 2007,p.128.

[74] Marcelin Berthelot, Collection des alchimistes grecs, Paris, Georges Steinheil Éditeur, 1888, tome III,p.269-273.

[75] Arnaud Coutelas, Pétroarchéologie du mortier de chaux gallo-romain, Thèse de doctorat, Université de Paris I, U.F.R. Histoire de l’art et archéologie, 2003,p.9.

[76] Marcelin Berthelot, Collection des alchimistes grecs, Paris, Georges Steinheil Éditeur, 1888, tome III,p.367.

[77] Nicolas Oikonomidès, “La chancellerie impériale de Byzance duXIII^eXV^esiècle”, Revue des études byzantines, tome 43, Paris, Institut français d’études byzantines, 1985,p.183.

[78] Marcelin Berthelot, Collection des alchimistes grecs, Paris, Georges Steinheil Éditeur, 1888, tome III,p.356.

[79] Dom Antoine-Joseph Pernety, Dictionnaire Mytho-Hermétique, Paris, Chez Bauche, 1758, p. 156.

[80] Marcelin Berthelot, Collection des alchimistes grecs, Paris, Georges Steinheil Éditeur, 1888, tome III,p.333-334.

[81] Marcelin Berthelot, Collection des alchimistes grecs, Paris, Georges Steinheil Éditeur, 1888, tome III,p.349-352.

[82] Marcelin Berthelot, Collection des alchimistes grecs, Paris, Georges Steinheil Éditeur, 1888, tome III,p.357 et 630.

[h1-83] tbThe Oxford Dictionary of Byzantium, New York - Oxford, Oxford University Press, 1991,p.1524.

[84] Marcelin Berthelot, Collection des anciens alchimistes grecs, Paris, Georges Steinheil, Éditeur, 1887, tome I,p.75.

[85] Marcelin Berthelot, Collection des alchimistes grecs, Paris, Georges Steinheil Éditeur, 1888, tome III,p.252.

[86] Maria Papathanassiou, “Stephanos of Alexandria: A Famous Byzantine Scholar, Alchemist and Astrologer”, The Occult Sciences in Byzantium, Genève, La Pomme d’or, 2006, p. 163.

[87] Iulius Ludovicus Ideler, Physici et medici graeci minores, 2 volumes, Berlin, Reimeri, 1841.

[88] F. Sherwood Taylor, “The Alchemical Works of Stephanos of Alexandria”, Ambix, the Journal of the Society for the study of alchemy and early chemistry, Londres, 1937, Volume 1, Number 2.

[89] Lenglet du Fresnoy, Histoire de la philosophie hermétique, Paris, Chez Nyon le père, 1744, tome I,p.40.

[90] J.M.D.R., Bibliothèque des Philosophes Chymiques, Paris, André Cailleau, 1740, tome II,p.175.

[91] The Oxford Dictionary of Byzantium, New York - Oxford, Oxford University Press, 1991,p.1993.

[92] Marcelin Berthelot, Collection des alchimistes grecs, Paris, Georges Steinheil Éditeur, 1888, tome III,p.382.

[93] Marcelin Berthelot, Collection des alchimistes grecs, Paris, Georges Steinheil Éditeur, 1888, tome III,p.398.

[94] Marcelin Berthelot, Collection des alchimistes grecs, Paris, Georges Steinheil Éditeur, 1888, tome III, p. 416.

[95] F. Sherwood Taylor, “A Survey of Greek Alchemy”, The Journal of Hellenic Studies, Londres, The Society for the Promotion of Hellenic Studies, 1930, Volume 50, Part 1,p.122.

[96] The Oxford Dictionary of Byzantium, New York - Oxford, Oxford University Press, 1991, p. 296.

[97] Marcelin Berthelot, Collection des alchimistes grecs, Paris, Georges Steinheil Éditeur, 1888, tome III,p.423.

[98] Thomas Salmon, “The Byzantine Science of Warfare: from Treatises to Battlefield”, Brill’s Companions to the Byzantine World volume 6: A Companion to Byzantine Science, Leiden-Boston, Brill, 2020,p.429.

[99] Ferdinand Hoefer, Histoire de la chimie depuis les temps les plus reculés, Paris, Librairie de Firmin Didot Frères et Cie, 1866, tome I,p.301.

[100] Thomas Salmon, “The Byzantine Science of Warfare: from Treatises to Battlefield”, Brill’s Companions to the Byzantine World volume 6: A Companion to Byzantine Science, Leiden-Boston, Brill, 2020,p.445.

[101] Thomas Salmon, “The Byzantine Science of Warfare: from Treatises to Battlefield”, Brill’s Companions to the Byzantine World volume 6: A Companion to Byzantine Science, Leiden-Boston, Brill, 2020,p.446.

[102] Codex Vaticanus Graecus 1605,p.36 recto.

[103] Ioannes Scylitza, Synopsis historiarum, Vitr. 26-2,p.34 verso.

[104] Ferdinand Hoefer, Histoire de la chimie depuis les temps les plus reculés, Paris, Librairie de Firmin Didot Frères et Cie, 1866, tome I,p.304.

[105] Liber Ignium ad comburendos hostes auctore Marco Graeco; ou Traité des feux propres à détruire les ennemis, composé par Marcus le grec, Paris, Delance et Lesueur, 1804.

[106] Ferdinand Hoefer, Histoire de la chimie depuis les temps les plus reculés, Paris, Librairie de Firmin Didot Frères et Cie, 1866, tome I,p.305.

[107] Michèle Mertens, “Graeco-Egyptian Alchemy in Byzantium”, The Occult Sciences in Byzantium, Genève, La Pomme d’or, 2006, p. 229.

[108] Marcelin Berthelot, Les origines de l’alchimie, Paris, Georges Steinheil, 1885,p.99.

[109] Julien Ries, “Sotériologie manichéen et paganisme romain”, Études préliminaires aux religions orientales dans l’Empire romain, Leiden, E.J. Brill, 1982,p.764.

[110] Joseph Bidez, “Michel Psellus, Épître sur la Chrysopée, opuscules et extraits sur l’alchimie, la météorologie et la démonologie”, Catalogue des manuscrits alchimiques grecs, Bruxelles, Lamertin, 1928, tome VI.

[111] Jean-Jacques Manget, Bibliotheca Chemica Curiosa, Genève, Coloniae Allobrogum, 1702, tome II,p.896, fig. 17.

[112] Marcelin Berthelot, Les origines de l’alchimie, Paris, Georges Steinheil, 1885,p.99 et 101.

[113] The Revelation of Morienus to Khalid ibn Yazid,édi. par L. Stavenhagen, New Hampshire, 1974. Ed. Ahmad Y. al-Hassan,The Arabic original of Liber de Compositione Alchemiæ. The Epistle of Maryânus, the Hermit and Philosopher, to Prince Khâlid ibn Yazîd,Arabic Sciences and Philosophy,14 (2004),p.213-231.

[114] Pierre Lory,Dix traités d'alchimie de Jâbir ibn Hayyân. Les dix premiers Traités du Livre des Soixante-dix,Paris, Sindbad, 1983, rééd. avec mise à jour, Actes-Sud, 1996. Julius Ruska,Arabische Alchemisten,t. II:Ga'far Alsadîq,Heildelberg, 1924. Paul Kraus,Jâbir ibn Hayyân. Contribution à l'histoire des idées scientifiques dans l'Islam,Le Caire, Mémoires présentés à l'Institut d'Égypte, 1942-1943, 2t.

[115] U. Weisser,Das Buch über das Geheimnis der Schöpfung, von Pseudo-Apollonios von Tyana,Berlin/ New York, 1980.

[116] L'alchimie et ses racines philosophiques, par Cristina Viano et de Yves Marquet, page 189, Ed. VrinP, aris, 2005

[Calvet-117] teAntoine Calvet,Alchimie - Occident médiéval,inDictionnaire critique de l'ésotérisme,sous la dir. deJean Servier,PUF, 1998

[118] E. J. Holmyard,L'alchimie(1957), trad., Arthaud, 1979,p.112. Robert Halleux, « La réception de l'alchimie arabe en Occident », in R. Roshdi (dir.),Histoire des sciences arabes,t. III, Seuil, 1998.Les entretiens du roi Calid et du philosophe Morien (De compositione alchemiae, quem edidit Morienus Romanus Calid regi Aegyptiorum).Richard Lemay, "L'authenticité de la Préface de Robert de Chester à sa traduction du Morienus (1144)",Chrysopoeia,Archè, t. IV, 1991.

[119] Avicenne,De congelatione et conglutinatione lapidum [De la congélation et de la conglutination de la pierre],texte arabe et traduction latine par E. J. Holmyard et D. C. Mandeville, Paris, Paul Geuthner, 1927. Georges Anawati, "Avicenne et l'alchimie",Oriente e Occidente nel Meioevo,Rome, 1971,p.285-341.

[120] Euthydème,289a, où l'alchimie est évoquée

[121] Geber (Pseudo-Geber),La somme de perfection,Éditions Castelli, 2007.William R. Newman,The Summa Perfectionis of Pseudo-Geber. A Critical Edition, Translation and Study,Leyde: E. J. Brill, 1991, Collection de travaux de l'Académie Internationale d'Histoire des Sciences, 35).William R. Newman,"L'influence de laSumma Perfectionisdu Pseudo-Geber ", in Jean-Claude Margolin et Sylvain Matton (éd.),Alchimie et philosophie à la Renaissance,p.65-77.

[122] Michael Scot,Ars alchemiae,éd. par S. Harrison Thomson,Osiris,5 (1938),p.523-559.

[123] Albert le Grand,De mineralibus(1256), livre III; trad. par Michel Angel:Le monde minéral,Cerf, 1995, 448 p.)

[124] Albert le Grand,Alkimia(commençant parCalistenus unus): P. Kibre,An alchemical Tract attributed to Albertus Magnus,Isis,35 (1944),p.303-316,avec le texte.

[125] Albert le Grand (?),Alkimia minor,Saint Catherine Press, 1949, 300 p.

[126] Pseudo-Thomas d'Aquin,Aurora consurgens(1320), trad. Bernard Gorceix, Arma Artis, 2004.

[127] Aurora consurgens - Artis Auriferae - alchimie

[128] Roger Bacon,Opera quaedam hactenus inedita,édi. par J. S. Brewer, Londres, éd. Longman, 1859, rééd. New York 1964,p.313-315,375-387, rééd. New York 1964.

[129] (la)RogerBaconet J. SBrewer,Opera quaedam hactenus inedita,Longman, Green, Longman and Roberts,1859,p.39-43

[130] roir d'alchimie

[131] Roger Bacon 1270,p.40

[132] roir d'alchimiePseudo-Roger Bacon,Le miroir d’alchimie (Speculum alchemiae)(XV^es.), I, 2, trad., Milan, Archè, 1974.

[134] George Ripley,The Compound of Alchymie(1471), trad.:Les douze portes d'alchimie,Paris, Maisnie/Trédaniel, coll. "Œuvres chymiques", 1990, 144 p.

[135] Bernard de Trévise,La parole délaissée(vers 1500), inNouvelle assemblée des Philosophes chymiques,Dervy, 1954.

[136] Petrus Bonus,Pretiosa margarita novella(1330), in J. LaciniusPretiosa margarita novella De Thesauro,Venise, 1546,p.1-132.

[137] Didier Kahn (de),Alchimie et paracelsisme en France à la fin de la Renaissance (1567-1625),Droz, coll. « Cahiers d'Humanisme et Renaissance », 2007 -Sylvain Matton,Le traité Contra alchimistas(1396), de Nicolas Eymerich (1320-1399) ",Chrysopoeia,Paris: S.É.H.A., Milan: Archè, n° I (1987),p.93-136.Pierre BaudLe procès de l’alchimie. Introduction à la légalité scientifique,Strasbourg, 1983)BAUD-Alchimistes et chimistes

[138] «L'Enfer - Chant XXIX», surLa Divine Comédie(consulté le9 octobre 2023)

[139] Didier Kahn (de),Alchimie et paracelsisme en France à la fin de la Renaissance (1567-1625),Droz, coll. « Cahiers d'Humanisme et Renaissance », 2007

[140] Acta Capitulorum Generalium Ordinis Praedicatorum(A.O.P.), édi. B. M. Reichert, 1898-1904, t. I,p.170, 239, 252, t. II,p.147.

[141] Definitio contra alchimiam et necromantiam(1295-1310), édi. Bihl, 1941,p.35. L. Bianchi,Censure et liberté intellectuelle à l'Université de Paris (XIII^e – XIV^esiècles,Les Belles Lettres, 1999,p.25-27,33, 242.

[142] George Molland, "Roger Bacon and the Hermetic Tradition in Medieval Science",Vivarium,XXXI (1993),p.140-160).

[143] Antoine Calvet, "L'alchimie médiévale est-elle une science chrétienne?", 2007.L’alchimie médiévale est-elle une science chrétienne?

[144] Pseudo-Lulle,Codicille (Codicillum)(déb.XV^es.?,1^reéd. 1563), chap. 9:Le Codicille de Raymond Lulle,trad. Léonce Bouyssou, coll. "La Haute Science", 1953..

[145] Denis Zachaire,Opuscule très excellent de la vraie philosophie naturelle des métaux(1567), Éditions de la Violette, 1977, XVIII-117 p.

[146] Heinrich Khunrath,Amphithéâtre de l'éternelle sapience. Amphitheatrum sapientiae aeternae(1602), trad., Lyon, Paul Derain, 1946 et 1957, 44 p., 12 planches.

[147] Oswald Croll,La royale chymie(1609), trad. J. Marcel de Boulenc, 1622?. Tome III:Traité des signatures,Milan, Archè, coll. "Sebastiani", 1976, 130 p.

[148] Abbé Villain,Essai d'une histoire de la paroisse de Saint Jacques de la Boucherie,1758. Robert Halleux, « Le mythe de Nicolas Flamel ou les mécanismes de la pseudépigraphie alchimique »,Archives internationales d'histoire des sciences,XXXIII, 1983,p.234-255.

[149] Claude Gagnon, "Découverte de l'identité de l'auteur réel du 'Livre des figures hiéroglyphiques', revueAnagrom. Sorcellerie, alchimie, astrologie,Maisonneuve et Larose,n^o7-8, 1976p.106.

[150] Claude Gagnon,Description du Livre des figures hiéroglyphiques attribué à Nicolas Flamel,Montréal (Canada), L'aurore, 1977;Nicolas Flamel sous investigation,Éditions du Loup de Gouttière, 1994.

[151] Figures Hiéroglyphiques

[152] Paracelse,Liber paragranum(1533):Sämtliche Werke,Barth, 1924, t. III,p.185, 196-197.

[153] Paracelse,Liber paramirum(1531), Livre I:Des causes et origines des maladies provenant des trois premières Substances,chap. 2:Œuvres médico-chimiques ou Paradoxes. Liber paramirum,trad. de l'all. parÉmile-Jules Grillot de Givry(1913), Milan, Archè, coll. "Sebastiani", 1975, t. 1p.158-161.

[154] Paul Nève de Mévergnies, "Reformer science", CAMBRIDGE 1982.

[155] Jacques Sadoul "Le grand art de l'Alchimie", collection J'ai Lu.

[BoulainePedologie1988-156] tbBoulaine, J. (1988).Histoire des pédologues et de la science des sols.Quae.

[Debus1977-157] The chemical philosophy: Paracelsian Science and Medicine in the Sixteenth and Seventeenth Centuries,p.319 Volume I and II, Allen G. Debus, by Science History Publications, a division of Neale Watson Academic Publications, New York, 1977, republication 2002,(ISBN 0-486-42175-9)

[Cusanus1650-158] Cusanus 1650

[159] Basile Valentin,Les Douze clefs de la philosophie(1599, et non 1413, comme prétendu), trad. Eugène Canseliet, Éditions de Minuit, 1956. Voir J. R. Partington,A History of Chemistry,t. II, Londres, 1961,p.183-203.Basile Valentin - le Pseudo-Basile Valentin - est en réalité son éditeur, Johann Thölde (vers 1565-av. 1624).

[160] Le Cosmopolite ou Nouvelle Lumière chymique pour servir d'éclaircissement aux trois Principes de la nature. Novi luminis chemici tractatus(1604), trad., Retz, coll. "Bibliotheca hermetica', 1976, 304 p. Gutemberg, 2006.

[161] Eyrénée Philalèthe,L'entrée ouverte au palais fermé du Roi. Introitus apertus ad occlusum regis palatium(1669), trad., Denoël, coll. "Bibliotheca hermetica", 1970, 240 p.;Règles pour se conduire dans l'œuvre hermétique.

[162] Mutus Liber

[163] Altus (Jacob Saulat),Mutus Liber(1677): Eugène Canseliet,L'Alchimie et son Livre Muet,Paris, Jean-Jacques Pauvert, 1967, 139 p., 15 planches.

[164] Étienne Geoffroy, "Supercheries concernant la pierre philosophale" (1722),Histoire de l'Académie Royale des Sciences), inMémoires,p. 61-70.)

[PrincipeNewmanp386-165] (en)Lawrence M.PrincipeetWilliam R.Newman,Secrets of Nature, Astrology and Alchemy in Modern Europe,MIT Press,2001(ISBN 978-0-262-14075-1,lire en ligne),« Some Problems with the Historiography of Alchemy »,p.386–387

[166] Théodore Tiffereau,L'or et la transmutation des métaux,Paris, Chacornac, 1889,p.81.

[167] Interview par Jacques Pradel, retranscrit dans la collection "Question de",n^o51, janvier-mars 1983, Le courrier du livre,p.23

[168] tcabo.pt

[169] Alchimie,coll. "Cahiers de l'hermétisme", Dervy, 1996,p.185.

[170] Fulcanelli,Les demeures philosophales(1930), t. 1, Paris, Jean-Jacques Pauvert, 1964,p.96, 115, 177.

[171] Caron et Hutin, "Les alchimistes", 1959,p.89.

[172] Cfr notamment: Raimon Arola (Éd.),Croire l'incroyable ou le renouveau dans l'histoire des religions,Beya Éditions, Grez-Doiceau, 2006.( I.S.B.N. 2-9600364-7-6).

[173] Ces hommes qui ont fait l'alchimie au XXe siècle,Grenoble, Geneviève Dubois éditions, Éditions Ramuel.,1999,111p.(ISBN 2-84461-007-2)

[174] L’Alchimie,PUF, coll. "Que sais-je?", 1976,p.8.

[175] René Alleau,Aspects de l'alchimie traditionnelle,Éditions de Minuit, 1953,p.34.

[176] (en)R. Sherr, K. T. Bainbridge et H. H. Anderson, «Transmutation of Mercury by Fast Neutrons»,Physics Review,vol.60,n^o7,‎1941,p.473-479(ISSN0031-899X,DOI10.1103/PhysRev.60.473,lire en ligne)

[177] Sur l'alchimie chinoise: Joseph Needham,Science and Civilisation in China,t. 5, fasc. 2, Cambridge, 1974; t. 5 fasc. 3, Cambridge, 1976.

[178] Mémoires historiques de Se-ma Ts'ien,texte duI^ersiècleav. J.-C.,t. III,p.237, trad. ChavannesMémoires Se ma Tsien

[179] J. Needham,La science chinoise et l'Occident(1969), Seuil, 1973,p.109.

[180] Fabrizio Pregadio,Great Clarity: Daoism And Alchemy In Early Medieval China,Stanford University Press,2006

[181] Robert Ford Campany,To Live as Long as Heaven and Earth, a translation and study of Ge Hong's Traditions of Divine Transcendents,University of California Press,2002,608p.

[183] La voie des divins immortelsparGe Hong,les chapitres discursifs du Baopuzi Neipian, traduit du chinois, présenté et annoté par Philippe Che, Gallimard, Connaissance de l'Orient, 1999, voir postface et introductionp.7-8

[184] Ge Hong (Ko Hong),Le Maître qui embrasse la simplicité. Baopu zi (Pao-p'ou-tseu)(317), trad. Kaltenmark.

[185] Isabelle Robinet,Introduction à l'alchimie intérieure taoïste,Cerf, coll. "Taoïsme", 1995,p.9.

[186] Sur l'alchimie indienne: P. Rây,History of Chemistry in Ancient and Medieval India,Calcutta, Indian Chemical Society, 1956. Pierre A. Riffard,Ésotérismes d'ailleurs,Robert Laffont, coll. "Bouquins", 1997,p.659-660,667, 721.

[187] «L'Ayurveda, science de la vie»

[188] Le yoga tantrique,Julius Evola,Fayard, voir chapitre 'le corps de diamant-foudre'

[189] M. Eliade,Le yoga,Payot, 1991,p.273.

[190] Ananda K. Coomaraswamy, la doctrine du sacrifice, dervy 1997, voir le chapitre en question,p.102138

[191] M. Eliade,Le yoga. Immortalité et liberté,Petite Bibliothèque Payot, 1968,p.278 sq.

[192] Par exemple le philosophe bouddhiste Nâgârjuna (II^es.) écrit ceci dans sonMahâprajñâ-paramitopadesha:Par des drogues et des incantations on peut changer le bronze en or. Par un habile emploi des drogues l'argent peut être transformé en or et l'or en argent. Par la force spirituelle un homme peut changer l'argile ou la pierre en or.

[193] Textes alchimiques,Robert Halleux^{[réf. incomplète]}

[194] Orientalistes et historiens des sciences, cités par Eliade, dansLe yoga, Immortalité et liberté.

[195] A. Leo Oppenheim,"Mesopotamia in the Early History of Alchemy",Revue d'assyriologie et d'archéologie orientale,60 (1966),p.29-45;Glass and Glassmaking in Ancient Mesopotamia,New York, Corning, 1970,p.33. Mircea Eliade,Forgerons et Alchimistes(1956, 1977), Flammarion, "Champs", 1977,p.60-64.

[196] R. Eisler, "L'origine babylonienne de l'alchimie",Revue de synthèse historique,1926, t. XLI,p.1-25.

[197] Halleux 1979,p.59.

[198] R. G. Forbes,Studies in Ancient Technologie,I, Leyde, 1955.

[199] Cuneiform Texts,cités par S. Langdom,Sumerian Liturgies and Psalms,Philadelphie, 1919.

[200] Pierre A. Riffard,Ésotérismes d'ailleurs,Robert Laffont, "Bouquins", 1997,p.367.

[201] « La corruption de la matière ne serait pas aussi tragique chez Dorn ou F. Keiser sans les échos lointains - dans la mesure où l'on admet ou conteste que la Syrie et l'Iran sont le berceau de la spagyrie - d'unZervanismeet d'un mazdéisme diffus:Ahrimanempoisonne et souille la végétation et les eaux bien autrement que lesÉlohimetLucifer!Les théologies pessimistes et gnostiques n'ont pu, à Alexandrie comme à Byzance, que corroborer les articles du Pimandre sur les conséquences du péché de l'homme primordial. La revalorisation du rôle, de la mission, du ministère de l'homme rappellent plus les synthèses iraniennes que la Genèse: le labourant est plus proche parent de Gayômart que d'Adam »,Alchimie,Fayard, 1980,p.62.

[202] scriptif des deux voies

[203] (Fulcanelli,Les demeures philosophales(1930), Éditions de Minuit, 1964, t. 2,p.163)

[204] Mircea Eliade,Forgerons et Alchimistes,p.143. D'aprèsR. P. Multhauf,The Origins of Chemistry,p.135 sq.

[205] Roger Bacon,Opus tertium,inOpera quaedam hactenus inedita,p.40.

[206] Johannes de Rupescissa,La Vertu et propriété de la quinte essence de toutes choses (De consideratione quintae essentiae)(vers 1352), trad. 1549. Halleux Robert: "Les ouvrages alchimiques de Jean de Rupescissa",Histoire littéraire de la France,41, Paris, Imprimerie Nationale, 1981,p.241-284.

[207] Johannes de Rupescissa,De consideratione quintae essentiae,Bâle, 1561,p.29-30.

[208] Alexander von Bernus,Médecine et Alchimie (Alchymie und Heilkunst)(1940), trad., Paris, Belfond, 1977, 217 p.

[209] Heinrich Khunrath,Amphithéâtre de l'éternelle sapience(1609), trad., Milan, Archè, 1975.

[210] Pierre A. Riffard,L'ésotérisme. Qu'est-ce que l'ésotérisme?,Robert Laffont, coll.Bouquins,1990,p.208, 380-387.

[211] Johannes Chrysostomus Magnenus,Democritus reviviscens, sive de atomis,1646.

[212] Lynn Thorndike,A History of Magic and Experimental Science,1934, vol. III,p.58. Pseudo-Geber,Summa perfectionis.

[213] Marsile Ficin,Les trois livres de la vie(1489), livre III ( "Comment organiser sa vie de façon céleste"De vita coelitus comparanda), trad. du latin, Paris, Fayard, "Corpus des œuvres de philosophie", 2000, 276 p. Matton Sylvain, "Marsile Ficin et l’alchimie", in Jean-Claude Margolin et Sylvain Matton (éd.),Alchimie et philosophie à la Renaissance,Paris, Vrin, 1993,p.123-192.

[214] Isaac Newton,Principes mathématiques de philosophie naturelle(1687), III,scholium generale.Pierre Thuillier,La revanche des sorcières. L'irrationnel et la pensée scientifique,Belin, 1997,p.56-81:"Newton alchimiste".

[215] Mircea Eliade,Forgerons et alchimistes,Champ Flammarion^{[réf. incomplète]}

[216] « À notre époque, cette interprétation positiviste de l'alchimie est devenue elle-même illusoire, historiquement et scientifiquement. Les travaux considérables des orientalistes et, principalement, des sinologues ont révélé la haute antiquité et l'universalité des théories et pratiques alchimiques traditionnelles, en montrant leur caractèresotériologiquefondamental »,René Alleau,Encyclopédia universalis, édition de 1985, T1p.664

[217] voir René Alleau,Encyclopædia Universalis,édition de 1985, T. I,p.664: « Ignorant le syriaque et l'arabe, ne connaissant qu'imparfaitement le grec, Berthelot fit appel à des collaborateurs érudits. Ceux-ci, malheureusement, n'étant point informés de la nature des opérations décrites par les textes obscurs et souvent cryptographiques qu'ils devaient traduire, s'en remettaient à la seule autorité de Berthelot afin de décider du sens qu’il convenait de donner à des passages difficiles. Dans ces conditions, on comprend que divers historiens spécialisés et, en particulier Von Lippmann, aient jugé sévèrement la singulière méthode critique de Berthelot. Malgré ces réserves, ses célèbres corrections publiées voici près d'un siècle n'ont pas encore été ni corrigées philologiquement ni scientifiquement, et l'on continue parfois de tenir pour sérieuses des thèses sur les origines de l'alchimie dont les sources documentaires ont été justement contestées "

[218] […] D'où la tentation, à laquelle cédèrent nombre des historiens et commentateurs de l'alchimie auXIX^esiècle, de débarrasser au rebours l'alchimie de ses impuretés surajoutées, et de lui faire retrouver, par amputations successives, la saine apparence d'une technique aujourd'hui périmée; une pratique du 'dénoyautage' radicalement opposée à celle pratiquée par les alchimistes […] On se doit aussi de constater que ce sont justement les recettes, ou toute formulation s'y apparentant par le ton qui, isolés de leur contexte, fascineront souvent les esprits modernes, comme autant de séquences incantatoires auxquelles certains furent même tentés de réduire l'alchimie. » F. Bonardel,Philosopher par le feu,Seuil, coll. « Points », Intro.p.28 et 31.

[219] Herbert Silberer,Probleme der Mystik und ihrer Symbolik,Vienne, 1914.

[220] C.G. Jung,Psychologie et alchimie(1943), trad., Buchet/Chastel, 1971, 270 ill., 705 p.;Mysterium conjunctionis,1955-1956, 2 vol.^{[réf. incomplète]}

[221] Joly 2007,p.168.

[222] Mircea Eliade,Initiations, Rites, sociétés secrètes,Paris, Gallimard Essais, 2004,p.261-262.

[223] Bachelard 1985,p.16.

[224] Bachelard 1985,p.93-99.

[225] Bachelard 2004,p.9-11.

[226] Bachelard 2004,p.65.

[227] Céline Béraud, « Prénotion »,SociologieEn ligne,Les 100 mots de la sociologie, mis en ligne le 01 octobre 2013, consulté le 25 juin 2016.

[228] Obrist 1982,p.22-23.

[229] Joly 2007,p.183.

[230] Joly 2007,p.172-173.

[231] "La généralité des auteurs ne donnant aucune précision sur le 'sujet des sages', ni sur les premières opérations du grand œuvre, cette omission systématique a pour effet de provoquer une inextricable confusion dans l'esprit du profane qui confond la matière première et le premier mercure, ou mercure commun. Presque tous les traités commencent en effet au début du second œuvre, et semblent supposer achevée la première préparation. En ce sens, l'énigme de la matière première est sciemment recouverte par l'énigme du Mercure, si bien que, même si l'on devine celle-ci, l'on ne découvre que les termes du problème posé par celle-là", Aspects de l'alchimie traditionnelle, Éd de minuit 1986,p.129

[232] "Quant au sujet grossier de l'œuvre, les uns le nomment Magnesia lunarii; d'autres plus sincères l'appellent plomb des sages, saturnie végétable. Philalèthe, Basile Valentin, le Cosmopolite disent Fils ou Enfant de Saturne. Dans ces dénominations diverses, ils envisagent tantôt sa propriété aimantine et attractive du soufre, tantôt sa qualité fusible, sa liquéfaction aisée.Pour tous, c'est la Terre Sainte; enfin ce minéral a pour hiéroglyphe céleste le Bélier (Aries). Si donc vous faites attention à ce que nous avons dit de la galette des rois, et si vous savez pourquoi les égyptiens avaient divinisé la chat, vous n'aurez plus lieu de douter du sujet qu'il vous faut choisir. Son nom vulgaire vous sera nettement connu. Vous posséderez alors ce Chaos des sages, dans lequel tous les secrets cachés se trouvent en puissance" Fulcanelli, MCp.196.

[233] "Il faut, mon fils, que vous travailliez avec le Mercure, qui n'est pas le Mercure vulgaire, ni du vulgaire du tout, mais qui, selon ces philosophes, est la matière première, l'âme du monde, l'élément froid, l'eau bénite, l'eau des sages, l'eau venimeuse, le vinaigre très fort, l'eau céleste grasse, le lait virginal, notre mercure minéral et corporel" Le livre de Synésius, in Salmon, t II,p.181

[234] Philosopher par le feu, Seuil coll. Point,p.233

[235] Philosopher par le feu, introduction,p.22

[236] L'alchimie, Serge Hutin, Que sais je?,p.71-73

[237] Michel Butor,Répertoire I,Les Editions de Minuit,coll.« Collection critique », 1979-1982(BNF37517580),« L'Alchimie et son langage »,p.19

[238] Cité par Alleau, Encyclopédia universalis, chap. Alchimie, T1, 1985,p.672

[239] Aspects de l'alchimie traditionnelle, les éd. de minuit, 1986p.118 & 131

[240] Jack Lindsay, les origines de l'alchimie dans l'Égypte gréco-romaine

[241] La Lumière physique de la Nature, in: Theatrum chemicum, chez les héritiers de Zetzner, Strasbourg, 1659,p.326-490.L'editio princeps est de Francfort, 1583, chez Christophe Corvinus.

[242] Informationslexicographiquesetétymologiquesde « Graal » dans leTrésor de la langue française informatisé,sur le site duCentre national de ressources textuelles et lexicales.

[243] Hutin 2011,p.48.

[244] Fulcanelli,Les demeures philosophales, T II,Paris,1960,p.176, en référence aux Contes de Perrault: "Les Contes de ma mère l’Oie (loi mère, loi première) sont des récits hermétiques où la vérité ésotérique se mêle au décor merveilleux et légendaire des Saturnales, du Paradis ou de l’Age d’or."

[245] Bernard Roger,Initiation et contes de fées: Une évocation des cheminements initiatiques dans les contes populaires d'Europe,Paris, Dervy,2013,336p.(ISBN 978-2844549952),p.48, 98, 114, 49, 59, 82, 233, 266

[246] Emmanuel d'Hooghvorst,Le Fil de Pénélope, tome I,Grez-Doiceau, Beya Editions,2009,458p.(ISBN 978-2-9600575-3-9)

[247] Raimon Arola,La Cabala y la Alquimia en la tradicion espiritual de Occidente,Palma de Mallorca, 2002. (I.S.B.N. 84-9716-178-5).

[248] Voir, par exemple: Mino Gabriele, La Porta Magica di Roma Simbolo dell'alchimia occidentale, Leo Olschki Editore, Firenze 2015 (I.S.B. N. 978 88 222 6428 2).

[249] Halleux 1979,p.148-153.

[250] De Laborde,Explications de l'énigme trouvée à un pilier de l'église Notre-Dame de Paris,Paris, 1636.

[251] Reproduit dans Eugène Canseliet,Trois anciens traités d'alchimie,Jean-Jacques Pauvert, 1975.

[252] L. F. Cambriel,Cours de philosophie hermétique ou d'alchimie en 19 leçons,Paris, 1843.

[253] Fulcanelli,Le mystère des cathédrales et l'interprétation des symboles ésotériques du grand-œuvre,1926;Les demeures philosophales et le symbolisme hermétique dans ses rapports avec l'art sacré et l'ésotérisme du grand œuvre,Paris, 1930.

[254] Canseliet,Deux logis alchimiques en marge de la science et de l'histoire,Paris, Jean Schemit, 1945, 160 p.: porte alchimique de la villa Palombera à Rome (1680) et château du Plessis-Bourré (XV^es.).

[255] Les alchimistes grecs,t. IV.1:Zosime de Panopolis. Mémoires authentiques,Les Belles Lettres, 1995,p.241.

[256] Salomon Trismosin,Splendor Solis(1535), Milan, Archè, 1975, 22 figures en couleurs.

[257] Michel Maïer,Atalante fugitive(1618), trad., Librairie de Médicis, 1969, 50 gravures sur cuivre, 384 p.

[258] G. F. Hartlaub,"Arcana artis. Spuren alchemistischer Symbolik in der Kunst des XVI Junhrhunderts",Zeitschrift für Kunstgeschichte,6 (1937),p.289-324.H. Biedermann,Materia prima. Eine Bildersammlung zur Ideengeschichte der Alchemie,Graz, 1973. Voir aussi Jean-Marc Elsholz, "2001: L'Odyssée de l'espace, Le Grand Œuvre",Positifn^o439 (septembre 1997):p.87–92,où la gravureMelencoliade Dürer sert de point de départ pour l'analyse du film "alchimique" de Stanley Kubrick.

[259] A. Brinkman,"Breughel's and its influence",Janus,61 (1974),p.233-269.

[260] G. Floch-Jou et S. Munoz Calvo,David Teniers testimonio,Bol. Soc. Esp. Hist. Farm.,27 (1976),p.93-102.

[261] Fulcanelli. P. Chenu,Bulletin archéologique des travaux historiques et scientifiques,1941-1942,p.542 sq. G. de Tervarent, "De la méthode iconologique",Mémoires de l'Académie Royale de Belgique. Classe des Beaux Arts,XII, 4 (1961),p.25-48.J.-J. Mathé,Le plafond astrologique de l'hôtel Lalemant à Bourges,Braine-le-Comte, 1976.

[262] L'alchimie, science et sagesse,Encyclopédie Planète, s.d.,p.219.

[263] Raphael Patai,Maria the Jewess, Founding Mother of Alchemy,Ambix, 1982, vol. 29, no 3,p.177-197.

[264] Les alchimistes grecs,t. IV.1: Zosime de Panopolis.Mémoires authentiques,Les Belles Lettres, 1995. R. J. Forbes,A Short History of the Art of Distillation,2° éd., Leyde, 1970.

[265] R. P. Multhauf,The significance of distillation in Renaissance medical chemistry,Bulletin of the History of Medicine,30 (1956),p.329-346.

[266] Paracelse,Le mal français. Von der Frantzösichen kranckheyt(1529).

[267] Paracelse,De la vertu des bains de Pfäffers. Vonn dem Bad Pfäffers… Tugenden(1535).

[268] Jan Baptist Van Helmont,Œuvre physique et médecine,traduites par Jean le Conte, Lyon, 1670,p.93.

[269] Informationslexicographiquesetétymologiquesde « Alchimie » dans leTrésor de la langue française informatisé,sur le site duCentre national de ressources textuelles et lexicales.

[270] Laporte 2000,p.104-105.

[271] Léon-Dufour 1975,p.328.

[272] James 1963,p.103.

[273] Arouimi 2001,p.21-25.

[274] Balakian 1963,p.128.

[275] Bibliotheca Chemica:A Catalogue of the Alchemical and Pharmaceutical Books of the Late James Young of Kelly and Duris.Glasgow, 1906.

[277] Christian Montésinos,Dictionnaire raisonné de l'alchimie et des alchimistes,Éditions de la Hutte, 2011,p.7.

[276] Hutin 2011,p.21.

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Étymologie

Historique

Alchimie gréco-alexandrine

Liens avec l'Égypte pharaonique

Liens avec les pratiques artisanales et la métallurgie

Les livres de recettes

Zosime de Panopolis

Les commentateurs

Premières techniques alchimiques

Alchimie byzantine

Passage de l’alchimie gréco-égyptienne vers les Byzantins

Corpus alchimique grec

L’héritage de Zosime de Panopolis.

Alliages et imitations.

Autres productions

Les auteurs anciens

Olympiodore l’Alchimiste

Pelagios le Philosophe

Jean l’Archiprêtre

Stephanos d’Alexandrie

Les commentateurs

Synésios de Cyrène

Le Chrétien et le Philosophe anonyme

Cosmas

Nicéphore Blemmydès

Feux grégeois et militarisation de l’alchimie

La situation de l’alchimie dans l’Empire byzantin

Alchimie en terre d'Islam

Alchimie durant le Moyen Âge

Traductions et influence de l'alchimie arabe

Alchimie médiévale latine

Alchimie et christianisme

Alchimie durant la Renaissance

Paracelse

Jean-Baptiste Van Helmont

Alchimie auXVIIesiècle

Alchimie auXVIIIesiècle: de l'alchimie à la chimie

Alchimie auXIXesiècle et auXXesiècle

L'alchimie dans les civilisations orientales

Chine

Inde

Mésopotamie, Babylone

Buts de l’alchimie

But métallique: le Grand Œuvre et la transmutation

But médical: la médecine universelle et l'élixir de longue vie

But métaphysique: ontologie de l'énergie et éthique du travail

Différentes interprétations de l'alchimie

Théories physiques de l'alchimie

L'interprétation positiviste: l'alchimie comme protochimie

L'interprétation psychologique de Jung

L'interprétation mythologique de Mircea Eliade

L'alchimie comme discipline préscientifique

Terminologie et modalités d'expression

Matière aux mille noms

Alchimie, symboles et signes

Langage alchimique

Interprétation des textes par les alchimistes

Lecture alchimique de la Bible

Lecture alchimique des textes littéraires

Apports de l'alchimie

Alchimie dans les arts visuels

Découvertes scientifiques par les alchimistes

Postérité dans la poésie

L'alchimie dans la culture populaire

Littérature

Cinéma

Bande dessinée

Jeux vidéo

Notes et références

Notes

Références

Bibliographie principale

Études universitaires

Ouvrages Généraux

Aspects spécifiques

Alchimie gréco-alexandrine

Textes

Études

Alchimie syriaque

Textes

Alchimie auXVII^esiècle

Alchimie auXVIII^esiècle: de l'alchimie à la chimie

Alchimie auXIX^esiècle et auXX^esiècle

XX^esiècle